Текст книги "Маркандея Пурана(СИ)"

Автор книги: Юрий Седов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 33 страниц)

Глава 72

Рассказ о Райвата манвантаре

Маркандея сказал:

Пятый Ману был известен как Райвата. Выслушай же историю о его рождении.

Жил когда-то прославленный и известный риши Ритавак. Он долго был бездетен, и вот, наконец, у него родился сын под звездой Ревати. Отец проводил все необходимые ритуалы, такие как джатакарма и упанайяна. Несмотря на все это, у сына был дурной нрав, о мудрец. Вскоре после рождения сына этого превосходного мудреца стали посещать болезни. И мать этого сына тоже испытывала сильные боли, ее одолевала проказа и другие недуги. Отец в скорби задумался: "Отчего все эти напасти?" А его сын, все глубже погружаясь в нечестивость, взял себе в жены супругу сына другого муни.

Удрученный Ритавак сказал так: "Лучше не иметь вообще сына, чем иметь плохого сына! Плохой сын всегда приносит неприятности отцу и ранит сердце матери, и предки его, находящиеся в Сварге, низвергаются в ад. Он не совершает никакого блага своим друзьям, не воздает предкам, причиняет страдание родителям – тьфу на рождение того сына, который совершает нечестивые деяния! Счастливы те, чьи сыновья почитаемы всем миром и приносят другим людям благо, чьи сыновья мирные и преданы благим деяниям! Жизнь тех, у кого дурной сын, несчастна и тяжела, она ведет в ад, а не к небесному блаженству. Дурной сын приносит своим друзьям страдания, их врагам – радость, а своим родителям – раннюю старость и болезни".

Маркандея сказал:

Так размышляя, с сердцем, сгорающим от неправедного поведения сына, обратился он к мудрецу Гарге, что бы тот поведал причины всего этого.

Ритавак сказал:

Следуя правилам дхармы, я сначала изучал Веды и познавал суть обрядов. После обучения, следуя дхарме, я вступил в брак. Вместе с супругой я исполнял все необходимые обряды, предписанные писаниями, подношения огню всегда сопровождались восклицанием "Вашат!", и по сей день все мои обряды выполняются безукоризненно. После всех таинств, предшествующих зачатию, по велению традиции, а не по похоти, родился у меня этот сын, должный освободить меня от страха перед адом Пут, о мудрец. Так почему же он стал источником боли и страданий для нас и для его друзей, чья здесь вина, его или наша, поведай, о мудрец?

Гарга сказал:

О лучший из дваждырожденных, этот твой сын родился под звездой Ревати, поэтому он приносит вам страдания, ведь он родился в зловещее время. Здесь нет вины ни у тебя, ни у его матери, ни у его семьи. Звезда Ревати стала причиной его дурного нрава.

Ритавак сказал:

Раз причиной дурного нрава моего единственного сына стала звезда Ревати, пусть же она падет, сойдя со своего небесного пути!

Маркандея сказал:

И когда он произнес эти слова, звезда Ревати действительно упала, на удивление всему миру, видевшему это. Звезда Ревати упала на гору Кумуда, озарив сиянием леса, ущелья и водопады. С тех пор гору Кумуда также называют Райватака и почитают как весьма очаровательную гору.

Красота звезды Ревати наполнила озеро Панкаджини, и из него родилась девица, сияющая своей красотой. Ее, рожденную из озера, увидел мудрец Прамука. Он дал ей имя Ревати, по имени звезды, красота которой перешла в эту девицу, о Бхагури. И этот мудрец Прамука, чья обитель находилась неподалеку от озера, вскормил девицу Ревати.

Прошло время, и Прамука увидел, что девица расцвела, и он стал думать о ней, наделенной необычайной красотой: "Кто же должен стать ее супругом?" Долгое время искал он, но так и не нашел жениха, достойного Ревати. Тогда Прамука вошел в свою обитель, к месту, где горел жертвенный огонь, и попросил помощи у Агни в поисках жениха. Агни ответил ему: "Великий силой и доблестью, любезный в речах, поддерживающий праведность царь Дургама должен стать ее супругом".

Маркандея сказал:

Вскоре случилось так, что неподалеку от обители Прамуки, охотился мудрый царь Дургама, потомок Приявраты, сын Викрамашилы, рожденный из чрева Калинди. Увидев обитель, он вошел в нее. Там он увидел ту стройную девицу и спросил ее:

Царь сказал:

Неужели этот царственный муни покинул свою обитель, о прекрасная, я хотел оказать ему почтение. Расскажи ему, что я был здесь, о дорогая!

Маркандея сказал:

Брахман, находившийся в комнате, где горел жертвенный огонь, услышал эти слова царя и его обращение к ней, как к близкому человеку, поспешно вышел. Увидев же возвышенного царя Дургаму и его знаки царского достоинства, мудрец почтительно поклонился ему. Затем он призвал своего ученика: "Гаутама! Принеси подношение-аргхью для этого царя! Я долго ждал визита этого царя, который должен стать моим зятем, поэтому он должен получить достойное подношение".

Маркандея сказал:

Царь задумался, размышляя о том, почему мудрец назвал его зятем. Он молча принял аргхью и занял, отведенное ему место. Тогда брахман обратился к нему с приветственными словами: "Все ли хорошо у тебя дома, о владыка людей, полна ли твоя казна, сильна ли твоя армия, многочисленны ли твои друзья, и мудры ли твои советники? Я не спрашиваю про твою супругу, все ли хорошо с ней, так она находится здесь, но все ли хорошо с другими твоими женами?"

Царь сказал:

О блюститель обетов, ни в чем я не испытываю недостатка, но ты разбудил мое любопытство сказав, что здесь находится моя жена!

Мудрец сказал:

Исполненная благородства Ревати, перед красотой которой меркнут все красоты трех миров, эта утонченная девица и есть твоя жена, неужели, о царь, ты ее не узнал?

Царь сказал:

О господин! Субхадра, дочь Шанты, дочь Кавери, и Сутджата, дочь Сураштры, Кадамба. дочь Варутхи, Випатха и Нандини – все это мои супруги, и все они находятся дома. Но кто такая Ревати я не знаю, о брахман, кто же она?

Мудрец сказал:

Это та прекрасная девица, которой ты только что говорил "Дорогая!". Неужели ты ее забыл, о царь? Достоин похвалы тот дом, в котором окажется такая жена!

Царь сказал:

На самом деле слова такие сказаны мною были в смятении чувств, о муни! Не сердись на меня за это, умоляю тебя.

Мудрец сказал:

Ты говоришь правду, о царь, но это не было смятением чувств. Ты произнес такие слова, будучи побуждаем Агни к этому, о царь. Ведь на мой вопрос "Кто будет ее мужем?", Агни указал на тебя, как лучшего для нее супруга. Поэтому, прими же эту девицу, о царь, как свою жену, и приветствуй ее словом "Дорогая!" Прими же решение, о царь!

Маркандея сказал:

Выслушав это, царь промолчал, а мудрец начал готовить свадебную церемонию. Ревати же подошла к брахману и, почтительно сложив руки, негромко попросила: "Если ты меня любишь, о отец, соизволь выполнить мою просьбу. Пусть свадебные обряды будут исполнены тобой под звездой Ревати".

Мудрец сказал:

О прекрасная! Звезда Ревати не покровительствует заключению брака. Выбери, о прекраснобровая, другую звезду или созвездие, более подходящую к твоему замужеству.

Ревати сказала:

Дорогой отец, без этой звезды не вижу я для себя счастья. Что же это будет за брак, в котором не будет счастья?

Мудрец сказал:

Когда-то лучший из аскетов Ритавак прогневался на звезду Ревати, и его гнев заставил эту звезду пасть. Я уже пообещал царю, что ваш брак состоится, о чарующая своими очами, и если ты отказываешься от этого, то ждет меня печальная судьба.

Ревати сказала:

Дорогой отец! Есть ли такие аскезы, которые исполняет Ритавак, но не исполняешь ты? Дорога ли я тебе, о отец? Или я дочь брахмана, не такого достойного, как Ритавак?

Мудрец сказал:

Нет, ты не дочь недостойного брахмана или аскета, о прекрасная! Ты дочь мне, тому, который может создать богов!

Ревати сказала:

Если мой отец достиг совершенства в аскезах, то почему бы ему не вознести эту звезду обратно на небо и не исполнить под ней свадебные обряды?

Мудрец сказал:

Да будет так! Пусть процветание всегда сопутствует тебе, о прекрасная! Я вознесу звезду обратно на небо!

Маркандея сказал:

И тогда он силой аскезы вознес звезду Ревати и вернул ее на небесный путь, о брахман. Затем, с радостью в сердце, он исполнил все свадебные церемонии, сопровождая их чтением священных текстов, и после этого обратился к своему зятю:

Мудрец сказал:

Скажи, о царь, что бы ты желал принять от меня в подарок? Я могу одарить тебя даже тем, что крайне трудно обрести, ведь нет пределов моим силам, обретенных аскезой!

Царь сказал:

Я являюсь потомком Ману Сваямбхувы, о мудрец, и в качестве подарка желаю я обрести сына, который, по твоей милости, станет Ману этой манвантары.

Мудрец сказал:

Будет исполнено твое желание. Твой сын будет править землей как Ману, о царь, и будет он мудрым и праведным.

Маркандея сказал:

Тогда царь со своей супругой отправился в свой город. Там, от Ревати у него родился сын Райвата, который стал Ману, обладающим всеми добродетелями, непобедимым, сведущим в Ведах и дополнениях, познавшим многие науки.

Теперь выслушай, о брахман, какие боги и мудрецы были в этой манвантаре, а также кто был владыкой богов, и какие были цари. Сумедха. Вайкунтха, Амитабха и Бхупати – это четыре группы богов, в каждой было по четырнадцать богов. Вибху был владыкой четырех групп богов и приносителем ста жертв. Хираньялома, Ведашири, Урддхвабаху, Ведабаху и Судхаман, и великий муни Парджанья, и прославленный Васиштха, сведующий в Ведах и ведангах, – все они были Семерыми Риши в эпоху Ману Райваты. Сыновьями Ману Райваты были Балабандху, Махабирья, Суяставья, а также Сатьяка.

Все Ману до Райваты, о которых я поведал, кроме Сварочиши, были потомками Сваямбхува Ману.

Глава 73

Шестая манвантара

Маркандея сказал:

Я поведал тебе о пяти манвантарах, теперь выслушай о шестой, в которой правил Ману Чакшуша.

В прошлом своем существовании был он рожден из глаз верховного бога, и в этом его рождении у него осталось имя Чакшуша, о брахман. Когда он родился, то постоянно смеялся, и когда мать его любовно обнимала, и когда он лежал у нее на коленях. Смеялся он потому, что родился с воспоминаниями о прошлых жизнях, но мать этого не знала, и, рассердившись на его смех, сказала: "Мне страшно! Означает ли его смех, что он наделен не детским разумом, или он видит что-то радостное и счастливое?"

Сын сказал:

Разве ты не видишь кота, желающего съесть меня? Так же ты не видишь Джатахарини, которая захватывает новорожденных детей. Это потому, что ты глядишь на своего сына, держишь его, обнимаешь, а глаза твои наполняются слезами любви к нему. Выслушай же, почему я смеялся. И кот и Джатахарини нацелены на меня. И кот и Джатахарини, а также и ты желаете что-то получить от меня. Только они оба желают насладиться мной немедленно, ты же надеешься получать плоды своего материнства постепенно. И хотя ты почти не знаешь меня, рожденного семь дней назад, не ведаешь, принесу ли я тебе благо, ты обнимаешь меня, глаза твои слезятся, и ты говоришь мне: "О любимое дитя!"

Мать сказала:

Я обнимаю тебя не ради какой-то выгоды, дорогой мой, если это доставит тебе удовольствие, я прекращу. Я отказываюсь от всего, что могла бы получить от тебя.

Маркандея сказал:

Сказав так, она оставила его и вышла из комнаты, где он остался лежать. Тогда Джатахарини немедленно схватила его, пленив его тело и чувства, сердце и чистую душу. И после, она положила его в кровать жены царя Викранты, похитив его сына. Сына же царя Викранты она унесла в другой дом, и там подменила, третьего же ребенка она съела. И так, эта жестокая Джатахарини поступает день за днем, похищая, подменяя и пожирая младенцев.

Когда пришло время, царь Викранта исполнил для сына очистительные обряды и, исполненный радости, дал ему имя Ананда. Затем, в молодости, после обряда второго рождения, когда ему надели священный шнур, его гуру сказал: "Подойди к своей матери и воздай ей почести". Услышав эти слова гуру, ответил он, смеясь: "Какой из матерей воздать мне почести, той, которая рожала, или той, которая кормила?"

Гуру сказал:

Что ты хочешь сказать, о благородный юноша? Мать, которая родила тебя – это дочь Рутхи, супруга царя Викранты, именем Наймини.

Ананда сказал:

Она мать того, кто сейчас известен как Чайтра, сын брахмана Бодхи из селения Вишала. Я же рожден другой.

Гуру сказал:

Откуда же ты, о Ананда? И о каком Чайтре ты говорил? Мне трудно понять сказанное тобой. Где ты родился и как здесь оказался?

Ананда сказал:

Я родился кшатрием, в доме царя, родила меня его жена Гири-Бхадра, о брахман. Джатахарини, похищающая младенцев, забрала меня. Она оставила меня здесь, а сына Наймини подкинула в дом брахмана Бодхи, а его сына она съела. Сын Наймини был освящен обрядами, как брахман. Я здесь освящен твоими обрядами, о гуру. Поэтому я должен повиноваться тебе, скажи же, которой матери мне воздать почести?

Гуру сказал:

То, что ты рассказал, мой мальчик, очень трудно осмыслить. Мысли мои путаются, и я не понимаю, как дальше поступить.

Ананда сказал:

Случай этот запутанный, о брахман, но все же мир не перевернулся. Кто же чей сын, о брахман? И кто кому родственник? С самого рождения любой человек имеет родственные связи, и он и все связанные с ним люди не минуют встречи со смертью, о брахман. Все родственные связи любого рожденного человека прекращаются с момента распада его тела. Так устроено течение жизни. Поэтому я и говорю: "Кто не родственник любому, проживающему в этом земном существовании? И есть ли вечные родственники?" Что же смущает твой разум? В этом рождении у меня получилось два отца и две матери, это конечно удивительно, но чего только не может случиться в череде перерождений? Я решил посвятить свою жизнь исполнению аскез, поэтому привези сюда Чайтру, истинного сына царя, из селения Вишала.

Маркандея сказал:

Тогда царь, его супруги и родственники, пораженные случившимся, признали, что Ананда не их родственник и позволили ему удалиться в леса. Затем царь вернул своего сына Чайтру, воздав почести брахману, воспитавшего его как собственного ребенка.

А этот чистый душой юноша Ананда стал исполнять в лесу жестокие аскезы, которыми он хотел исчерпать плоды своих предыдущих деяний, стоявшими как препятствия на его пути к окончательному освобождению. И к нему, исполняющему аскезы, обратился Брахма: "Дитя мое, зачем ты исполняешь такие суровые аскезы? Скажи мне об этом".

Ананда сказал:

О Господь! Желаю я очистить свою душу. И устремлен я избавиться от плодов деяний, которые как путы держат меня.

Брахма сказал:

Тот, кто избавился от всех плодов своих деяний, достоин окончательного освобождения, но не каждый может этого достигнуть. Что бы тебе достичь окончательного освобождения, тебе необходимо стать воплощением добродетели. Ты должен стать шестым Ману. Следуй этому пути, и тебе не будет нужды в аскезах. Став Ману ты достигнешь окончательного освобождения.

Маркандея сказал:

После таких наставлений, полученных от Брахмы, он сказал: "Да будет так!" и устремил свой разум к тому, что бы стать Ману. Он оставил исполнение аскез и тогда Брахма провозгласил его как Ману Чакшуша. Затем он взял в жены дочь царя Угры Видарбху, и от нее у него родились доблестные сыновья.

Теперь выслушай, о брахман, о богах этой манвантары, о риши, о владыке богов и о сыновьях Ману. Первая группа богов называлась Арья, их было восемь, они совершали подвиги и вкушали жертвенные подношения, о брахман, они были сильны и доблестны, и невозможно было их созерцать из-за ослепительного сияния их величия. Во второй группе также было восемь богов, она назывались Прашута.

Третья группа богов называлась Бхавья, а четвертая – Ютхагасы, в обеих группах было по восемь богов. И была в этой манвантаре, о дваждырожденный, пятая группа богов, называемая Лекха. Все эти боги питались амритой. Исполнителем ста жертвоприношений был Маноява. Семеро Риши звались Сумедха, Вираджи, Хавишмат, Ун-ната, Мадху, Ати-наман и Сахишну. Земными царями были сыновья Ману Чакшуши, старший из них – Уру, и могучие Пуру и Сатадьюмна.

Так я поведал тебе о шестой манвантаре, о брахман, о рождении и деяниях возвышенного Чакшуши.

Тот Ману, который пребывает в настоящее время, известен как Вайвасвата. Услышь от меня о богах и мудрецах седьмой манвантары.

Глава 74

Вайвасвата манвантара

Маркандея сказал:

Супруга Солнца, дочь Вишвакармана по имени Санджна, родила сына, прославленного Ману, постигшего многие науки. Так как он был сыном Вивасвата, то имя ему было Вайваствата.

Санджна всегда закрывала глаза, когда Вивасват смотрел на нее. И Солнце однажды в гневе сказал ей: "Поскольку ты лишаешь свободы свои глаза, когда я смотрю на тебя, о неразумная, должна будешь родить Яму, который будет лишать свободы людей".

Маркандея сказал:

Услышав это, богиня взволновалась от страха и глаза ее широко открылись, и Солнце, увидев ее встревоженный взгляд, обратился к ней: "Поскольку я увидел твой взволнованный взгляд, теперь, когда ты увидела меня, должна ты родить дочь, которая станет рекой Ямуной".

Маркандея сказал:

Таким образом, исполняя слова супруга, родила она Яму и Ямуну, ставшей известной большой рекой. С тех пор Санджна, испытывая боль, терпела блеск Вивасвата, но однажды, не выдержав этого великолепия, задумалась: "Что мне делать? Куда деваться? Как мне обрести облегчение, да так, что бы не вызвать гнев супруга?" Так размышляла дочь Праджапати, пока не решилась искать прибежища у своего отца.

Прежде чем отправиться к отцу, эта богиня сотворила из своей тени своего двойника. И она обратилась к своему двойнику: "Оставайся здесь, в обители Вивасвата, вместо меня. Веди себя почтительно с детьми и Солнцем. Никто не должен узнать о моем отсутствии, всем говори, что ты и есть Санджна".

Тень сказала:

О госпожа, я все буду выполнять все, как ты приказала, но если твой супруг будет тянуть меня за волосы и угрожать проклятием, то я поведаю ему правду.

Маркандея сказал:

Тогда богиня отправилась в обитель своего отца. С большим почетом встретил ее Вишвакарман, очищенный аскезой от всех грехов, и осталась она, безупречная, жить в доме своего отца. Через некоторое время отец обратился к своей прекрасной дочери, предварительно выказав ей почет и свою любовь: "Я могу любоваться тобой, дитя мое, многие дни, но они пролетят для меня как половина мгновения. Но вместе с тем я замечаю, как уменьшается праведность.

Для женщины не похвально проживать долгое время в доме своих родственников, всегда лучшим жилищем для женщины почитался дом ее мужа. Вот так и ты, выданная за Вивасвата, освещающего три мира, должна жить не в доме отца своего, а в доме своего супруга. Поэтому ты должна отправиться в дом своего супруга. Я же очень рад тому, что ты гостила у меня, и буду ждать, что ты, о прекрасная, еще будешь навещать меня".

Маркандея сказал:

Выслушав эти слова, она почтительно попрощалась с отцом, и отправилась на север, в страну Уттаракуру, о мудрец, где надеялась укрыться от лучей Солнца, не в силах терпеть его великолепие. Там она предалась исполнению аскез, в результате которых приняла облик кобылицы.

Прошло время, и у господина дня родились от двойника Санджни двое сыновей и очаровательная дочь. И та Санджна, что была создана из тени, очень ласково обходилась со своими детьми, и не проявляла большой привязанности к детям настоящей Санджни. Ману простил ее за это, но Яма не смог терпеть такого отношения и, однажды, он даже поднял ногу, что бы в гневе пнуть ее, но справился с гневом, и не ударил ее.

Вслед за этим, о брахман, та Санджна-из-Тени, с дрожащими от гнева губами и трясущимися руками, прокляла Яму: "Ты непочтительно поднял свою ногу на супругу твоего отца, так пусть ты сегодня же лишишься этой ноги".

Маркандея сказал:

Тогда Яма, ужаснувшись такому проклятию, наложенному ему матерью, отправился к отцу, и, преклонившись перед ним, сказал:

Яма сказал:

О отец, это невиданное чудо, что мать накладывает на своего сына проклятье. Я не могу ее назвать матерью, как называет ее Ману. Ни одна мать не будет так относиться к сыну, даже если сын лишен доброго нрава.

Маркандея сказал:

После того, как Яма произнес эти слова, божественный Рассеиватель тьмы позвал к себе Санджну-из-Тени и спросил ее: "Кто ты есть на самом деле?" И она ответила: "Я дочь Вишвакармана, о бог света, Санджна именем, мать твоих детей". Вивасват стал дальше расспрашивать ее, но она молчала. Тогда, когда в ярости он был готов уже проклясть ее, она поведала ему все. Бог Солнца, узнав правду, отправился к Вишвакарману. Тот встретил пришедшего к нему Виваствата, почитаемого в трех мирах, с большим благоговением. И Вишвакарман на вопрос о дочери, сказал: "Она действительно гостила в моем доме, но затем я отправил ее к тебе". Тогда Вивасват сосредоточил свой разум и увидел ее, исполняющую аскезы в облике кобылицы в стране Уттаракуру, а также ему открылась и причина этой ее аскезы. "Пусть сияние от тела моего супруга будет мягче" – молила она. Тогда Вивасват обратился к Вишвакарману: "Ослабь сияние моих лучей!" И Вишвакарман затем урезал лучи Виваствата, который отмеряет год и воспеваем всеми богами.