Текст книги "Маркандея Пурана(СИ)"

Автор книги: Юрий Седов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 29 (всего у книги 33 страниц)

Глава 113

История Бхананды и Ватсапри

Маркандея сказал:

Услышав ее рассказ, этот благочестивый царь сказал тогда своей супруге и сыну: "Лишившись этого царства по воле отца, я приму его обратно. Поэтому не стоит об этом больше говорить. Оставаясь в состоянии вайшьи, я буду платить тебе оброк, о сын мой. Наслаждайся своим царством, или откажись от него, как будет тебе угодно".

Выслушав отца, Бхананда выбрал себе супругу и стал царствовать, мудро и праведно. Он вращал колесо закона на земле, о брахман, и разум его был свободен от неправедности. Все цари склонялись перед ним. Он совершал все положенные жертвоприношения и правил по закону. Он один правил всей землей, и все выполняли его приказы.

Его сын, Ватсапри, превзошел своими качествами отца. Преданная и благородная супруга Ватсапри была дочерью Видуратхи по имени Саунанда, которую он обрел своей доблестью, сразив царя дайтьев Куджримбху, врага Индры.

Крауштуки сказал:

О господин, как убийство дайтьи Куджримбхи помогло обрести ему супругу? Окажи милость, поведай мне об этом.

Маркандея сказал:

Жил прославленный царь по имени Видуратха. Два сына было у него – Сунити и Сумати. Однажды Видуратха отправился в лес на охоту и увидел там очень большую яму, похожую на широко открытую пасть. Смотря на нее, он раздумывал: "Что это за ужасная яма? Мне думается, что вход в Паталу". Размышляя таким образом, он встретил в лесу брахмана Суврату, предающегося аскезам, и спросил его: "Что это за яма, ведущая в глубины земли?"

Брахман сказал:

Неужели тебе ничего не известно об этом, о царь? Разве царю не доносят обо всем, что происходит в его царстве? Так знай же, о царь, здесь, через эту яму, является из Паталы на землю могучий и жестокий дайтья. Это он, носящий имя Куджримбха, заставил землю разверзнуться.

Как так получилось, о царь, что ты про него ничего не слышал. Ведь о его деяниях известно и на земле, и на небесах. Некогда этот злодушный данава похитил палицу Сунанду, сделанную в былые времена Тваштаром, с помощью которой он одолевает всех своих врагов.

Скрываясь в Патале, этот асура роет землю, делая выход для всех асуров. Это с помощью палицы Сунанды он пробил землю в этом месте. Сможешь ли ты наслаждаться землей, если не одолеешь его? Этот жестокий и могучий дайтья, вооруженный палицей, отнимает у богов их доли в жертвах и отдает их дайтьям. Если ты одолеешь этого врага, живущего на самом дне Расаталы, то будешь, поистине, владыкой всей земли.

О той мощной палице, называемой Сунанда, мудрецы говорят, что если к ней прикоснется женщина, то на один день утратит силу это оружие, а на следующий день сила вернется. Этот злонамеренный дайтья не ведает про то, что его могучее оружие имеет такой изъян, который может его погубить.

Итак, я поведал тебе, о царь, о могуществе этого злодушного дайтьи и о его палице. Теперь решай, как тебе поступить. Ты же не останешься равнодушным, о царь, к тому, что возле твоего города появилась эта яма, выкопанная данавой?

Маркандея сказал:

После этого брахман оставил царя. Царь, вернувшись в свой город, собрал своих советников. Он описал им мощь дайтьи и его палицы, и поведал про то, как можно его одолеть. То, о чем разговаривал с советниками царь, услышала его дочь Мудавати.

Через несколько дней, когда юная Мудавати прогуливалась с друзьями в саду, ее похитил дайтья Куджримбха. Царь, услышав об этом, обезумел от гнева, и сказал своим обоим сыновьям: "Вы оба хорошо знаете лес – на берегу Нирвиндхи вы найдете огромную яму. Спускайтесь в нее, до самой Паталы. Там вы найдете и убьете того злобного дайтью, похитившего Мудавати".

Маркандея сказал:

Следуя его приказу, оба сына отправились по стопам этого дайтьи, достигли ямы и спустились в Паталу. Там они, во главе своего войска, яростно набросились на Куджримбху. После этого произошла страшная битва, в которой без остановки сражались палицами, мечами, копьями, дротиками, топорами и стрелами. Тогда дайтья, применив силу майи-иллюзии, истребил все войско братьев, а их самих сковал.

О лучший из мудрецов, узнав об этом, царь обратился к своим воинам: "Теперь, когда мои сыновья в плену, в оковах, я скатываюсь в бездну несчастий. За того, кто убьет дайтью и освободит мою дочь, я отдам ее, прекрасноглазую девицу, замуж". И царь, доведенный до отчаяния, желая освободить своих детей, сказал такие слова всему населению его города.

Эти слова царя дошли до сына Бхананды, доблестного Ватсапри, искусного во владении всеми видами оружия. Он отправился туда, почтил приветствием того благородного царя, которым был другом его отца, и сказал ему: "Прикажи мне немедленно отправляться, и я убью дайтью и освобожу твоих сыновей и дочь".

Маркандея сказал:

С радостью обняв сына своего дорогого друга, царь сказал: "Победы тебе, сын мой! Сделай так, что бы на моем троне мог оказаться мой сын. Отправляйся без промедления, о сын мой, и будь тверд и решителен".

Маркандея сказал:

Вооружившись должным образом, этот герой незамедлительно отправился через яму в Паталу. Там он издал тетивой своего лука такой сильный и протяжный звук, что вся преисподняя содрогнулась от него. На этот звук тетивы явился, страшно гневаясь, царь данавов, Куджримбха, в окружении своей армии. И произошло сражение между ним и царским сыном, один против другого, могучий против могучего. Так они бились три дня, равные силами. Тогда данава, чья душа наполнилась гневом, отправился за своей палицей. Эта палица, созданная Тваштаром, хранилась во внутренних покоях данавы, украшенная гирляндами и умащенная благовониями. В это время знающая тайну палицы Мудавати, прокралась в покои, где она хранилась и прикоснулась к ней.

Когда великий данава взял палицу, он вернулся на поле битвы и продолжил сражаться. Но удары его палицы не наносили ущерба его врагам, так как палица Сунанда утратила свою мощь. Тогда, о мудрец, этот царь дайтьев стал снова сражаться простым оружием и своими руками. Но простым оружием и силой рук дайтья не мог сравниться с Ватсапри, так как все могущество заключалось в палице, лишенной силы прикосновением девицы. Отразив все оружие дайтьи, сын царя разрушил его колесницу. Куджримбха тогда с мечом и щитом бросился на Ватсапри. Сын царя, видя эту яростную атаку, поразил того врага владыки тридцати богов своим оружием, сияющим как пламя, которое сжигает миры в конце кальпы. Когда этот противник богов, пораженный в самое сердце, покинул тело, всю Паталу охватила большая радость.

С неба на сына царя пролился дождь из цветов, запели гандхарвы под небесную музыку. И Ватсапри, после того, как сразил того данаву, смог наконец освободить царских сыновей и тонкостанную Мудавати.

После смерти Куджримбхи его палицу забрал Ананта-Шеша. И этот великий змей Шеша был очень доволен Мудавати из-за того, что она знала секрет той палицы и прикасалась к ней. За это Шеша стал звать Мудавати именем Саунанда, по созвучию с именем палицы Сунанды.

И Ватсапри привел Мудавати и ее братьев к их отцу, склонился перед ним и сказал: "О дорогой отец, я привел тебе обоих твоих сыновей, а также твою дочь Мудавати. Приказывай, что я еще должен исполнить для тебя".

Маркандея сказал:

Тогда сердце царя наполнилось радостью, и он громко воскликнул: "Отлично! Отлично, сын мой! Я трижды восславлю тридцать богов! За то, что ты стал моим зятем! За то, что враг сражен! За то, что дети мои снова со мной, целые и невредимые! В этот исполненный радости день возьми за руку мою дочь! Я обещал это, ты же сделай мое слово правдивым – живи в радости с моей дочерью, с тонкостанной Мудавати!"

Ватсапри сказал:

Мой долг повиноваться, ты же имеешь право приказывать, о дорогой отец, и я с радостью исполню, все, что ты пожелаешь!

Маркандея сказал:

Затем тот великий царь исполнил все необходимые свадебные обряды для своей дочери Мудавати и для сына Бхананды. Затем Ватсапри стал наслаждаться своей молодостью вместе с прекрасной супругой, пребывая во дворцах, в очаровательных горах и в других благоприятных местах.

Когда пришло время, и его отец Бхананда удалился в леса, Ватсапри стал царем. Он приносил обильные жертвы и правил своим народом в праведности. И его люди, которых он хранил как собственных детей, процветали под его правлением. При нем не было смешения варн, люди не испытывали страха перед грабителями и все бедствия обходили их стороной.

Глава 114

История Кханитры

Маркандея сказал:

У Ватсапри родилось двенадцать сыновей. Прамшу, Прачира, Шура, Су-чакра, Викрама, Крама, Валин, Валака, Чанда, Прачанда, Су-викрама и Сварупа – все это его трудноодолимые в бою сыновья. Старший из них, Прамшу, великий в своей доблести, стал царем, а остальные братья верно служили ему. За обильные жертвоприношения и щедрые дары брахманам и остальным варнам его называли Васундхара. Свой народ он защищал как собственных детей. В казне его было столько богатства, что исполненные им жертвоприношения исчислялись не сотнями тысяч, не десятками миллионов, а гораздо большими числами, о мудрец.

У него был сын Праджати, который совершал, в угоду богам, жертвоприношения, достойные Индры, победителя Балы, губителя асуров. У Праджати родилось пятеро сыновей, из которых старшим был Кханитра, о муни.

Кханитра стал царем, прославившемся своей доблестью. Он бы спокойным, говорящим правду царем. Его радовали все живые существа, он черпал удовольствие в праведности, он почитал пожилых людей, он был сведущ в писаниях, он был красноречивым, и он был скромным, искусный в обращении с оружием, он не был хвастливым.

Он любил всех людей, и день и ночь возносил за них молитвы: "Пусть все сотворенные существа будут счастливы и всюду находят радость, даже в безлюдном лесу! Пусть процветают все сотворенные существа и пусть они будут свободны от горестей! Пусть минуют их телесные и душевные недуги! Пусть каждое существо испытывает дружелюбие к другому существу! Пусть будет счастье для всех дваждырожденных, пусть они будут добры друг к другу! Пусть все варны процветают и пусть все достигают своих целей! Пусть все миры будут благоприятны для всех созданных существ! Пусть разум наш будет праведным. Пусть желания наши будут хороши для нас и для наших сыновей!

Да будем мы доброжелательны ко всем созданным существам, ведь это принесет нам безграничные блага! Ведь тот, кто грешное творит в отношение другого, такие же грешные плоды обретет. Подумайте, о люди, ведь надо дорожить хорошим отношением друг к другу, тогда имеющие разум не совершат мирских грехов. Пусть на земле блаженство будет даровано тому, кто любит меня, и пусть добро пребудет даже с тем, кто меня ненавидит".

Таков был Кханитра, наделенный всеми добродетельными качествами и счастьем. Он из любви даровал своим братьям по отдельному царству, и сам правил этой землей, ограниченной океаном. Брата Саури он поставил царствовать на востоке, Мудавасу – на юге, Сунайю – на западе, и на севере – Махаратху. У него и у каждого из братьев были наследственные брахманы-пурохиты, а также муни-советники. Пурохитой Саури был брахман Су-хотра из рода Атри. Пурохитой Мудавасу был Кушаварта из рода Гаутамы. Прамати, потомок Кашьяпы, был пурохитой Сунайи. И Васиштха был пурохитой у царя Махаратхи.

Эти владыки наслаждались своими царствами, а Кханитра был их повелителем, царем всей земли. Царь Кханитра всегда доброжелателен к своим четырем братьям, и ко всем людям относился как к собственным сыновьям.

Однажды к Саури обратился его советник Вишваведин: "О царь, то, что я скажу, не должны слышать другие. Тот, кто владеет всей этой землей, тот, у кого все цари в повиновении, передаст эту землю и эту власть своим сыновьям и внукам. Его братья правят небольшими царствами, их дети наследуют еще меньшие земли, а внуки – еще меньшие. Так из поколения в поколение они будут беднеть, пока не станут из нужды землепашцами, о царь. Твой брат одарил своих братьев любовью и властью, но свою землю он не будет делить между вами. А будет ли он испытывать, о царь, такую же любовь к сыновьям своих братьев? Еще более чуждыми ему будут их сыновья. И его сыновья разве будут любить сыновей его братьев?

Если ты, о царь, будешь следовать моим советам, то сможешь наслаждаться всей землей. Или ты будешь довольствоваться своим небольшим царством? Обретение власти – это работа, которую надо выполнить, для работы необходим инструмент. Ты, о царь, будешь работником, я – инструментом. Сделай, как я говорю, и ты обретешь всю землю, которой владели твой отец и дед".

Царь сказал:

Он наш старший брат, поэтому он и владеет всей землей, а мы младшие, и мы наслаждаемся небольшими царствами. Нас пятеро братьев, а земля одна, как же разделить власть над ней между нами?

Вишваведин сказал:

Это так, о царь, земля одна. Так почему бы именно тебе не получить власть над ней. Будь ты правителем всей земли, и пусть твои братья будут тебе подчинены. Ведь то, что говорю сейчас тебе, их советники говорят им.

Царь сказал:

Наш старший брат любит нас как своих сыновей, могу ли я желать отнять у него царство?

Вишваведин сказал:

Став царем всей земли ты так же сможешь их любить и угождать им. Не важно, кто старше, а кто младше. Власть получает тот, кто стремится к ней.

Маркандея сказал:

И когда тот царь сказал: "Пусть будет так!", о лучший из людей, Вишваведин уговорил его братьев принять его сторону. Также он подговорил пурохит и советников его братьев, тем самым устранив все препятствия. Брахманов он подговорил провести обряды на удачу его дела и на погибель Кханитры. Он ссорил и мирил сторонников Кханитры и своих союзников с помощью подкупа и других средств. Он приложил все усилия, что бы ужесточить сборы и наказания, и тем самым отвратил весь народ от царя Кханитры.

Четверо пурохит день за днем исполняли ужасные магические обряды, и от этих обрядов явилась ужасная Критья-чатустайя, грозная, с огромным ртом, с высоко поднятым копьем, грозная и безжалостная. Она отправилась туда, где пребывал царь Кханитра, но не смогла нанести ущерб этому безгрешному, чистому, добродетельному царю. Тогда гнев Критья-чатустайи обрушился на тех злодушных пурохит и на Вишваведина. И были испепелены гневом этой богини и пурохиты и нечестивый Вишваведин, давший царю Саури дурной совет.

Глава 115

История Кханитры

Маркандея сказал:

Одновременная гибель этих пурохит вызвала большое смятение по всей земле. И царь Кханитра также узнал про то, что пурохиты его братьев погибли, и что советник его брата Вишваведин также погиб. Кханитра очень удивился этим смертям, так как он, о брахман, не знал причины, и подумал: "Из-за чего они все одновременно погибли?" Когда к нему во дворец пожаловал мудрец Васиштха, царь спросил его, отчего погибли советник и пурохиты его братьев. И великий муни поведал царю о разговоре советника с царем Саури, как этот злонамеренный советник подговаривал братьев, как сеял раздор в народе, о том, что сделали пурохиты, и как они погибли, надеясь погубить безгрешного царя. Услышав все это, царь, в присутствии Васиштхи стал упрекать себя в произошедшем: "Увы! Бедствие постигло меня!"

Царь сказал:

Тьфу на меня, нечестивого, неудачливого, низкого! Судьба заставила меня совершить этот грех, самый низкий во всех мирах! Я – причина гибели этих брахманов, есть ли на земле человек, более грешный, чем я? Ведь если б я не был рожден человеком здесь, на земле, то пурохиты моих братьев не погибли бы.

Тьфу на царство! Тьфу на мое рождение в царской семье, из-за которого я стал причиной гибели брахманов! Эти родовые брахманы моих братьев исполняли свои обязанности, следовали желаниям своих царей, а я, грешный, вызвал их погибель. Что мне делать? Куда мне идти? Нет на всей земле более грешного человека, чем я, ставший причиной гибели брахманов!

Маркандея сказал:

Тогда скорбящий царь Кханитра решил удалиться в лес. Он передал свой трон сыну, которого звали Кшупа, и, в сопровождении трех своих жен, отправился в лес исполнять аскезы. Там в лесу, этот лучший из царей, следуя всем предписаниям, касающихся ванапрастхи, совершал аскезы в течение трехсот пятидесяти лет. Затем, этот благородный царь, живший в лесу, покинул свое истощенное аскезами тело, о лучший из брахманов. И он достиг тех нетленных миров, где исполняются все желания, тех священных миров, которые обретают праведные цари, совершавшие ашвамедхи и другие жертвоприношения. И три его супруги также покинули свои тела в один день с ним, и достигли тех же миров, что и их возвышенный супруг.

Такова история о деяниях Кханитры. Тот, кто слушает или читает ее, освобождается от грехов. Выслушай далее, о мудрец, историю о Кшупе.

Глава 116

История Вивимшы

Маркандея сказал:

Сын Кханитры, Кшупа, обретя царство, стал жить в праведности, защищая и радуя свой народ, так же как делал это его отец. Царь этот славился богатыми дарами и обильными жертвоприношениями. Отправляя правосудие, был он беспристрастен, как для врагов, так и для друзей.

Однажды, пребывая в своем дворце, он услышал из уст своего певца-суты: "Как же царь Кшупа, живший в давние времена, похож на тебя, о господин! Этот царь Кшупа, сын Брахмы, был славен своими деяниями!"

Царь сказал:

Я желаю услышать историю об этом царе Кшупе и о его деяниях. Если это возможно, то я хотел бы повторить его подвиги.

Сута сказал:

Этот возвышенный царь защищал коров, брахманов и свой народ. Свою шестую часть от всех доходов он тратил на празднества и жертвоприношения.

Царь сказал:

Может ли человек, такой как я, следовать примеру тех великих царей древности? Можно ли повторить их подвиги и деяния? Слушайте же мою клятву! Я повторю подвиги и деяния великого царя Кшупы! Я буду совершать по три жертвоприношения на сбор урожая и на посев семян в землю. Я буду, так же как и он, хранить коров и брахманов!

Маркандея сказал:

Выполняя свою клятву, Кшупа, лучший из жертвователей, совершал по три жертвоприношения для каждого вида зерна, на каждый урожай и посев. И также он одаривал коровами и другими богатствами брахманов, и должным образом защищал коров, брахманов и свой народ.

У него был сын Вира от его супруги Приматхи, пред доблестью и отвагой которого все склонялись. И у Виры был сын Вивимша, рожденный его женой Нандини из Видарбхи.

И во время царствования Вивимши земля была густо населена людьми, дожди проливались вовремя, урожаи вызревали и были обильными, плоды были полны сока, этот сок обеспечивал пропитание, но обилие пропитания, изобилие и разные богатства не развращали людей.

Враги его были побеждены его доблестью, о великий муни, а его друзья наслаждались здоровьем, народ его наслаждался весельем. Он совершил множество жертвоприношений и был превосходным правителем и защитником земли. Затем, после смерти в битве, он отправился в мир Индры.

Глава 117

История Кханинетры

Маркандея сказал:

У Кханитры остался на земле сын – Кханинетра, могучий и доблестный. На его жертвоприношениях удивленные гандхарвы пели: "Такого как Кханинетра не будет больше жертвователя на земле".

Он исполнил десять тысяч жертвоприношений, он совершал подношения земле и океану. Он даровал всю землю возвышенным душой брахманам, он совершал аскезы и приобрел еще богатства, которые также обращал в дары. Он обретал все новые и новые богатства, и одаривал ими, и брахманы уже не искали пожертвований у других царей. Он был тем, кто совершил шестьдесят семь тысяч и шестьдесят семь сотен и еще шестьдесят семь обильных жертвоприношений.

У этого царя не было сына, о мудрец. Однажды он отправился на охоту, что бы добыть мяса для совершения подношения предкам, надеясь, что они даруют ему сына. Верхом он оправился в огромный лес, в одиночку, оставив далеко своих воинов. При себе имел он меч, лук со стрелами, и кожаные наручи, хранящие от тетивы. Из густо разросшегося леса на него вышел олень и сказал: "Убив меня, ты обретешь желаемое".

Царь сказал:

Все олени, которых я повстречал, в страхе умчались от меня. Почему же ты приносишь себя в жертву и готов умереть?

Олень сказал:

У меня нет сына, о великий царь. Мое рождение было напрасно. Бродя по лесам, я понял, что нет смысла поддерживать свое существование.

Маркандея сказал:

В это время из леса к царю вышел еще один олень, и в присутствии первого, сказал: "Не слушай его, о царь, лучше убей меня, и ты добудешь себе мяса для подношения предкам. Убив меня, ты обретешь желаемое, и поможешь мне достигнуть цели. Ведь ты, о царь, надеешься умилостивить предков, что бы они даровали тебе сына. Выполнят ли предки твое желание, если ты поднесешь им мясо оленя, лишенного потомства? Если желаешь, что бы твой обряд принес плоды, то предложи им подходящее подношение. Ведь когда желают насладиться сладким и приятным ароматом, не берут для этого дурно пахнущие вещи.

Царь сказал:

Тот олень говорил мне, что желает оставить жизнь по причине своей бездетности. Скажи мне, что тебя толкает отвратиться от мирского и отказаться от жизни.

Олень сказал:

У меня много сыновей, о царь, и много дочерей. Я тревожусь и переживаю за них, и поэтому постоянно сгораю от печали и горя, как от бушующего лесного пожара. Олени очень слабые животные, о царь, всякий может погубить их. Из-за этого я пребываю в печали, так как я очень привязан к своим детям.

Я постоянно испытываю страх перед людьми, львами, тиграми, волками и другими хищниками. Поэтому мое сокровенное желание – что бы на всей земле не было страха перед людьми, львами, тиграми и другими зверями. Для благополучия коров, коз, овец, лошадей и других, питающихся травой, желаю я, что бы все хищники исчезли.

Когда мои дети расходятся в разные стороны, меня, чрезвычайно сильно к ним привязанного, одолевают сотни тревожных мыслей, таких как: "Не встретит ли мой сын в лесу капкан или ловушку, не поразит ли его молния? Не схвачен ли мой ребенок человеком или львом?" И так все время, пока они гуляют по лесу, я переживаю, вернутся ли они. Когда я вижу, что все они вернулись, мне ненадолго становится спокойно. Но приходит ночь, и вновь я беспокоюсь об их благополучии. На рассвете я молюсь, что бы день для них был благополучным, и так же я молюсь после заката. Мое желание – что бы любой момент и дня и ночи был для них благополучным.

Теперь ты знаешь, о царь, причины моих тревог. Пронзи же меня своей стрелой! Причиной, по которой я желаю оставить жизнь, являются пронзающие меня как сотни стрел страдания.

Тот мир, который уготован самоубийцам, зовется "Лишенный солнца". Но если зверь убит для принесения в жертву, то обретет он более высокие миры, о господин. Даже боги принимали облик жертвенных животных, что бы достичь блистательных миров. Поэтому, о царь, прояви ко мне сострадание и даруй мне возвышенные миры, а сам ты, великий душой, обретешь сына.

Первый олень сказал:

Не убивай его, о великий царь, не может быть несчастным тот, кто имеет такое обильное потомство, как этот олень. Меня ты должен убить, ведь я бездетен.

Второй олень сказал:

Поистине, ты более счастливый, чем я. Ведь ты испытываешь страдания и горести одного тела. Я же страдаю из-за множества тел, страдания мои неисчислимы. Когда я был одинок, у меня одно страдание от одного тела, к которому я испытывал привязанность. Когда у меня появилась супруга, страданий стало вдвое больше. Когда родились все мои дети, число моих горестей стала равным числу моего потомства. Поэтому счастлив ты, твое существование не исполнено безмерного страдания. Родившись в этом мире, я только и делал, что страдал, и в следующем мире это будет мне помехой. Боюсь, если я и дальше буду думать только о благополучии детей, то, безусловно, попаду в ад.

Царь сказал:

Я не могу с уверенность сказать, о олень, кто более несчастлив, имеющий детей, или лишенный их. Я весь в смятении, ведь я хотел устроить жертвоприношение с целью обрести сына. Конечно, потомки могут причинить страдания, как в этом мире, так и в следующем. Но так же верно, то, что человек, отвратившийся от продолжения рода, совершает грех. И я решил, что буду стремиться обрести сына не жертвой, ради которой мне надо убить живое существо, а буду исполнять жестокие аскезы, как исполнял их один царь в былое время.