Текст книги "Становление нации. Религиозно-политическая история Англии XVI — первой половины XVII в. в современной британской исторической науке"

Автор книги: Владимир Ерохин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 64 страниц)

Как писал А.Дж. Диккенс, монастыри в Англии – наилучшим образом документированная часть истории церкви Англии. Относительно положения в монастырях накануне Реформации беспристрастными источниками Диккенс называет записи о епископских визитациях монастырей. Подавляющее большинство монастырей, по словам А.Дж. Диккенса, совсем не были какими-то вертепами, как их потом стали представлять протестантские пропагандисты. Некоторое количество монахов училось в университетах (например, в Оксфорде с 1505 по 1538 гг. зафиксированы 357 монахов), но, вернувшись в монастырь, они фактически не находили применения своим знаниям^{77}.

В целом светские лица, считал А.Дж. Диккенс, смирились с монастырями и монахами как давними членами местного сообщества, и вплоть до Реформации не было признаков того, что люди хотят роспуска монастырей и скупки их земель, но и особой любви к монастырям у англичан А.Дж. Диккенс не находил. Он считал, что монастыри были не намного щедрее к своим арендаторам, чем светские лорды. Некоторые монастыри в начале XVI в. стали заниматься огораживаниями, сгоном крестьян, но при этом управляющими монастырскими хозяйствами были зачастую светские лица^{78}.

В переписи 1535 г. Valor Ecclesiastic us, предпринятой властями накануне диссолюции монастырей, утверждалось, что монахи выделяют только 3% от своих доходов на милостыню, но это, считал А.Дж. Диккенс, занижало ее действительный объем. Активны в противостоянии Генриху VIII были только три ордена – францисканцев-обсервантов (с 7 монастырями, главный в Гринвиче), картузианцев (с 9 монастырями) и бригиттинцев (один монастырь с мужской и женской частями). Они были в целом малочисленны, но все же подчинялись Риму и пытались отвергать притязания Генриха VIII. Картузианский орден за то, что отказывался признавать Генриха VIII главой церкви, подвергся разгрому – его монахов вешали, некоторых уморили голодом в цепях. В церкви накануне Реформации не было единства между разными группами духовенства, и существовали внутренние конфликты: между кардиналом-легатом и епископами, между высшим и низшим духовенством, между белым и черным духовенством, развивался конфликт между духовенством и светскими лицами, что тоже, но оценке А.Дж. Диккенса, помогло утверждению Реформации^{79}.

Британский историк высказал также свое мнение о роли английского христианского гуманизма в идейной атмосфере начала XVI в. У известного английского гуманиста Джона Колета (1467–1519) он находил некоторые лютеранские мотивы: Колет осуждал церемонии в церкви и считал, что они не очищают дух и не оправдывают человека, при этом признавая соучастие человека в делах спасения. Но, по мнению А.Дж. Диккенса, во взглядах Колета наибольшее влияние исходило от неоплатоников Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола, чьи мысли не вели к идеям Лютера, так что Колет остался католиком, при этом заняв определенное место в истории английского протестантизма, поскольку его выступления и проповеди посеяли мысль о необходимости реформ в церкви^{80}.

А.Дж. Диккенс проявил себя как либеральный историк также в критике позднесредневекового католицизма. Как ему представлялось, накануне Реформации происходил упадок схоластики. Образовательный уровень духовенства был низким, монашество не играло духовной роли за пределами монастырей. Примитивизированные формы службы и культа, предлагавшиеся церковью для простого народа, казались более образованным людям чем-то детским и направленным на выколачивание денег. В такой атмосфере группа интеллектуально подготовленных клириков в Англии открыла для себя идеи Лютера и стала распространять лютеранские идеи в университетах, найдя поддержку в среде английского купечества. Епископат этого времени не пожелал каких-либо реформ, подозрительно относился к светским инициативам из-за лоллардизма^{81}.

Объясняя причины распространения протестантизма в Англии, А.Дж. Диккенс предполагал, что некоторые лица пришли к нему, признав его идейную привлекательность, а некоторые – из-за одолевавшей их ненависти к иерархическим церковным структурам. При этом протестантизм, как ему представлялось, надо понимать изнутри, с духовной точки зрения. Протестантизм в Англии стал развиваться на волне критицизма, но у него были и свои позитивные утверждения, соответствовавшие условиям XVI в., что выразилось в стремлении распространить английский перевод Нового Завета, подготовленный Уильямом Тиндейлом и отпечатанный в Антверпене в 1526 г., поскольку это удовлетворяло духовные потребности наиболее интересовавшихся религиозными вопросами англичан. Печатная версия английского перевода Нового Завета была способна оказать более широкое идейное влияние, чем лоллардистские переводы Библии: в Англии перевод Тиндейла продавался примерно за 3 шиллинга 2 пенса (недельный заработок квалифицированного ремесленника), в то время как рукописные Евангелия, созданные в лоллардистской среде, стоили в 7–18 раз дороже.

Как обращает внимание А.Дж. Диккенс, после 1530 г. Тиндейл, наряду с тем, что он, как Лютер, подчеркивал значение Евангелия, стал обращать особое внимание на соблюдение закона. Согласно рассуждениям Тиндейла, грешник оправдывается верой перед Богом, но перед людьми он оправдывается тем, что соблюдает моральный закон, и Бог заключает ковенант, чтобы проявить свою милость к тем, кто соблюдет законы. Эта мыслительная схема, отмечал А.Дж. Диккенс, повлияла впоследствии на английских пуритан тем, что в пуританской среде отношения между Богом и «истинными верующими», к которым относили себя пуритане, стали осмысливаться как отношения ковенанта^{82}.

А.Дж. Диккенс считал, что самое раннее известное общество, которое организовали английские лютеране, было создано около 1520 г. в Кембридже, где в 1511–1514 гг. Эразм Роттердамский работал над греческим текстом своего Нового Завета и пересматривал латинскую версию этого текста, на создание которой ранее его вдохновил Колет. Этот кембриджский кружок оказал затем влияние на Оксфорд^{83}. Видимо, впервые в Англии идеи Лютера обсуждались в маленькой церкви в Кембридже – церкви Св. Эдуарда (ум. 978), короля и мученика. В ней собирались Роберт Варне, Томас Билни и Хью Латимер, ходившие также в расположенное на территории их прихода питейное заведение «Белая лошадь», в котором бывали ещё и Уильям Тиндейл, Майлс Ковердейл, Хью Латимер, Томас Кранмер, Мэтью Паркер и много других впоследствии известных протестантов. Первоначальными распространителями лютеранства А.Дж. Диккенс считал также торговцев, еретически настроенных бывших монахов, преподавателей университетов. Затем лютеранство распространилось в Лондоне среди горожан^{84}.

А.Дж. Диккенс утверждал, что английская протестантская Реформация началась и стала развиваться в 1520-е гг. в противостоянии Генриху VIII, а затем но своим мотивам король начал вторую Реформацию, которая стала влиять на ход и характер первоначальной Реформации. Сам конфликт с Римом в Англии имел предысторию, и лишь в свете этого, считал А.Дж. Диккенс, можно понимать действия реформационного парламента. В толковании Диккенса, для Реформации сложились определенные духовные предпосылки в английском обществе – постепенно усиливавшийся рост антиклерикализма, распространение взглядов, которые в последующей истории Реформации в Англии получили название эрастианских. Это понятие появилось в середине XVI в. и было связано с именем жившего в Швейцарии богослова Томаса Эрастуса (1524–1583), который проповедовал необходимость подчинения церкви государству. Взгляды, которые во второй половине XVI в. стали называть эрастианскими, постепенно формировались в предренессансной и ренессансной Европе у Данте, публицистов, служивших французскому королю Филиппу IV, у Марсилия Падуанского, у Уиклифа с опорой на библейские, теологические, философские, исторические источники. Самым примечательным эрастианцем и бунтарем против папства А.Дж. Диккенс называл Марсилия Падуанского (1275/80 – ок. 1343) с его трактатом «Защитник мира». В Англии в начале XVI в., несмотря на то, что в европейской мысли уже были примеры эрастианских взглядов, и даже в Англии в лице Уиклифа эти идеи тоже проявились, антиклерикализм и эрастианство формировались не под влиянием чтения чьих-либо сочинений, а в основном под впечатлением о церковных злоупотреблениях, скандалах, конфликтах интересов. Упоминания о Марсилии Падуанском понадобились англичанам тогда, когда Генрих VIII уже разорвал отношения с Римом в 1534 г., и Томас Кромвель, осуществлявший по поручению Генриха VIII руководство религиозными преобразованиями в Англии в 1530-е гг., лично выделил средства на английский перевод трактата Марсилия Падуанского в 1535 г.^{85}

Ещё до XVI в отношениях между Англией и Римом происходили конфликты, которые, как отмечал А.Дж. Диккенс, повлияли на развитие законодательства в Англии. Три статута Praemunire (1353, 1365 и 1393 гг.) имели своей целью предотвратить покушения со стороны папы на права короны в церкви Англии и угрожали тем, кто обращается в Рим, невзирая на волю монарха, конфискацией имущества, но использовались в зависимости от обстоятельств, с учётом того, была ли сильна в данный момент королевская власть. При Генрихе VII Тюдоре влияние королевской власти в отношениях с Римом усиливалось. Генрих VII при этом публично проявлял рвение в преследовании лоллардистской ереси. В его правление по-прежнему существовало право неподсудности духовенства светским судам при совершении преступлений, и преступники даже могли избежать наказания, приняв духовное звание. Крупнейшие монастыри имели право предоставлять убежище преступникам, если те давали клятву подчиняться настоятелю монастыря. Это право убежища но требованию королевской власти не распространялось на дела о государственной измене^{86}.

Характеризуя религиозную ситуацию в Англии накануне Реформации, А.Дж. Диккенс, таким образом, утверждал, что к этому времени позднесредневековая церковь в Англии не удовлетворяла духовным потребностям времени, в английском обществе существовало недовольство состоянием церкви в стране, находившее выражение в лоллардистской ереси, которую никак не могли искоренить церковные власти. В английском обществе, по мнению А.Дж. Диккенса, появились также антиклерикальные настроения, в первую очередь в среде торговцев и ремесленников, находившие сочувствие и поддержку у знати и королевской власти. По этим причинам протестантские идейные влияния с европейского континента нашли заинтересованный отклик ^религиозно активных и сознательных англичан. Ранние английские протестанты еще в 1520-е гг. откликнулись на развитие реформационных процессов на континенте, так что политическая Реформация, начатая Генрихом VIII в 1530-е гг., как утверждает А.Дж. Диккенс, была подготовлена к этому времени самим текущим историческим развитием Англии.

1.4. А.Дж. Диккенс о развитии Реформации в Англии в правление Генриха VIII в 1530–40-е гг.

По мнению А.Дж. Диккенса, действия Генриха VIII на рубеже 1520–30-х гг., направленные на разрыв с Римом, сочувственно воспринимались политически активной частью нации. На заседаниях реформационного парламента в ноябре 1529 г. в палате общин, выражавшей интересы джентри и купеческих олигархий, сразу зазвучали претензии к духовенству^{87}.

Генрих VIII, как обратил внимание А.Дж. Диккенс, использовал в начале заседаний реформационного парламента в своих целях пропагандистские выступления юриста Кристофера Сент-Джермена (р. 1460). В них нашла концентрированное воплощение давняя ненависть юристов общего права в отношении церковной юрисдикции. К. Сент-Джермен отстаивал приоритет светской власти над духовной, подчёркивал необходимость согласия парламента для того, чтобы в Англии совершался процесс законотворчества. Парламент, как считал К. Сент-Джермен, должен был ведать вопросами, касавшимися собственности, товаров и денег. С другой стороны, выступления К. Сент-Джермена ещё не предполагали нападок на папство и притязаний на то, что церковная юрисдикция в Англии принадлежит короне^{88}.

А.Дж. Диккенс проанализировал тактику борьбы королевской власти с церковью. Деятельность реформационного парламента, как отмечал А.Дж. Диккенс, привела к политическому падению кардинала Уолси, против которого было выдвинуто обвинение по статуту praemunire. Королевское недовольство в отношении Уолси было связано ещё и с тем, что он, будучи папским легатом в Англии, не сумел договориться о разводе Генриха VIII и Екатерины Арагонской с Римом. Генрих VIII позволил парламенту начать новую церковную политику. Были приняты меры, которые, однако, ещё не были направлены на разрыв с папством: плата за похоронные обряды и утверждение завещаний теперь регулировалась в соответствии с размерами имущества плательщика, ограничивались плюралитеты (совмещение нескольких должностей в церкви – В.Е.), священникам, имевшим бенефиции, запрещалось принимать в свое ведение часовни, духовным лицам запрещалось заниматься торговлей. Низшие духовные лица лишались привилегии духовенства на освобождение от светского суда. Затем парламент обвинил церковь Англии в целом в том, что она осуществляла церковную юрисдикцию вразрез с королевскими статутами praemunire. Конвокация (высший орган управления в церкви Англии) в январе 1531 г. решила откупиться от короля, и южная церковная провинция предложила заплатить ему 100 тыс. фунтов, а северная – 18840 фунтов, но когда духовенство попросило точно определить, что духовным лицам запрещено по статуту praemunire, король отказался это сделать, желая, чтобы неопределенная и туманная угроза продолжала висеть над духовенством. В феврале 1531 г. король впервые предложил церкви признать за ним титул «Протектор и верховный глава английской церкви и духовенства», а духовенство хотело прибавить к этому фразу «насколько это позволяет Христос»^{89}.

В осмыслении Генрихом VIII своего развода с Екатериной Арагонской, как отмечал А.Дж. Диккенс, под влиянием чтения Библии королю по-новому увиделся тот факт, что он женился на вдове своего брата Артура. В книге Левит Ветхого Завета есть фраза о проклятии в бездетности тому, кто женится на жене брата, и Генрих VIII, считал А.Дж. Диккенс, стал воспринимать эту фразу на свой счёт^{90}.

По мнению А.Дж. Диккенса, значение королевского развода в истории Реформации в Англии всегда будет предметом споров. Протестантские писатели стремились преуменьшить место развода в истории английской Реформации и представить его как случайное совпадение во времени с Реформацией, а католики утверждали, что, если бы не развод, Англия могла бы остаться католической страной. Но, как писал А.Дж. Диккенс, не развод создал протестантизм, антипапские и антиклерикальные силы в Англии, начавшие укореняться в обществе и осознавшие привлекательность протестантизма, в том числе для правящих классов. Атмосфера в отношениях между церковью и светскими лицами в Англии, в трактовке А.Дж. Диккенса, заметно накалялась с начала XVI в. в связи с ростом грамотности, интеллектуальной самостоятельности мирян, увеличением их богатства и политического влияния. Светским лицам досаждала масса дел по вопросам о завещаниях и высокая плата за их утверждение в церковных судах, необходимость уплачивать десятину. Возникновению недовольства церковью и началу Реформации в Англии способствовали, как считал А.Дж. Диккенс, гуманистическая критика Библии, насмешки Эразма Роттердамского над духовенством, упадок авторитета римской курии, сохранение лоллардизма, антиклерикализм юристов общего права, скандал с убийством Ричарда Ганна, роскошная жизнь и притязания на влияние в стране панского легата Томаса Уолси, так что разрыв с панством, проводил свою мысль А.Дж. Диккенс, был обусловлен не только разводом Генриха VIII. Все эти явления, по мнению Диккенса, не сами по себе привели к Реформации, но Англия всё же, как он считал, была на пороге того или иного преобразования отношений с Римом, и это же касалось форм взаимоотношений государства и церкви внутри страны. Генрих VIII поначалу не желал Реформации и не осознавал, каким мощным инструментом может быть антиклерикализм его подданных. Действуя в соответствии со своими интересами, Генрих VIII придал Реформации в Англии уникальный характер. Если бы даже ситуация на престоле в Англии складывалась благоприятно для католицизма, в Европе в XVI в. с формированием национальных государств нарастал национализм, в связи с чем А.Дж. Диккенс не мог себе представить Англию, по крайней мере, к концу XVI в., как страну, послушную папской курии. В таких утверждениях проявилась прямо-таки вера А.Дж. Диккенса как либерального историка в необходимость Реформации в Англии^{91}.

А.Дж. Диккенс проанализировал также роль Томаса Кромвеля в начальный период истории Реформации в Англии. По своему мировоззрению и опыту Кромвель и его последователи были юристами общего права, стремившимися действовать через парламент. С 1512 г. Кромвель жил в Лондоне и изучал право, работал в окружении Уолси, а 1524 г. организовал передачу имущества 29 мелких монастырей для основания колледжей в Оксфорде и Ипсвиче – т.е. у Кромвеля был опыт в обращении с монастырским имуществом. После падения Уолси Кромвель сумел остаться на виду, и уже в 1531 г. занимал пост канцлера казначейства, а в 1534 г. был назначен главным королевским секретарём и сумел превратить эту должность в «должность министра по всем делам». В деятельности Кромвеля при проведении реформ проблемы церкви, государства и общества в целом были тесно взаимосвязаны. По оценке А. Дж. Диккенса, в 1532–1540 гг. реализовывалась целостная программа мероприятий. Подчиняя церковь, Кромвель в то же время ограничивал её феодальные свободы и права предоставления убежища, усовершенствовал порядок управления в Уэльсе и на севере Англии. Реформационный парламент за время деятельности Кромвеля принял около 70 статутов по социально-экономическим вопросам и 37 статутов, реформировавших уголовное и гражданское право. При посредстве парламента Кромвель решил обострявшиеся проблемы раннетюдоровского общества и придал английскому обществу новую форму равновесия, которая, как считал А.Дж. Диккенс, «выдержала напряжение и проявления фанатизма, некомпетентности в управлении страной в десятилетия после падения Томаса Кромвеля». Эта система управления страной, как считал А.Дж. Диккенс, испытавший в этом вопросе влияние работ Дж. Элтона^{92}, даже пережила династию Тюдоров^{93}.

В результате деятельности Кромвеля после выдвижения документа «Мольба общин против служащих церковных судов» (The Supplication of the Commons against the Ordinaries) была ликвидирована законодательная самостоятельность церкви Англии. Церковь в начале 1532 г. пыталась разработать собственную программу реформ, но многие светские лица, видимо, отмечал А.Дж. Диккенс, уже не хотели, чтобы церковь сама восстанавливала бы свой престиж. 15 мая 1532 г. конвокация уступила всем королевским требованиям, приняв документ под названием «Подчинение духовенства» (The Submission of the Clergy). 16 мая 1532 г. подал в отставку с поста лорда-канцлера Томас Мор, и его заменил Томас Одли, спикер парламента. Палата общин стремилась вообще упразднить церковную юрисдикцию, но это не входило в планы короля, который, считал А.Дж. Диккенс, манипулировал антиклерикальными настроениями в обществе^{94}.

В августе 1532 г. умер архиепископ Кентерберийский Уорхэм, и король принял решение, что английские епископы будут вступать в должность без одобрительной буллы папы, если он её не пришлет. В начале 1533 г., тем не менее, в Риме согласились на посвящение в сан архиепископа Кентерберийского выдвиженца Генриха VIII Томаса Кранмера. В 1533 г. был также издан Акт об ограничении апелляций духовных лиц в Рим, в котором Англия именовалась суверенной «империей»^{95}.

В 1534 г. были приняты Акт об отмене аннатов, Акт о диспенсациях, Акт о подчинении духовенства, и процесс выхода церкви Англии из папской юрисдикции увенчало издание Акта о королевском верховенстве в церкви, в результате чего все платежи в Рим прекратились. В январе 1535 г. король назначил Томаса Кромвеля своим наместником (vice-ge-rent) в церковных делах, генеральным викарием и специальным комиссаром^{96}. Законодательные новации Генриха VIII, считал А.Дж. Диккенс, породили две тенденции в понимании отношений церкви и светской власти: с одной стороны, король в церковной политике иногда действовал только через конвокацию, а, с другой стороны, проявилась тенденция считать парламент высшей властной инстанцией и рассматривать парламентское статутное право в церковных делах как более значимое но сравнению с каноническим правом^{97}.

Кромвель также организовал составление переписи Valor Ecclesiasticus 1535 г. – детальной оценки всех доходов духовных лиц от уровня епархий до доходов викариев и часовен. Результаты этой переписи не полны по нескольким епархиям, но в целом это важнейший источник по экономической истории церкви при Тюдорах, опубликованный впоследствии в 6 томах^{98}. В результате корона стала получать от церкви ежегодный доход более 40 тыс. фунтов. До 1542 г. это было больше, чем доходы от земельных владений короны, принадлежавших ей до диссолюции монастырей^{99}.

А.Дж. Диккенс высказал также свое мнение о характере восстаний на севере Англии в 1536–37 гг. и о влиянии на них религиозного фактора. Он считал, что на севере в 1536–37 годах фактически произошли четыре разных восстания: 1) восстание в Линкольншире 1–12 октября 1536 г.; 2) восстание, которое рассматривают как основную часть «Благодатного паломничества» во главе с Робертом Аском, захватившее Йоркшир, Ланкашир и северо-восточные графства и продолжавшееся с 9 октября по 5 декабря 1536 г.; 3) одновременно развернулся бунт в Камберленде и Уэстморленде, вторично разгоревшийся в январе 1537 г., который произошел по социально-экономическим причинам, практически не имевшим отношения к какому-либо аспекту Реформации; 4) второе восстание в Йоркшире под предводительством сэра Фрэнсиса Бигода, который был не католиком, а ярым протестантом, критиком монастырей: он поднял в январе 1537 г. своих арендаторов и соседей не для противостояния Реформации, а из-за опасений королевского возмездия. В Линкольнширском восстании участники протестовали против сбора субсидии для короля и были возбуждены слухами о том, что король, наряду с закрытием мелких монастырей, якобы собирается ещё закрыть также и приходские церкви, конфисковав их утварь. Против королевского верховенства в церкви как такового восставшие в Линкояьшире не выступали^{100}.

Многие участники «Благодатного паломничества» были управляющими в монастырских хозяйствах, слугами рода Перси, и были недовольны тем, что бездетный брат сэра Томаса Перси, шестой граф Нортумберленд, завещал свои поместья королю. Они опасались, что земли в результате диссолюции уйдут к южным лордам, а не местным жителям. На момент восстания были распущены только 15 монастырей в Йоркшире, но толпа, участвовавшая в восстании, неоднозначно вела себя по отношению к монахам, и большинство монахов старались держаться подальше от восставших. Народная масса на севере, считал А.Дж. Диккенс, была непросвещённой и консервативной, но этот консерватизм имел также и оттенок антиклерикализма, хотя местные священники многим сумели внушить отвращение к новшествам как к ереси. Руководители восстания даже в итоге согласились, что король может сохранить за собой титул «Главы церкви», но без права совершать духовные церемонии и проводить визитации^{101}.

В народных восстаниях, отмечал А.Дж. Диккенс, обычно всегда присутствовала масса иррациональных элементов, и это надо учитывать также в «Благодатном паломничестве». Движение было разнородным, и его нельзя рассматривать как выступление в пользу восстановления прежней церкви и монастырей и за изгнание еретиков низкого социального происхождения. Как считал А.Дж. Диккенс, корни движения были определенно экономические по характеру, и требования носили преимущественно светский характер, Римом восставшие почти не интересовались. Подавили это восстание не купцы-протестанты, а высшая северная знать, которая была враждебно настроена по отношению к протестантизму, но в её сознании возобладало стремление вернуть стабильность: англичане, считал А.Дж. Диккенс, были «неспособны вести настоящие религиозные войны»^{102}.

После 1534 г. король согласился с необходимостью иметь Библию на английском языке, в результате чего появилось несколько переводов Библии. В 1538 г. Кромвель отправил епископам циркулярное письмо, где обязал их увещевать мирян в необходимости чтения Библии, и установить в епархии дату, к которой каждый приходский священник должен будет обеспечить открытый доступ к Библии в своём приходе, но это требование выполнялось медленно в основном из-за нехватки средств. А.Дж. Диккенс проанализировал уровень исполнения всех появившихся в начале английской Реформации переводов Библии. Целью Кромвеля, считал А.Дж. Диккенс, было стремление к тому, чтобы в обществе появилась достаточная группа светских лиц, которые бы знали Писание и могли быть основой упорядоченного христианского протестантского сообщества^{103}.

В первоначальном варианте реформы церковных имуществ, который, как отмечал А.Дж. Диккенс, сохранился в Государственном архиве Великобритании, Кромвель планировал передать земли епископов короне, а самих епископов посадить на жалованье, и король должен был получать аннаты и половину доходов соборов и университетских церквей. Но в итоге решили взять землю у монастырей: у них были обширные земельные владения, сговорчивые настоятели, множество критиков в парламентских кругах и среди белого духовенства. По его мнению, «при грабеже монастырей вся нация превратилась в сторонников короля, но открыто заявить о том, что король нуждается в средствах, было нельзя, поэтому нужно было говорить о плохой дисциплине в монастырях и об их неэффективности»^{104}. А.Дж. Диккенс считал, что в 1536 г. планировалось закрытие только мелких монастырей, и правительство не предполагало, что вскоре будут закрыты ещё и крупные монастыри, поскольку во введении к Акту

О диссолюции говорилось о том, что в больших монастырях сохраняется дисциплина. По Акту 1536 г. закрывались монастыри с годовым доходом менее 200 фунтов. Таких монастырей было 304, но 67 из них получили освобождение от закрытия. Монахи могли быть переведены в другой монастырь или получали разрешение оставить монашескую жизнь. По 1536–37 г. есть данные, что 975 монахов решили уйти в светскую жизнь, не дожидаясь пенсий, но некоторые из них получили бенефиции и стали священниками. С 1537 г. настоятели монастырей начали передавать их королю, и окончательный Акт о диссолюции 1539 г. оформил юридически право короля на земли монастырей^{105}.

В апреле 1536 г. Кромвель создал Суд приращений (Court of Augmentations), чтобы заниматься бывшими монастырскими землями и их доходами. К 1544 г. доходы этого ведомства достигли 253292 фунтов в год, но после казни Кромвеля в июне 1540 г. оно стало приходить в упадок, и в 1553–54 гг. было включено в казначейство. Монастырские земли, отмечал А.Дж. Диккенс, по преимуществу раскупили люди, имевшие репутацию католиков, а не протестантов. Настоятели монастырей после диссолюции, как он показал, были хорошо обеспечены в материальном отношении. Целый ряд из них впоследствии стал епископами, деканами. Простой монах получал пенсию 5–6 фунтов в год – это была зарплата неквалифицированного ремесленника или бедного священника. Свыше 1 тыс. монахов пенсий не получили^{106}.

Согласно Valor Ecclesiasticus, валовой доход включенных в опись монастырей составлял 161853 фунтов в год, чистый доход – 131361 фунтов. Последняя цифра более чем в три раза превосходила доход от королевских поместий накануне Реформации. В доходах монастырей около четверти валового дохода шло от десятин, поступлений от церковных приходов, аппроприированных монастырями – при аппроприации в приход назначался священник-монах как ректор, получавший большую десятину, и его обязывали найти священника-викария, получавшего малую десятину. Остальное составляли светские по характеру доходы от земель. Монастырям принадлежало по стране примерно 40% прав допуска священника в приход^{107}.

В результате диссолюции появились 6 новых епархий – Петерборо, Глостер, Оксфорд, Честер, Бристоль, Вестминстер, но последняя из них была ликвидирована в 1550 г. Были также созданы новые соборные капитулы: Ковентри, Рочестер, Винчестер, Эли, Дарем, Карлайл, Норидж. Был создан целый ряд школ при соборах, а ранее существовавшие школы при соборах получили новые материальные средства. В Оксфорде был основан колледж Крайст Черч, в Кембридже – Тринити Коледж. С 1540 г. в Кембридже и с 1546 г. в Оксфорде Генрих VIII учредил финансируемые монархом профессорские должности в богословии, медицине, гражданском праве, греческом и еврейском языке с годовыми жалованьями по 40 фунтов. Частные лица, приобретшие монастырские земли, тоже выделяли средства для школ, так что диссолюция, как считал А.Дж. Диккенс, имела определенные положительные последствия для развития образования в Англии^{108}.

По замыслу Томаса Кромвеля, земли монастырей, полученные в результате диссолюции, должны были стать для короля источником дохода, независимым от парламентских субсидий, что укрепило бы королевскую власть материально, но эти земли были розданы и распроданы. Если бы они остались у короны, считал А.Дж. Диккенс, «становление английской свободы было бы более медленным и болезненным» – королевская власть в меньшей мере зависела бы от парламентских субсидий. После диссолюции монастырей Генрих VIII сделал 1593 пожалования монастырской земли. В декабре 1539 г. король дал поручение продавать монастырские земли на 6 тыс. фунтов в год. Землю продавали по цене 20 годовых рент, и это была обычная цена земли на тот момент. До падения Кромвеля земли продали мало, а с 1543 по 1547 гг. продали две трети всей земли. Эти средства пошли на войну 1542–46 гг. с Шотландией и Францией, на что ушло более 2 млн. фунтов, так что король вынужден был продавать и другие земли. Горожане в это время создавали синдикаты для совместной покупки земли^{109}.

При пожалованиях монастырской земли духовные корпорации – деканы и собрания каноников – получили земли на 20 тыс. фунтов из всей пожалованной земли стоимостью 90 тыс. фунтов; 38 пэров – на 16 тыс. фунтов годового дохода; придворные – на 7 тыс. фунтов; должностные лица на королевской службе – на 14 тыс. фунтов; юристы – на 1,5 тыс.; промышленники – на 6 тыс.; на 23,5 тыс. фунтов – люди разного социального статуса, в основном джентри. Покупали монастырские земли главным образом представители всех групп джентри, младшие сыновья землевладельцев, йомены^{110}.