Текст книги "Сказки и предания алтайских тувинцев "

Автор книги: Сборник Сборник

сообщить о нарушении

Текущая страница: 36 (всего у книги 38 страниц)

Воспитанный на родных традициях, занимавших важное место в жизни его племени (его дядей с материнской стороны был Джигжин), он с самого детства был знаком с народной поэзией тувинцев. Он сопровождал меня в первых четырех моих поездках, и Многое из того, что мы услышали, было знакомо ему с детства. Благодаря ему были сделаны письменные записи текстов, когда не было магнитофона или он ломался.

Осенью 19$5 г. по памяти он записал № 46, весной 1966 г. он записал на магнитофонную пленку – сначала просто для меня в качестве языковых образцов – несколько тувинских текстов: два варианта о происхождении тарбагана (№ 51 и вариант А в работе: Taube. Drei tuwinische Varianten zur Sage von der Herkunft der Murmeltiere) и "Историю о Манджын Богде" (№ 67).

17 сентября 1965 г. в Улан-Баторе под впечатлением полевых работ по сбору тувинского народного творчества он наговорил на магнитофонную ленту сказку № 23.

Во время полевой работы в 1967 г. он также исполнил одну сказку: 30 августа

1967 г. в центре сомона Цэнгэл он рассказал сатирическую сказку (тоол) № 43.

Летом 1968 г. в Маркклеберге, под Лейпцигом, он исполнил № 38 и сразу же после исполнения записал эту сказку. Наконец, когда оказалось, что большие куски магнитофонной записи "Балджын Хээра" в исполнении Байынбурээда по техническим причинам оказались совершенно непригодными, осенью 1967 г. в Маркклеберге он записал этот текст Байынбурээда, в чем ему помогли воспоминания о неоднократно слышанных в детстве и юности исполнениях им этого текста. Его поэтический дар, своими корнями глубоко уходящий в тувинское народное творчество, несомненно, наложил на этот текст свой отпечаток.

Дюгюр, прозванный в отличие от двух других тезок за свои светло-рыжие волосы Сарыг Дюгюр (Желтый Дюгюр), был пастухом кооператива; летом 1969 г. ему было 57 лет, он муж исполнительницы Ноост. Жил он тогда в южном Оруктуге, аиле, в котором мы провели довольно много времени. Эта супружеская пара жила одиноко, единственный сын был на военной службе, что очень печалило старика, так как чрезвычайно затрудняло их жизнь. Он часто выпивал, и тогда жалобы его разносились по долинам. Когда мы утром 9 июля вместе с ним выехали верхом из аила, мы спросили его, знает ли он сказки. Он назвал: "Паавылдая". Так как у нас было записано уже немало вариантов этого сюжета, мы попросили его подумать, не может ли он рассказать что-нибудь другое. Вечером 10 июля 1969 г. он пришел в нашу юрту и спросил, можно ли ему рассказать нам кое-что. И тут мы услышали от него сказку "Лягушонок" (№ 20). См. илл. 1 на с. 2 в ст.: Taube. Volksmusik im Herzen Asiens (он – первый слева).

Дюгюр, прозванный Халыр Дюпор (Косой Дюпор). Летом 1966 г. ему было 70 лет, за несколько лет до этого он работал еще в кооперативе пастухом. Около 20 августа он рассказал в Сыраалыге миф (домак) "Легенда о Бургане Башкы и Очирва– не" (№ 62).

Дэмби, Шёёдюкечнинг – брат Ш. Дагва. Работал в кооперативе пастухом. Летом 1969 г. ему было 65 лет. Мы встретились 6 июля в Остуге, он пригласил нас к себе. 10 июля мы навестили его юрту – ничто в ней не говорило о достатке хозяина. Ш. Дэмби побывал во многих местах – вплоть до Улан-Батора и в советском районе до Онгудая (Горно-Алтайская АО). За насмешливые речи по поводу слишком больших норм сдачи скота он просидел несколько лет в тюрьме.

Ш. Дэмби начал рассказывать сразу же после первой просьбы й делал это с явным удовольствием. Во время исполнения он лежал на земле, опершись на одну руку. Так как сказки его с юмором, он постоянно посмеивался и с явным удовольствием исполнял грубоватые пассажи.

10 июля он рассказал три сказки (тоол): N9 31, 49 и 37. Он был готов рассказать нам и "Паавылдай Мергена" (ср. № 8, 9) и "Джечен Хаана" (ср. N9 39), но ради экономии времени и из материальных соображений мы отказались от этих текстов, уже исполненных нам к тому времени его братом, в пользу трех новых.

Назынджаб – женщина, которой в 1985 г. было около 65 лет; см. о ней: Гакай, Дж.

Ноост – жена Дюгюра (Сарыг Дюгюра). Когда мы жили с ней в 1969 г. в аиле в южном Оруктуге, ей было 69 лет. Она никогда не покидала район Цэнгэла. О ее судьбе см.: Дюпор.

Однажды вечером 7 июля 1969 г. эта маленькая женщина пришла в юрту старшего брата Галсана – Шыныкбайнынг Такая (монг. Гагаа), где мы тогда жили, села к очагу Vi, выпив пару чашек чаю, начала рассказывать – сначала сказку (тоол) № 22 (ср. N9 23). Потом она спросила, нужно ли нам такое, и, когда мы ответили утвердительно, рассказала вторую – сказку № 21, а в заключение еще и историю о мальчике, который спчсает детей птицы Хан Херети (эпизод, встречающийся во многих богатырских и волшебных сказках), указав, что она не знает этой сказки целиком. Речь ее была плавной, свободной, как будто ей часто приходилось рассказывать, хотя и очень тихой, даже робкой, в отличие от ее иллюстративных, инои раз очень живых жестов, которыми она сопровождала свой рассказ.

Олджей, Джылбактынг – в 1985 г. ему было 77 лет. См. Гакай, Дж.

Оролмаа, Дёлёёнинг – дочь сказителя Дёлёёна. Когда мы встретили ее летом

1966 г., ей было 44 года. Это была высокая, статная женщина. В отличие от большинства женщин в Цэнгэле, которые наряду с работами в собственном хозяйстве были доярками и ухаживали за кооперативным скотом, она работала сторожем на нескольких кооперативных полях в нижнем конце долины р. Харгантын гол (тув. Харангыты). Все свои сказки она слышала от своего отца Дёлёёна и слыла хорошей рассказчицей.

В 1985 г. она жила в Цагаан-толгое (аймак Селенге). Непринужденно, уверенно и без признаков малейшей усталости она рассказала нам 29 августа 1966 г. в центре сомона Цэнгэл четыре сказки (тоол): № 27, № 24, № 14 и № 12.

Пэпизэн, Бапарнынг. Летом 1969 г., когда мы гостили несколько дней в юрте его родителей в Дюктегтиге, был еще двенадцатилетним школьником. Это был живой и умелый паренек, во время каникул пасший коз и овец своих родителей и охотившийся на тарбагана. См. илл. 14 к ст.: Taube. Zur Jagd. В 1982 г. я снова встретилась с Пэпизэном в Цэнгэле, где он жил с женой и детьми и работал в кооперативе мастеровым. Отец Пэпизэна, Шыныкбайнынг Бадар, старший брат Галсана, производил впечатление умного и умелого человека, он соорудил, например, нечто вроде "ходилки" для своего младшего ребенка – ни в одной юрте я не видела такого приспособления. Мать Пэпизэна, Мыстад (в 1969 г. ей было 30 лет), оказалась по– истине кладезем народных песен, благословений, загадок и пословиц.

3 июля 1969 г. Пэпизэн рассказал в Дюктегтиге сказки (тоол) № 48 и № 44. Первую он слышал от Доржунунг Дагва, и при исполнении так и чувствовались его мимика и жесты (правда, у обоих одинаково быстрый и живой характер). Если что– нибудь было неточно, отец Пэпизэна останавливал его и поправлял.

Самдын, Вулунгнунг. Летом 1969 г. ему было около 40 лет, он работал мастером так называемого "молочного завода (монг. сууний завод)" в Остуге, молокоперерабатывающего предприятия, где добывался казеин, шедший на экспорт. В 1973 г. он умер. Это был очень открытый, работящий человек, в то время отец шести детей. Самдына мы встретили еще в конце августа 1966 г. в Сарыг булаке, когда он прибыл туда в качестве "агента", точнее, продавца. Он приехал верхом с двумя навьюченными лошадьми, чтобы по заданию кооператива снабдить отдаленные аилы промышленными товарами и определенными продуктами; тогда он обещал при случае рассказать кое-что, так как в тот первый год у меня еще не было магнитофона, который мог бы работать без включения в сеть, и я не могла еще производить записей вне стационара. И когда мы навестили его в 1969 г. в Остуге, он не заставил себя просить и предложил нам три тоола: "Бёген Сагаан Тоолай" (ср. № 5, 6), "Паа– вылдай Баатыр с конем леопардовой масти" (ср. № 8, 9, 10) и "Оггек Джуман" (№ 19). Из экономии времени и пленки, которой оставалось уже немного, но прежде всего в интересах охвата как можно большего числа сюжетов мы отказались от версий уже записанных ранее сказок в пользу нового для нас "Отгек Джумана", который он и рассказал нам 7 июля 1969 г. в своей юрте, но только после того, как днем забил овцу нам на угощение.

Он поет текст, который давно слыхал от одного старика, слегка покачивая бедрами, форсируя голос. И хотя мы и просили его просто рассказывать, он продолжал петь, не снижая силы голоса, до самого конца.

Кроме его семьи, которая, конечно, знает сказку, но слушает явно с напряженным интересом, присутствует еще несколько пожилых людей. Сразу можно заметить, с каким удовольствием рассказывает Самдын свою сказку: вместе со слушателями он радуется в самых удачных местах, время от времени выражает свое сочувствие герою, а когда прерывает исполнение, чтобы отдышаться чуть-чуть, дает уже пояснения того, что ожидает нас в дальнейшем ходе рассказа. Как и в других случаях, участие, сочувствие аудитории были очень живыми.

Семби, Байынбаттынг. Летом 1966 г. ему было 25 лет; он работая сплавщиком в бригаде, которая из Сыраалыга, с гор на границе с КНР, сплавляла по Кобдо лес в Цэнгэл и Улэгэй. На обратном пути они всегда отдыхали в центре сомона Цэнгэл. Во время одной из таких остановок мы и встретились с ним 5 сентября 1966 г., и он за один вечер рассказал нам пять сказок (тоол): "Лисенок" (ср. № 47–49) и № 13, № 10, № 3, № 36. При рассказе Семби очень сосредоточен, но исполнение его производит впечатление свободного, раскованного. Сначала он говорил спокойно, без жестикуляции, но постепенно оживлялся, мимика его менялась в соответствии с событиями рассказываемой сказки, в комичных местах он улыбался. Даже под конец в нем не было заметно ни малейших признаков усталости.

В 1982 г. я снова встретила его – в последний раз (в 1984 г. он был убит). Тем летом он жил на своей летней стоянке в Аът баштыге, и его юрта, в которой он жил с женой и девятью детьми, стояла несколько выше юрты учителя Шыныкбайнынг Гакая (Гагаа, старшего брата Галсана), где я гостила с моим сыном. Мы часто виделись с ним, но в этот раз он рассказал только одну сказку – ("Осиротевший мальчик"), вариант № 26. Он сказал: "А теперь пусть расскажут сыновья!" Его сыновья Гупан (Октябрь) и Буянтогтох рассказали № 41 и 56. Сам он слышал все свои сказки в детстве от своего отца Байынбата, родившегося примерно в 1901 г., на которого ссылались euie и внуки.

Торлаа, Дюгюржебдинг – двадцатилетняя девушка, пастух и доярка, вечером 31 августа 1967 г. пришла переночевать в юрту родителей Галсана (стоявшую тогда вблизи парома через Кобдо, ниже центра Цэнгэла). Она предложила рассказать маленькую сказку (тоол) "Деревянная девушка" (№ 33).

Устээн, Билдейнинг – этого шестидесятишестилетнего пастуха я посетила 1 ноября 1985 г. на равнине восточного берега Селенге, к юго-западу от центра кооператива и сомона Зуун-бурэн (аймак Селенге), так как мне назвали его как хорошего знатока сказок и вообще устной традиции. Он родился в районе Алтая, относящемся сегодня к КНР, и только после 1966 г. (из-за "культурной революции") переехал в МНР и сначала поселился в сомоне Цэнгэл, откуда позже переехал в Зуун-бурэн. Мы познакомились еще в 1969 г. в юрте Шыныкбайнынг Бадара в Дюктегтиге (см. Пэпизэн). Это был общительный, жизнерадостный старик, охотно рассказавший варианты № 19, 20, 22, 23, 72. Сказка (тоол) N? 15, помещенная в нашем собрании, хоть и носит название самой распространенной среди тувинцев Цэнгэла богатырской сказки (ср. № 8, 9), не является ее вариантом.

Он терпеливо ответил на мои вопросы по этнографическим комплексам, но потом ему пришлось заняться овцами – из-за меня он до полудня продержал их в загоне.

Хойтювек, Мангнайнынг – пастух верблюдов кооператива, летом 1967 г. ему было 45 лет. Его отец, Мангнай, умерший 84 лет от роду, считался великим рассказчиком. Сам он начал рассказывать в двадцать лет, но еще с восемнадцати лет его отец на протяжении трех лет обучал его этому и исправлял его всякий раз, как он делал ошибку. Во время последовавшей вскоре за этим военной службы он много рассказывал, потом – реже

Летом 1967 г. его юрта стояла в Онгаде; летом 1969 г. она была на южном берегу Годана, который тогда широко разлился, настолько, что мы не могли его переехать и не могли встретиться в Хойтювеком, чтобы закончить запись, начатую в 1967 г. (№ 2), и сделать другие. Незадолго до моего приезда в 1982 г. М. Хойтювек умер.

6 августа 1967 г. он рассказал нам – в какой-то мере как объяснение своей немедленной готовности, вызвавшей, как он заметил, наше удивление, – "Почему рассказчику не следует заставлять долго просить себя" (№ 18, который он назвал улегер) и "Хан Тёгюсвек" (№ 17), тоол, который он закончил на следующий день, 7 августа, добавив к нему соответствующий зачин сказки (тоолдунг бажы, N9 16).

7 августа 1967 г. он рассказал еще № 40 и фрагмент сказки "Эргил-оол" (N9 2), исполнение которого прервалось, так как он был срочно послан к стаду.

В своем репертуаре М. Хойтювек назвал еше следующие сказки (тоол): "Паа– вылдай Мерген с конем леопардовой масти" (ср. № 8, 9, 10), три связанных друг с другом текста (как у Байынбурээда): "Хара Буурул Дюжюмел", "Буга Джарын и Буктуг Гириш" и "Бёген Сагаан Тоолай", значит, в отличие от Байынбурээда он называет в качестве третьей части "Бёген Сагаан Тоолая", выступающего обычно, да и у Байынбурээда, самостоятельно (ср. N9 5, 6).

Он различает тоол и улегер прежде всего по объему: тоол – более длинные, улегер – более короткие, часто поясняющие нечто определенное, тексты. Так, он определил (опять же как Байынбурээд) длину "Хан Тёгюсвека" в три зимние ночи, длину "Эргил-оола" в одну зимнюю ночь и назвал эти два сюжета важнейшими сказками (тоол) тувинцев – весьма субъективное суждение, если принять во внимание их меньшее по сравнению с другими сюжетами распространение.

Исполнение М. Хойтювека производило впечатление свободного и непринужденного, хоть он и заметил, что магнитофон немного действует на него. "Эргил– оола" он целиком пел, это помогало ему помнить последовательность текста. В жестах был экономен, не было заметно никаких признаков усталости.

Хорлу, Саргайнынг – родился в 1930 г., работал столяром и плотником кооператива и "жил вблизи центра Цэнгэла. Хороший знаток тувинской традиции и особенно традиционной материальной культуры, он сам очень хороший мастер. В числе более тысячи тувинцев он покинул сомон Цэнгэл; в 1985 г. жил у Ишгинт-нуура в сомоне Зуун-бурэн (аймак Селенге). С отцовской стороны он – двоюродный брат Ч. Галсана, мы часто встречали его, впервые 28 июля 1966 г.

В центре Цэнгэла в августе 1966 г. он рассказал этиологическую сказку (тёёгю) "История о тарбагане" (№ 50), а 5 сентября 1966 г. – тоол "Яд шулмуси– хи и сила Бургана" (N9 35). Кроме того, он пополнил наши записи предания о Сар– дакбане и загадок. Во время исполнения казался очень сосредоточенным, может быть, смущенным, рассказывал безо всякой жестикуляции. См. на илл. 10 – спереди слева и 15, 17 – справа в ст.: Taube. Zur Jagd bei den Tuwinern des Cengel-sum in der Westmongolei.

Хуваак, Сурнаг оглу – около 70 лет, пастух кооператива. Мы встретили его 19 июля 1982 г., когда он остановился на ночевку в аиле в Остуге, где мы были два дня. Он рассказал краткий вариант сказки о тарбагане (N9 52) и многое из истории тувинцев, в том числе и предание о беге Сарыг Даа (N9 73).

Словарь

ааалаяний – восклицание, с которого сказитель Хойтювек начинает свой рассказ и некоторые его пассажи; очевидно, формула обращения к духам (см.: Taube Е. Alajanij)

абдыраа – деревянный сундук, в котором хранится праздничное платье, меха и другие ценные предметы; он пришел на смену вышедшим сегодня из употребления кожаным мешкам – барва абдыраа-стоят сегодня чаще всего попарно у стены за почетным местом (дёр) напротив двери аил (тув. аал) – сезонное объединение (чаще всего по родственному признаку) нескольких юрт; составляло хозяйственное единство. Его величина, т. е. число объединившихся юрт, зависит от свойства окружающих аил пастбищ и от времени года

ай-саранка – чалмовидная лилия (Ulium martagon L); ее луковицы употреблялись в пищу

аймак – административная единица (сегодня употребляется и как территориальная)

алмыс-шулмус – злой дух, чудище; часто женского пола

Алтай – здесь как божество, ниспосылающее защиту и благословение; почитается как и вообще горы Андалва (андалва-мангыс) – многоглавое чудище; см. также (мангыс) арагы (рус. арака) – алкогольный напиток, получаемый путем дистилляции из кислого и свернувшегося (обычно смешанного ячьего, овечьего и козьего) молока; см. также хойгпак баатыр – герой, богатырь

Балджыр-бурган – по-видимому, "достославный Будда"

Бандзыракчы (от санскр. Панчаракша) – широко распространенный позднебуддийский текст

бег – первоначально обозначение круга лиц из родни мужа, потом – главы родственной группы, позже – обобщенно в значении "высокий господин", "князь" бес – кандык, собачий зуб, вид лилии (Eryihronium dens canis L.); ее луковицы употреблялись в пищу богда – господь, святой, бог; употребляется в качестве восклицания в значении "боже мой!"

Богда бурган – священный Будда; употребляется также как восклицание божа – вареный хойтпак (см.)

боорсак – блюдо, приготовленное из раскатанного и нарезанного кусочками теста (мука, замешанная на воде с добавлением масла и небольшого количества соли), варенного в жире; наряду с сахаром и сухим творогом наиболее распространенное кушанье, обязательно предлагаемое каждому, кто заходит в юрту Борукчу Хаан – имя собственное, часто встречающееся в тувинских сказках, возможно, мифического происхождения бурган – бог. Будда, святой, а также их фигурки бурган Башкы – учитель, Будда бурган Бодисады – очевидно, "святой бодхисаттва"

Гесер (или Гесер-богда) – герой эпоса, распространенного у народов Центральной Азии; во многих районах Гесер почитался как божество, на что и указывает форма имени "Гесер-богда" (т. е. священный Гесер) гёгээр – мешок из окуренной кожи яка, в котором изготовляется и хранится хойтпак

гонгу – пустое пространство под традиционным деревянным седлом, которое опирается не на позвоночный столб коня, а по бокам от него Гурмусту (Хаан) – властитель неба, т. е. верхнего из трех миров, и его жителей (от перс. Ахурамазда). Тридцать три Гурмусту – это тридцать три небесных божества, судя по сказкам не игравшие самостоятельной роли в мифологии алтайских тувинцев

гымыс – кумыс

даа – титул персоны высокого ранга

даай – обозначение определенного ряда лиц из родни мужа и обращение к ним дажыыр – сосуд из обкуренной кожи для хранения воды и арагы; может быть различной формы: продолговатым, плоским с расширяющимися боками и узким горлом

дербеты – западномонгольское племя джавадай – название одного из видов травы джавшан – трава, растущая в виде куста

джадыр – удлиненный жердевой шалаш с коньком и входным отверстием на узкой стороне, под щипцом крыши джалама – полоски материи, чаще всего белой, которые привязывают к веткам кустов и деревьев в качестве жертвы местным божествам джаргак – тон (см.) из плохого меха; вылезшая, изношенная меховая одежда джейран – парнокопытное животное рода газелей (Gazella gutturosa Pall.) джелбеге – образ злобного женского существа в фольклоре алтайских тувинцев джеле – натянутые на колышках веревки, к которым привязывают телят джюлгююш – пучок шерсти яка, прикрепленный к деревянной палочке, употребляемый для чистки котлов довшуур – двухструнный щипковый инструмент

докпак – колотушка из рога оленя, которой бьют шкуры, чтобы смягчить их; так же называется небольшой деревянный топорик с металлическим острием дорзук – кожаный сосуд типа мешочка из кожи конской пятки для хранения хойт– пака (см.) и кумыса дыва – самоназвание алтайских тувинцев дэрики – нечто вроде небесной феи

игил – двухструнный смычковый инструмент; иногда его гриф украшен резной конской головой

карагана – непритязательный кустарник с мелкими желтыми цветочками, произрастающий и на засушливых почвах (Robinia caragana) лавшак – традиционная верхняя одежда мужчин и женщин, более легкая, чем тон (см.), на легкой подкладке или без нее, для более теплого времени года лама – монах; представитель распространенного в Монголии и Тибете северного буддизма (ламаизма)

Лузут Хаан – владыка духов, живущих в воде или под землей, и трех нижних миров; его истинный облик – змея мангыс – чудище, встречающееся в фольклоре различных народов Центральной Азии, которое, несмотря на тело великана и множество голов, видом и образом жизни напоминает человека мангысиха – злое чудище, похожее на джелбеге

Молочное море – один из семи всемирных океанов индийской мифологии, расположенный к северу от всемирной горы Сюмбер оваа – кучка камней, сложенных в культовых целях; ее часто можно встретить в горах, на перевалах или приметных местах дороги, там, где поклоняются местному духу-хранителю оёлед – элёты, западномонгольский род

окче – приспособление для предохранения обуви от снашивания, состоящее из двух связанных ремешками конских копыт. Его привязывали к подметке сапога; помогало в ходьбе по каменистой почве. Сегодня вышло из употребления оленг – трава осока

ореге – квадратный кусок войлока, которым на ночь, а также в дождь и стужу прикрывается дымовое отверстие Очир (Бурган Очир) – "Невозмутимый Будда" (букв. Будда-громовержец)

Очирваан – ламаистское божество (санскр. Ваджрапани)

савыл – ковшеподобный деревянный сосуд для питья, служит также и ступкой сарамбай – ремень и название игры "стрельба по ремням"; "желтая степь сарам– бая"– очевидно то место, где обычно устраивалось это состязание сумун (сомон) – небольшая административная единица (сегодня и территориальная)

Сюмбер (Сюмер, гора Сюмбер) – первоначально мифологическая гора в центре мира, окруженная морем; в сказках часто выступает как гора, дающая защиту герою, т. е. как родовая гора. Название гора Сюмбер восходит к горе Сумеру, по буддийской мифологии находящейся в центре мира тарак – загустевшее кислое молоко коров, яков, овец и коз тарваан (тарбаган) – сурок

тон – род шубы длиною почти до икр; верхняя одежда на меховой подкладке для холодного времени года, с застежкой справа, перехваченная в талии матерчатым поясом из длинного куска сложенной в складки материи (для женщин раньше покрой бьы иным. См.: Taube. Zur traditionellen Kleidung)

Узут Хаан см. Лузут Хаан

Узут-море (море Узут) см. море Лузут Хаана /

укрюк – шест с тонкой ременной петлей на конце для ловли лошадей / хан (тув. хаан) – племенной князь у тюркских и монгольских народов Хааркан – святой, великий, величественный, благородный; обращение к горам, ущельям; рекам, солнцу и месяцу, почитаемым божествами хадак – длинный шалеобразный шелковый платок, который дарят вместе с другими подарками в знак привета и как выражение почтения хадгыыр – конический круглый жердевый чум, крытый корой или шкурами; некогда типичное жилище многих сибирских народов. Еще в нашем столетии у тувинцев Цэнгэла существовал обычай, согласно которому молодожены должны были какое-то время прожить в хадгыыре, пока для них сооружали юрту хамбы лама – настоятель ламаистского монастыря

хан – употребляется перед именем собственным со значением "великий, благородный"

Хан Херети [или Хан Гэрд(и), монг. Хангарьд)] – мифическая гигантская птица, которая считается врагом змей; соответствует птице Гаруда в буддийской мифологии

хёёдбенг – мучное блюдо типа блинчиков, обжаренных в горячем жиру хёне – веревки, натянутые меж двух колышков, к которым привязывают ягнят и козлят

хёнек – сосуд, напоминающий ведро, изготовленный из высушенной и обкуренной кожи

хойтпак – кислое свернувшееся молоко яков, овец и коз

хонаш – место, на котором расположена юрта и ее ближайшее окружение – пространство, на котором хранится топливо и другие припасы и находится на привязи молодняк скота хошуун – самая мелкая административная единица хурал – собрание старейшин и советников

шоор – флейтоподобный инструмент, вырезанный чаще всего из ивового дерева шулму (шулмус) – уродливые злые персонажи фольклора с одним глазом на лбу;

поедают людей; см. также алмыс-шулмус шулмусиха – женщина-шулму. Часто выступает под видом красавицы, чтобы, обманув мужчин, жить с ними эжей – дедушка; обращение к старикам

Эрлик Орлик Хаан) – властитель царства мертвых, расположенного в одном из нижних слоев земли Эрлик-баба (баба Эрлик) – злое сказочное существо, напоминающее шулмусиху юрта – крытое войлоком жилище монгольских и тюркских скотоводов-кочевников Центральной и Средней Азии с деревянным остовом