Текст книги "Открытие Индии"

Автор книги: Джавахарлал Неру

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 54 страниц)

В 3 и 2 веках до нашей эры эта торговля постепенно возрастала; за отважными торговцами и купцами, возможно, последовали миссионеры, ибо это был как раз период, следовавший за правлением Ашоки. В старых санскритских текстах содержится много описаний опасных морских путешествий и кораблекрушений. Из греческих и арабских источников видно, что регулярная морская связь между Индией и Дальним Востоком существовала, по крайней мере, еще в 1 веке р. э. Малайский полуостров и индонезийские острова лежат на прямом торговом пути между Китаем и Индией, Персией, Аравией и районами Средиземного моря. Эти страны имели не только географическое значение. Там были ценные минералы, металлы, пряности и лес. Малайя славилась тогда, как и сейчас, своими оловянными рудниками. Вероятно, наиболее ранние путешествия совершались вдоль восточного побережья Индии – Ка-линга (Орисса), Бенгалия, Бирма и далее к Малайскому полуострову. Позже были открыты прямые морские пути из Восточной и Южной Индии. Именно этим морским путем приезжали в Индию многие китайские паломники. Фа Сянь в 5 столетии, посетив по пути Яву, сетовал на то, что в то время там было много еретиков, то есть людей, исповедующих не буддизм, а брахмани-ческую религию.

Нет сомнений в том, что судостроение было в древней Индии хорошо развито и процветало. Мы располагаем некоторыми подробностями и деталями относительно судов, строившихся в те времена. Упоминаются многие индийские порты. На южно-индийских монетах (из Андхры) 2 и 3 столетий н. э. имеется изображение двухмачтового судна. Фрески в Аджанте изображают завоевание Цейлона, и в частности суда, везущие слонов. Огромные государства и империи, возникшие из первоначальных индийских поселений, были в основном морскими державами, заинтересованными в торговле, а следовательно, и в контролировании морских путей. Они сталкивались друг с другом на морях, и однажды одно из них бросило вызов государству Чола в Южной Индии. Но Чолы также были сильны на море, и они послали морскую экспедицию, результатом которой было временное покорение империи Сайлендра.

Существует одна интересная надпись на тамильском языке, относящаяся к 1088 году н. э., в которой говорится о «гильдии пятнадцати сотен». Это был, очевидно, союз торговцев, которых надпись характеризует как «отважных людей, рожденных, чтобы странствовать по многим странам начиная с Золотого века⁴⁴, проникая по суше и воде в области шести континентов и торгуя оптом и в розницу такими различными товарами, как кони, слоны, драгоценные камни, ароматические и лекарственные вещества».

Такова была причина ранних колонизационных предприятий индийского народа. Торговля, дух предприимчивости и стремление к экспансии влекли индийцев в эти восточные земли, которые в старых санскритских книгах имеют общее название Сварнабхуми – Золотая земля или Сварнадвипа – Золотой остров. Само это название уже звучало заманчиво. Селились первые колонисты, за ними следовали новые, и таким образом происходило мирное проникновение колонистов в страну. Про-исходило смешение индийцев с местными народами, развивалась смешанная культура. Повидимому, только в это время возникли первые элементы политической власти; представителями ее были, вероятно, какие-нибудь правители из касты кшатриев, младшие сыновья из знатных семей, приехавшие в поисках приключений и власти. На основании сходства названий высказывается предположение, что многие из этих пришельцев были выходцами из многочисленного индийского племени мальва, отсюда название малайской расы, которая сыграла столь важную роль в истории всей Индонезии. Часть Центральной Индии до сих пор называется Мальва. Предполагается, что первые колонисты прибыли из Калинги на восточном побережье (Орисса), однако организованная попытка колонизации была предпринята южным индусским государством Паллавов. Считается, что из Ориссы пришла династия Сайлендра, столь прославившаяся в Юго-Восточной Азии. В то время Орисса была оплотом буддизма, но правящая династия исповедовала брахманизм.

Все индийские колонии были расположены между двумя большими странами и двумя большими цивилизациями – Индией и Китаем. Некоторые из них, на Азиатском материке, фактически подходили к границам Китайской империи, другие лежали на прямом торговом пути между Китаем и Индией. Таким образом, индийские колонии испытывали на себе влияние обеих этих стран; это вело к возникновению смешанной индо-китайской цивилизации, но природа этих двух культур была такова, что между ними не было конфликта, возникли лишь смешанные структуры различных форм и разнообразного содержания. В материковых странах – Бирме, Сиаме, Индо-Китае – влияние Китая было большим, на островах же Малайского полуострова сильнее чувствовалось влияние Индии. Как правило, методы правления и общая философия жизни приходили из Китая, религия и искусство – из Индии. В торговле материковые страны зависели в основном от Китая, и между ними и Китаем происходил частый обмен послами. Даже в Камбодже и в величественных памятниках Ангкора чувствуется лишь художественное влияние Индии. Но индийское искусство обладало гибкостью и приспособляемостью, и в каждой стране оно расцветало заново, в множестве новых форм, всегда сохраняя характерный индийский колорит. Сэр Джон Маршалл отмечает «удивительно жизненный и гибкий характер индийского искусства» и указывает, что как индийскому, так и греческому искусству была присуща способность «приспосабливаться к требованиям каждой страны, народа и религии, с которыми они соприкасались».

Основные черты индийского искусства определяются некоторыми идеалами, связанными с религиозными и философскими воззрениями Индии. Подобно религии, эта основная концепция искусства распространилась из Индии на все эти восточные страны. Вероятно, религия первых колоний была исключительно брахманической, и буддизм распространился позднее. Обе эти религии существовали бок о бок, как друзья, и на их почве выросли смешанные формы общераспространенного культа. Этот буддизм принадлежал главным образом к типу махаяны, обладавшему способностью легко приспосабливаться. Брахманизм и буддизм под влиянием местных обычаев и традиций, вероятно, отошли от чистоты своих первоначальных доктрин. В дальнейшем между буддийскими и брахманическими государствами возникали крупные конфликты, но это были в основном политические и экономические войны за контроль над торговлей и морскими путями.

История индийских колоний охватывает период примерно в 1300 лет или больше – с начала 1 или 2 столетия н. э. до конца 15 столетия. История предшествующих веков окутана туманом, и о них мало что известно за исключением того, что в то время существовало множество небольших государств. Постепенно они консолидируются, и к 5 веку возникают большие города. К началу 8 века уже существовали морские империи, частично централизованные, но осуществлявшие также власть в той или иной форме над многими странами. Иногда эти зависимые владения обретали независимость и даже осмеливались нападать на центральную державу, и это вносит некоторую путаницу в понимание нами истории того периода.

Крупнейшим среди этих государств была империя Сайлендра, или империя Шри-Виджая, которая к 8 веку стала господствующей державой на море и на суше на всем Малайском полуострове и Малаккском архипелаге. До недавнего времени полагали, что она возникла на Суматре и имела там свою столицу, однако последние исследования показывают, что она зародилась на Малайском полуострове. В период расцвета империи Сайлендра в ее состав входили Малайя, Цейлон, Суматра, часть Явы, Борнео, Целебес, Филиппины, часть Формозы. Вероятно, она осуществляла сюзеренитет над Камбоджей и Чампой (Аннамом). Это была буддийская империя.

Но задолго до того, как династия Сайлендра создала и укрепила эту империю, в Малайе, Камбодже и на Яве возникли могущественные государства. В северной части Малайского полуострова, близ границ Сиама, огромные руины, говорит Р. Дж. Уилкинсон, «указывают на былое существование могущественных государств и на высокий уровень богатства и роскоши». В Чампе (Аннаме) в 3 столетии существовал город Пандуран-гам, а в 5 столетии большим городом стала Камбоджа. В 9 веке великий правитель Джайяварман объединил малые государства и создал империю Камбоджа со столицей в Ангкоре. Время от времени Камбоджа, вероятно, подпадала под сюзеренитет династии Сайлендра, но этот сюзеренитет был, должно быть, номинальным, и в 9 веке она полностью восстановила свою независимость. Государство Камбоджа просуществовало почти четыреста лет под властью ряда великих правителей и великих строителей – Джайявармана, Яшовармана, Индравармана, Сурьявармана. Столица ее прославилась в Азии и была известна под названием «Ангкор Великолепный», город с миллионным населением, более крупный и более блестящий, нежели Рим при цезарях. Близ города был расположен большой храм Ангкор Ват. Империя Камбоджа процветала до конца 13 века; о богатстве и великолепии ее столицы говорится в описаниях одного китайского посла, посетившего ее в 1297 году. Но внезапно столица перестала существовать, и некоторые здания остались недостроенными. В то время происходили вторжения извне и внутренние смуты, но главным бедствием было, видимо, заиление русла реки Меконг, в результате чего подступы к городу превратились в болота, и это обстоятельство вынудило покинуть его.

Ява также отложилась от империиСайлендра в 9 веке, и все же империя Сайлендра оставалась ведущей державой в Индонезии до 11 века, когда она пришла в столкновение с державой Чола в Южной Индии. Чолы вышли победителями и свыше 50 лет сохраняли власть над значительными частями Индонезии. С уходом Чола империя Сайлендра воспрянула вновь и существовала в качестве независимого государства еще около трехсот лет. Но она не была уже господствующей державой в странах восточных морей, и в 13 веке империя стала распадаться. Ява, так же как и Таи (Сиам), выросла на ее развалинах. Во второй половине 14 века Ява полностью покорила Сайлендрскую империю Шри-Виджаи.

Возвысившееся яванское государство имело большую историю. Это было брахманическое государство, сохранившее приверженность к старой вере, несмотря на распространение буддизма, и сопротивлявшееся политическому и экономическому владычеству Сайлендрской империи Шри-Виджаи, даже когда половина территории Явы была захвачена этой империей. Это была страна мореходов, занимавшихся торговлей и питавших страсть к большим каменным зданиям. Первоначально она называлась царством Сингхасари, но в 1292 году был основан новый город Маджапахит, положивший начало империи Мад-жапахит, сменившей Шри-Виджаю в качестве господствующей державы в Юго-Восточной Азии. Государство Маджапахит оскорбило каких-то китайских послов, присланных Хубилай-ханом; в ответ на это китайцы предприняли поход против Маджапахита. Вероятно, яванцы научились у китайцев применению пороха, и это помогло им в конце концов нанести поражение Сайлендрам.

Маджапахит был высоко централизованной растущей империей. По имеющимся сведениям, ее система налогообложения была хорошо организована и особое внимание уделялось торговле и колониям. Имелись государственные ведомства по делам торговли, колоний, по общественному здравоохранению, но военным, внутренним делам и т. д. Имелся также верховный суд, состоявший из нескольких судей. Удивительно, насколько хорошо был организован государственный строй этой империи. Главным занятием государства была торговля, распространявшаяся от Индии до Китая. В числе известных правителей этою государства была королева Сухита.

Война между Маджапахитом и Шри-Виджаей была очень жестока, и, несмотря на полную победу Маджапахита, она посеяла семена будущего конфликта. Из развалин державы Сайлендра на Суматре и в Малакке возникла Малайская держава, объединенная с другими элементами, а именно с арабами и новообращенными мусульманами. Господство на восточных морях, длительное время находившееся в руках Южной Индии или индийских колоний, перешло теперь к арабам. Малакка выдвинулась как крупный торговый центр и средоточие политической власти, и на Малайском полуострове и на островах распространился ислам. Эта новая держава и положила к исходу 15 столетия конец Маджапахиту. Но через несколько лет, в 1511 году, пришли португальцы во главе с Албукерком и завладели Малаккой. Европа пришла на Дальний Восток благодаря своей развивавшейся морской мощи.

ВЛИЯНИЕ ИНДИЙСКОГО ИСКУССТВА ЗА ГРАНИЦЕЙ

Сведения о древних империях и династиях представляют интерес для археолога, но они имеют более широкое значение для истории цивилизации и искусства. С точки зрепия Индии, они особенно важны, ибо именно Индия воздействовала на эти страны и проявила в самых различных отношениях свою жизнеспособность и свой гений. Мы видим ее, полную бьющей через край энергии и распространяющейся вдаль и вширь, несущей не только свою мысль, но и другие свои идеалы, свое искусство, свою торговлю, свой язык и литературу и свои методы правления. Она не находилась в состоянии застоя и не осталась в стороне, изолированная и отрезанная горами и морями. Ее жители преодолели эти высокие горные преграды и опасные моря и создали, как говорит Рене Груссе, «Индийскую империю, политически столь же мало организованную, как греческая, но столь же гармоничную морально». Фактически даже политическая организация этих малаккских государств была организацией высокого порядка, хотя она и не была частью индийской политической системы. Но Груссе касается более обширных районов распространения индийской культуры: «На высокогорном плато восточного Ирана, в оазисах Серинды, в безводных просторах Тибета, Монголии и Маньчжурии, в древних цивилизованных землях Китая и Японии, землях первобытных монов и кхмеров и других племен в Индо-Китае, в малайско-полинезийских странах, в Индонезии и Малайе Индия оставила неизгладимый отпечаток своей высокоразвитой культуры не только на религии, но также на искусстве и литературе, словом, на всей высшей духовной деятельности...»⁴⁵

Особенно глубокие корни индийская цивилизация пустила в странах Юго-Восточной Азии, и свидетельства этому можно найти и сейчас повсюду в этом районе. Крупные центры санскритского образования находились в Чампе, Ангкоре, Шри-Виджае, Маджапахите и других местах. Имена правителей различных возникавших государств и империй были чисто индийские и санскритские. Это не значит, что они были чистокровными индийцами, но это несомненно указывает на то, что они индиани-зировались. Государственный церемониал был индийский и выполнялся на санскритском языке. Все государственные чиновники носили древние санскритские титулы, и некоторые из этих титулов и званий сохранились до настоящего времени не только в Таиланде, но и в мусульманских государствах Малайи. Древняя литература этих мест в Индонезии полна индийских мифов и легенд. Знаменитые яванские и балийские танцы берут свое начало в Индии. Маленький остров Бали в значительной мере сохранил свою древнеиндийскую культуру до современной эпохи, и там удержался даже индуизм. Искусство письма пришло на Филиппины из Индии.

Камбоджа заимствовала у Южной Индии алфавит и переняла, с незначительными изменениями, много санскритских слов. Гражданское и уголовное право было основано на законах древнего законодателя Индии Ману, и, с некоторыми изменениями, вызванными буддийским влиянием, оно было приведено в систему в современном законодательстве Камбоджи⁴⁶.

Но больше всего индийское влияние сказывается в великолепном искусстве и архитектуре этих старых индийских колоний. Первоначальный импульс видоизменялся, приспосабливался и сливался с духом местности, и на почве этого слияния возникли памятники и замечательные храмы Ангкора и Боро-будура. В Боробудуре, на Яве, высечена на камне вся история жизни Будды. В других местах барельефы воспроизводят легенды о Вишну, Раме и Кришне. Вот что писал об Ангкоре Осберт Ситуэлл: «Нужно прямо сказать, что Ангкор, такой как он есть, является сейчас одним из главных чудес света, одной из тех вершин, до которых возвысился, воплотившись в камне, человеческий гений. Он бесконечно более внушителен, красив и романтичен, нежели все, что можно видеть в Китае... Это вещественные остатки цивилизации, которая на протяжении шести веков сверкала крыльями своего великолепного оперения и затем погибла столь безвозвратно, что даже имени ее не произносят уста человека»⁴⁷.

Вокруг большого храма Ангкор Ват простирается обширный район величественных руин с искусственными озерами и прудами, с каналами и мостами над ними и с большими воротами, увенчанными «огромной скульптурной головой с красивым улыбающимся, но загадочным камбоджийским лицом, лицом человека, достигшего могущества и красоты божества». Это лицо с его странно обаятельной и волнующей улыбкой – «улыбкой Ангкора» – повторяется снова и снова. Эти ворота ведут в храм. «Расположенный по соседству Байон можно назвать самым фантастическим и необычайным в мире, более красивым, чем Ангкор Ват, ибо он более неземной по своему замыслу; его можно назвать храмом города на какой-нибудь далекой планете... пронизанным той же неуловимой красотой, какая часто живет между строк великой поэмы»⁴⁸.

Вдохновение, создавшее Ангкор, пришло из Индии, но развил его кхмерский гений, вернее, то и другое слилось вместо и произвело на свет это чудо. Правителя Камбоджи, которому приписывают построение этого большого храма, звали Джайявар-ман VII; это уже типично индийское имя. Д-р Куорич Уэлс говорит, что «когда направляющая рука Индии была убрана, вдохновляющее влияние Индии не было забыто, но кхмерский гений обрел свободу, чтобы формировать новые поразительные построения, совершенно отличные, а потому не сравнимые ни с чем, что вызрело в чисто индийской среде... Верно, что кхмерская культура черпала свое вдохновение в Индии, без чего кхмеры никогда не смогли бы создать ничего более великого, нежели варварское великолепие культуры центральноамериканских майя. Но следует признать, что здесь, больше чем где-либо в Индийской империи, это вдохновение пало на благодатную почву»⁴⁹.

Это приводит к мысли о том, что в самой Индии этот источник вдохновения постепенно иссякал, ибо истомленные разум и душа устали и им нехватало пищи из-за недостатка свежих веяний и идей. До тех пор пока разум Индии оставался открытым и Индия делилась своими богатствами с другими, получая, в свою очередь, от них то, чего недоставало ей, она оставалась свежей, сильной и жизнеспособной. Но чем глубже она уходила в свою раковину, стремясь укрыться от внешних влияний, тем больше она утрачивала это вдохновение, и ее жизнь все чаще становилась унылым повторением бессмысленных действий, сосредоточенных целиком в мертвом прошлом. Утрачивая искусство создавать прекрасное, ее дети утратили даже способность распознавать его.

Раскопки и открытия на Яве, в Ангкоре и в других местах индийской колонизации являются заслугой европейских ученых, особенно французских и голландских. Большие города и памятники, вероятно, все еще лежат погребенными, ожидая своего открытия. Пока же говорят, что значительные участки в Малайе, покрытые древними руинами, были разрушены горными разработками или в целях получения материала для строительства дорог. Война, несомненно, усугубит эти разрушения.

Несколько лет назад я получил письмо от таиландского (сиамского) студента, возвращавшегося в Таиланд из Шантиникетана Тагора. Он писал: «Я всегда считаю себя особенно счастливым, ибо мне удалось посетить эту великую и древнюю землю Арья-варты и смиренно выразить мое почтение праматери Индии, чьи нежные руки так любовно взрастили мою родную страну, научили ее ценить и любить все, что есть величественного и прекрасного в культуре и религии». Это, может быть, не типично, но зато дает некоторое представление об общих чувствах, питаемых к Индии, которые, хотя и неясны, и задавлены многим другим, еще сохраняются во многих странах Юго-Восточной Азии. Повсюду распространился ярый и узкий национализм, занятый собой и не доверяющий другим. Наблюдаются страх и ненависть к европейскому господству и в то же время стремление подражать Европе и Америке; часто чувствуется и некоторое презрение к Индии из-за ее зависимого положения. И все же за всем этим кроется чувство уважения и дружбы к Индии, ибо воспоминания о былом все еще живы и люди не забыли, что было время, когда Индия была им родиной и потчевала их богатыми яствами со своего стола. Подобно тому как эллинизм распространился из Греции на страны Средиземноморского бассейна и Западной Азии, культурное влияние Индии распространилось на многие страны и оставило в них свой глубокий след.

«От Персии до Китайского моря,– пишет Сильвен Леви,– от ледяных просторов Сибири до островов Ява и Борнео, от Океании до Сокотры Индия распространяла свои верования, свои предания и свою цивилизацию. За долгие века она оставила неизгладимый след в жизни четверти всего человечества. Она вправе требовать себе места во всеобщей истории, в котором долго отказывало ей невежество, и занять подобающее ей положение среди великих наций, воплощающих и символизирующих дух Человечества»⁵⁰.

ДРЕВНЕИНДИЙСКОЕ ИСКУССТВО

Широкое распространение индийской культуры и искусства на другие страны привело к тому, что некоторые из лучших образцов этого искусства мы находим за пределами Индии. К сожалению, многие из наших древних памятников и скульптур, особенно в Северной Индии, не сохранились. «Знать индийское искусство в одной лишь Индии,– говорит сэр Джон Маршалл,– значит знать его историю лишь наполовину. Чтобы понять его полностью, мы должны пойти за ним по следам буддизма в Среднюю Азию, Китай и Японию; мы должны проследить за тем, как по мере своего распространения на Тибет, Бирму и Сиам оно принимало новые формы и раскрывалось в новом великолепии; мы должны благоговейно взглянуть на неподражаемое величие его творений в Камбодже и на Яве. В каждой из этих стран индийское искусство встречается с иным национальным гением, с иной средой, и под их преобразующим влиянием облачается в иные одежды»⁵¹.

Индийское искусство столь тесно связано с индийской религией и философией, что его трудно узнать полностью, не имея представления об идеалах, которые владели умом индийца. В искусстве, как и в музыке, существует пропасть, отделяющая восточные концепции от западных. Вероятно, великие художники и зодчие средневековой Европы почувствовали бы себя более созвучными индийскому искусству и культуре, нежели современные европейские художники, которые, по крайней мере частично, черпают вдохновение в периоде Возрождения и в последующей эпохе. В индийском искусстве всегда есть религиозный мотив, стремление заглянуть в потусторонний мир, воодушевлявшее, вероятно, зодчих больших соборов Европы. Красота мыслится как нечто субъективное, а не объективное; это – творение духа, хотя оно способно, обретая форму и содержание, принимать красивые очертания. Греки любили красоту ради красоты и находили в ней не только радость, но и истину; древние индийцы также любили красоту, но они всегда стремились вложить в свое произведение какое-то более глубокое содержание, некое видение внутренней истины, как они ее представляли себе. Лучшие образцы их творческого труда вызывают восхищение, хотя человек может и не понять того, к чему они стремились и какие идеи вдохновляли их. В менее совершенных произведениях это непонимание, неспособность уловить дух художника становится препятствием, мешающим оценить их. Появляется смутное чувство неловкости, раздражения против того, чего никак нельзя постичь, и это приводит к выводу, что художник не знал своего дела и потерпел неудачу. Иногда возникает даже чувство отвращения.

Я ничего не знаю об искусстве, будь оно восточное или западное, и не компетентен что-либо сказать о нем. Я реагирую на него так, как мог бы реагировать любой несведущий любитель. Иная картина, скульптура, иное здание заставляют меня восторгаться, трогают меня и вызывают во мне странные чувства; порой они доставляют мне лишь небольшое удовольствие, а то и вовсе не задевают меня, и я прохожу, почти не замечая их; иногда они даже отталкивают меня. Я не могу объяснить эти ощущения, говорить научно о достоинствах или недостатках произведений искусства. Статуя Будды в Анурадхапуре на Цейлоне глубоко взволновала меня, и ее изображение много лет сопровождает меня. Вместе с тем, некоторые знаменитые храмы в Южной Индии со множеством лепных украшений и деталей раздражают меня и вызывают во мне чувство неловкости.

Вначале европейцы, воспитанные в греческих традициях, рассматривали индийское искусство с греческой точки зрения. Они узнавали кое-что знакомое им в греко-буддийском искусстве Гандхары и Пограничной области и рассматривали другие формы искусства в Индии как деградировавшие образцы этого искусства. Постепенно возник новый подход и стало ясно, что индийское искусство было чем-то оригинальным и значительным и никоим образом не вело свое происхождение от грекобуддийского искусства, которое было лишь его бледным отражением. Этот новый подход пришел скорее из континентальной Европы, нежели из Англии. Любопытно, что индийское искусство (это относится и к санскритской литературе) больше ценилось на европейском континенте, чем в Англии. Я часто задумывался над тем, в какой мере это было обусловлено теми злополучными политическими отношениями, которые существуют между Индией и Англией. Вероятно, эти отношения сыграли определенную роль, хотя должны быть также и другие, более существенные иричины этого различного подхода. Есть, конечно, много англичан – художников, ученых и других, которые хорошо поняли национальный дух и воззрения Индии; они помогли открыть наши старые сокровища и объяснить их миру. Есть также много таких людей, которым Индия благодарна за их теплую дружбу и услуги. Это, однако, не меняет того факта, что. между индийцами и англичанами существует пропасть, и притом пропасть все расширяющаяся. В отношении индийцев это легче понять, по крайней мере мне лично, ибо за последние годы произошло много такого, что глубоко запало нам в душу. В отношении другой стороны подобные чувства вызваны, возможно, разными причинами и, в частности, возмущением тем, что их обвиняют перед всем миром, тогда как, по их мнению, виноваты не они. Но чувство глубже политики, оно возникает непроизвольно, и ему, видимо, больше всего подвержена английская интеллигенция. Индиец кажется им особым проявлением первородного греха, и все его творения носят на себе такой отпечаток. Недавно один популярный английский автор, вряд ли являющийся типичным выразителем английского образа мышления, написал книгу, дышащую злобной ненавистью и отвращением почти ко всему индийскому. Более выдающийся и представительный английский автор, Осберт Ситуэлл, заявляет в своей книге «Escape with Me» (1941), что «идеи Индии, несмотря на их многообразные и различные чудеса, остаются отталкивающими». Он говорит также о «той отвратительной скабрезности, которая часто портит индусские произведения искусства».

Ситуэлл имеет полное право придерживаться такого мнения об индийском искусстве или Индии вообще. Я уверен, что он искренне так думает. Меня самого многое отталкивает в Индии, но я не испытываю такого чувства по отношению к Индии в целом. Это естественно, ибо я индиец и мне нелегко ненавидеть самого себя, каким бы недостойным я ни был. Но это вопрос не мнений или взглядов на искусство; в гораздо большей мере это сознательная или подсознательная нелюбовь и неприязнь к целому народу. Разве не верно, что мы не любим и ненавидим тех, кого мы обидели?

К числу англичан, которые ценят индийское искусство и подходят к нему с новой меркой, относятся Лоуренс Биньон и Э. Б. Хейвелл. Хейвелл особенно восторженно относится к идеалам индийского искусства и к пронизывающему их духу. Он подчеркивает, что большое национальное искусство глубоко отражает образ мышления и характер нации, но его можно постичь, лишь поняв лежащие в его основе идеалы. Чужеземная господствующая нация, не понимая и принижая эти идеалы, сеет тем самым семена интеллектуальной антипатии. Он говорит, что индийское искусство было обращено не к узкому кружку высокообразованных людей. Его стремлением было сделать понятным для масс основные идеи религии и философии. «О том, что индусское искусство преуспело в своих воспитательных задачах, можно заключить по тому факту, известному каждому, кто близко знаком с индийской жизнью, что индийские крестьяне, хотя и неграмотные в западном понимании этого слова, принадлежат к числу самых культурных представителей своего класса во всем мире»⁵².

В искусстве, так же как в санскритской поэзии и в индийской музыке, художник как бы отождествлял себя с природой во всех ее настроениях, выражал присущую человеку гармонию с природой и вселенной. Это лейтмотив всего азиатского искусства, и именно благодаря этому искусство Азии отличается известным единством, несмотря на все его большое разнообразие и столь очевидные нашюнальные различия. Древних произведений живописи в Индии немного, если не считать прекрасных фресок в Аджанте. Возможно, что многие произведения погибли. Индия славилась своими успехами в области скульптуры и архитектуры, подобно тому как Китай и Япония были известны в области живописи.

Индийская музыка, столь отличная от музыки европейской, была по-своему высоко развита; Индия славилась своей музыкой, оказавшей значительное влияние на музыку Азии, исключая Китай и Дальний Восток. Таким образом, музыка стала еще одним связующим звеном с Персией, Афганистаном, Аравией, Туркестаном и, до некоторой степени, с другими районами, где процветала арабская цивилизация, например с Северной Африкой. Индийская классическая музыка будет, вероятно, иметь успех во всех этих странах.

Значительное влияние на развитие искусства в Индии, как и в других странах Азии, оказал религиозный предрассудок, направленный против изваяний богов. Веды были против поклонения образу божества, и образ Будды был запечатлен в скульптуре и живописи лишь в сравнительно поздний период развития буддизма. В .Матхурском музее имеется большая исполненная силы и мощи каменная статуя бодисаттвы. Она относится к эпохе кушанов, то есть примерно к началу христианской эры.

Ранний период индийского искусства насыщен натурализмом, который частично возник в результате китайского влияния. Китайское влияние на развитие индийского искусства в различное время, и в том числе на развитие его натурализма, напоминает проникновение индийского идеализма в Китай и Японию и его сильное влияние в этих странах в течение длительного периода времени.