Текст книги "Последняя утренняя звезда"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 26 страниц)

О Дайя,

Носи божественное в сердце.

Таким образом, если ваш поток начнет течь к божественному, от мира к божественности, от бессмысленного к осмысленному, тогда вы попадете на высочайшие пики.

При поддержке пламени

Сажа превращается в тушь.

Если вы сможете получить поддержку пламени вспоминания и осознанности, если вы посвятите себя только вечному, а не скоротечному, тогда даже сажа станет тушью, тогда даже нечистое станет чистым, тогда даже банальное станет священным. И там, где сейчас не видно ничего, кроме плоти, крови и костей, скоро станет виден скрытый внутренний поток, скоро родится сказочная красота, скоро появится беспримерное блаженство.

Блаженство – это тень истины, а счастье – это результат истины.

Отец и мать у тебя уже ушли в мир иной,

Теперь и ты готовишься уйти.

Это может произойти сегодня или завтра,

Будь мудра, о Дайя.

Отец и мать у тебя уже ушли в мир иной, теперь и ты готовишься уйти. То, что мы называем жизнью, в действительности представляет собой не что иное, как очередь к двери смерти. Очередь движется вперед каждый день, потому что каждый день в дверь входят еще несколько человек. Вы приближаетесь к двери. Скоро настанет и ваш черед.

Прежде, чем смерть схватит вас, полностью сдайтесь божественному. Тогда для вас не будет смерти. Если вы сами сдались всему, тогда смерти уже нечего будет отбирать у вас. Смерть уносит лишь скоротечное. Власть смерти распространяется только на скоротечное. Смерть не может коснуться вечного, она не в силах коснуться вечного, которое скрыто внутри вас. Смерть заберет ваше тело, богатство, общественное положение, славу, престиж – все, но ваш поток сознания останется незатронутым. Но вам совсем не известен это поток. Вы повернулись к нему спиной, вы забыли источник.

Отец и мать у тебя уже ушчи в мир иной,

Теперь и ты готовишься уйти.

Это может произойти сегодня или завтра,

Будь мудра, о Дайя.

Поймите это слово «мудра». Вы называете мудрыми тех людей, которые хитрые. Вы называете мудрыми тех людей, которые искушены в материальных делах. А по-настоящему мудрый человек не назовет таких людей мудрыми. Он назовет их последними глупцами, потому что куда уведет их это лукавство? К кусочкам глины. Куда уведет их это лукавство? К мыльным пузырям. Какой результат всего их лукавства? Смерть отберет все богатство, которое они скопили через свою хитрость. Все это не от большого ума. Эти люди обманывают других людей. И не только это, они обманывают и себя тоже.

Вы называете мудрыми тех людей, которые просто увеличивают свое моральное банкротство во имя материального обогащения.

По-настоящему умный, мудрый человек – это тот, кто движется в направлении настоящего богатства:

Будь мудра, о Дайя.

О чем говорит Дайя? Что она имеет в виду, прося себя быть мудрой? Есть только один показатель разумности человека – это его осознание смерти. Как только человек осознает смерть, он почти тотчас же осознает божественное. Иначе и быть не может!

Если бы не было смерти, то в мире не было бы и религии. Люди не пробуждались бы, не было бы способа пробудить людей. Просто обратите внимания на то, что, несмотря на существование смерти, люди все равно не пробуждаются. Никто никогда не пробудился бы, если бы не было смерти. Маленькая возможность пробуждения, которая существует в этом мире, не угасает только благодаря смерти, потому что на фоне смерти только полный болван может беспрестанно обманывать себя.

Любой человек даже с малейшей чувствительностью, ощутить, что его смерть все время приближается к нему, что она может случиться в любой миг. Неизвестно, придет смерть завтра утром или нет. Неизвестно, успеете ли вы сделать что-то в следующий миг или нет. Зачем вам строить дом, если все так нестабильно? Как может где-либо воцариться покой, если вокруг так быстро, так стремительно происходят перемены, если невозможно дважды войти в одну реку? Какой блаженство может быть здесь? Здесь невозможно ничему закрепиться.

Итак, мудрый человек – это тот, кто слушает, что указывает ему смерть, и тотчас же пускается на поиски вечного. Вы видите, что все люди, которые стали просветленными в этом мире, пришли к своей вершине, главным образом, из-за осознания смерти.

В молодости Гаутама Будда увидел мертвого человека и спросил колесничего:

– Что случилось с этим человеком?

До этого раза Гаутаме ни разу не позволяли видеть мертвого человека. Его заставили вести искусственную жизнь, скрытую внутри дворцов.

Когда Гаутама был маленьким ребенком, астрологи посоветовали его отцу оберегать сына от некоторых вещей, потому что в ином случае он мог стать саньясином. От чего же следовало оберегать его? Астрологи посоветовали защищать мальчика от реальности старости, не позволяя старикам приближаться к нему. Во-вторых, ни одного больного человека нельзя было допускать в поле зрения юноши. В-третьих, юноше нельзя было видеть труп. А в-четвертых, на глаза юноше никогда не должен был попадаться саньясин.

Отец был озадачен. Он ответил астрологам, что понял все их речи, кроме одного утверждения. Он счел правильным, что его сын не должен видеть старость, болезнь и смерть, потому что такие события потрясают человека, а астрологи объявили королю, что его сын покинет дом, если переживет какое-то потрясение. У короля Шуддходаны был только этот сын, он родился, когда Шуддходана был уже стар. Гаутама оказался единственным преемником. Король испугался. Астрологи также сказали королю, что, если он удержит сына, тогда Гаутама станет чакравартином, то есть повелителем мира, но, если Гаутама уйдет из дома, то станет великим саньясином. Таковы были две альтернативы.

– Удержите сына в королевстве, – посоветовали астрологи королю.

И отец Гаутамы Будды устроил все так, чтобы спрятать сына во дворце. Но он спросил астрологов об одном моменте. Он понял все, кроме того, почему мальчику нельзя видеть саньясина.

– Почему ему нельзя видеть саньясина? – удивились астрологи. – Принимает саньясу, то есть отрекается от мира, только тот, кто осознает смерть. Если Гаутама увидит саньясина, то ему на ум придет вопрос: «Что произошло с этим человеком? Внешностью он отличается от других людей. Его не занимает накопление богатства и приобретение общественного положения или престижа. Это совсем другой человек. Что случилось с ним?» И если Гаутама решит понять саньясина, тогда он также неизбежно поймет, что представляет собой смерть, потому что никто не становится саньясином, не осознав смерть. Человек становится саньясином, только после того, как увидел смерть.

В прошлом саньясинов не приглашали на свадьбы и прочие торжества, потому что люди считали, что пригласить на праздники того, кто увидел смерть, опасно. Саньясин – это мертвый человек. Он уже умер, то есть умер для старого мира. Поэтому в прошлом саньясины брили себе голову, также поступали с мертвецами. Это все равно, как если бы саньясин лежал на погребальном помосте, и под ним разожгли костер. Потом мастер прочел бы мантру и сказал: «Все твое прошлое умерло, все твое прошлое уничтожено, оно превратилось в пепел. Ты уже не тот, что бы еще вчера. Ты никому не отец, не муж, не брат и не сын. Человек, который существовал до этой секунды, исчез. Мы положили его на погребальный костер, и он сгорел. Теперь ты можешь подниматься. Ты другой человек, ты двиджа, то есть дважды рожденный».

Поэтому саньясинам дают одежду цвета охры. Этот цвет символизирует огонь, ведь этот человек прошел через огонь, он умер. Оранжевая одежда -это пламя, то есть пламя погребального костра.

Итак, астрологи сказали, что Гаутаме Будде нельзя видеть саньясина, потому что саньясин – это доказательство того, что в мире есть смерть. В ином случае, с какой стати кто-либо принимал бы саньясу? Саньяса – это доказательство того, что человек увидел смерть и был потрясен ею. Из-за этого потрясения он стал проницательным.

Отец Гаутамы Будды долго скрывал все от сына, но как долго он мог тянуть эту игру? Такие вещи невозможно скрыть. И не только отец Будды скрывает эти вещи, но и вы тоже скрываете их, все отцы и матери скрывают устройство жизни. Если мимо двери дома проходит похоронная процессия, мать завет сына в дом и запирает дверь. Вы наблюдали такое поведение, не так ли? «Иди в комнаты, кто-то умер». Мать боится, что сын увидит смерть. Все родители боятся, что, если их ребенок увидит смерть до своего совершеннолетия, то он может стать саньясином.

Как только вы станете размышлять о смерти, вы тотчас же пуститесь в странствие саньясы. Только глупцы могут при таком развитии ситуации жить и дальше, не становясь саньясином. Те люди, которые обладают какой-то осознанностью, не могут остановиться.

Саньяса просто означает, что эта жизнь не настоящая. Смерть держит эту жизнь в лапах. Мы тесно сжаты в пасти смерти, и ее челюсти могут сомкнуться в любой миг, и тогда нам придет конец. Но мы все равно хотим наслаждаться жизнью в короткий промежуток времени, попеть песни, немного потанцевать, забыть реальность на какое-то непродолжительное время.

Послушайте древнюю буддистскую притчу. У нее много трактовок. Вот одно из них:

Бежит человек, его преследует лев. Человека все больше охватывает страх, и вот он добегает до места, дальше которого не может бежать, то есть к яме, к гигантскому оврагу. Он смотрит вниз и знает о том, что не может прыгнуть. Но даже если бы он и мог прыгнуть (ведь в нем теплится слабая надежда на то, что он сможет спастись, пусть и с переломами), все равно это не помогло ему, потому что он понимает, что внизу стоят еще два льва, и они смотрят на него снизу вверх. А лев за его спиной беспрестанно ревет и подбирается все ближе.

И человек повисает на корнях дерева. Это единственный оставшийся выход для него. На дне оврага стоят еще два ревущих льва. А человек висит, уцепившись за корни дерева. Корни слабые, подточенные с годами, они могут оторваться в любой миг. И не только это, вглядевшись пристальнее, человек замечает, что корни глодают две крысы. Одна крыса белая, а друга крыса черная, как день и ночь! Время точит корни, и вот уже не осталось этого времени, руки человека начинают болеть. Наступает холодное утро, его руки замерзают и костенеют. Скоро человек понимает, что его руки больше не смогут держать корни, они уже начинают соскальзывать. В этот миг он случайно смотрит вверх и видит, что пчелы устроили в дереве улей, и капля меда вот-вот упадет с него. Человек высовывает язык и ловит им эту каплю меда. У капли, упавшей на язык человека, очень сладкий вкус. «О! Какая сладкая!», – восклицает этот человек. В этот миг он забывает все остальное. Над ним не ревет лев, по ним не бродят еще два льва, а крысы не грызут корни. На один миг человек становится совершенно счастливым. А потом он начинает надеяться получить еще одну каплю меда, потому что она вот-вот оторвется от улья.

Это важная буддистская притча. Состояние человека как раз такое. Там смерть, здесь смерть, повсюду смерть. Каждый миг из улья падает капля меда, и вы счастливы, вы полны блаженства. Крысы времени точат корни. Вы не в силах спастись. Вы не можете убежать, потому что еще никто не убегал. Побег невозможен, побег никогда не удается. Закон природы не предписывает возможности бегства кого-либо. Вы неизбежно умрете.

Глупец все время отворачивается от смерти. Он говорит: «Пусть смерть придет, когда пробьет мой час. А я буду наслаждаться медом».

Разумный человек внимательно смотрит на смерть. Он говорит: «Если я растрачу свое время на вкушение этих каплей меда, то получу сомнительное удовольствие. Я должен сделать что-то прежде, чем смерть явится передо мной. Я должен сделать что-то, я должен отыскать какой-то способ».

Невозможно убежать во внешнем мире, это верно. Человек висит там. Если бы вас спросили, как бы вы поступили в такой ситуации, разве вы нашли бы способ бегства? Над вами ревет лев, под вами бродят львы. Крысы грызут корни, которые старые и вот-вот лопнут, у вас замерзли руки. Что бы вы сделали? Куда бы вы убежали?

В Японии мастера дзен используют этот метод для медитации. Мастер говорит ученику: «Представь себе, что ты попал в такую ситуацию. А теперь сядь и медитируй на себя, словно ты висишь как тот человек, и найди выход. Ты должен найти выход. Должен быть какой-то способ».

И ученик садится, закрывает глаза и все время размышляет. Каждый день он возвращается к мастеру с ответом, предлагая какой-то выход. Но мастер всякий раз заворачивает ученика обратно, утверждая, что это вовсе никакой не выход. «Найди другой выход», – велит он. Иногда ученик говорит, что рядом висят другие корни, можно ухватиться за них. Мастер же возражает тем, что и эти корни не продержатся долго. Крысы жуют и эти корни. К тому же, в этом мире много крыс, их гораздо больше чем людей! Крысы жуют и эти корни. Время подтачивает все на свете.

Вы отыщите другие способы: «Я потру руки, согрею их как-нибудь... или я повисну на ноге, как гимнасты в цирке». Вот с такими вариантами вы будете приходить к мастеру. Месяц за месяцем ученик думает о том, как ему сделать так или иначе, а мастер всякий раз говорит: «Все это глупости, так ты ничего не добьешься. Если ты не можешь спасти себя руками, тогда как долго ты провисишь на ногах? Это же не цирк какой-нибудь. Под тобой нет сети, которая спасет тебя в случае твоего падения. Это не цирк, а жизнь». И ученик продолжает искать выход и приходит к мастеру с самыми разными решениями, но все они оказываются никчемными.

Мастер просто ждет, когда ученик найдет правильное решение. Какое же правильное решение? Ученик примет его тогда, когда скажет «Я закрою глаза и погружусь в себя. Невозможно сбежать куда-либо. Вовне некуда бежать. Но можно уйти в себя. Смерть приближается, я сомкну веки и погружусь в медитацию. Я войду в состояние ничто.. Я начну проваливаться внутрь себя. Нет ни льва, ни крыс, точащих корни. Нет больше вопроса о замерзших руках и ногах. Во мне воцаряется вечное».

Обнять божественное – значит соскользнуть в себя.

Теперь и ты готовишься уйти.

Это может произойти сегодня или завтра,

Будь .мудра, о Дайя.

Мудрость означает медитацию, осознанность, бдительность.

Результаты знания – это беспокойство и болезнь,

Слава медитации – это вечный покой, самадхи.

Самадхи – это дверь. Самадхи означает решение. Поэтому это явление так назвали. Самадхи – это состояние, в котором все разрешается, в котором исчезают все проблемы. Знания не могут ничего разрешить: «Результаты знания – это беспокойство и болезнь». Из-за знаний возникают другие сложности, новые вопросы, новые проблемы, новые трудности, новые страдания ума и тела. «Слава медитации – это вечный покой, самадхи». Если вы погрузитесь в медитацию (вы можете называть ее молитвой, божественным или вселенской самостью – все это подходящие медитации названия), если вы отправитесь во внутренне путешествие, тогда вам будут доступны все решения, и все ваши проблемы исчезнут.

У времени большой живот,

Он никогда не насыщается.

Этот живот поглощает всех

Королей, принцев и императоров.

У времени большой живот, он никогда не насыщается. Поймите и эту фразу. Индия – это единственная страна, в которой смерть и время называют одним словом «каал». Люди назвали их одним словом не без причины. Индия – единственная страна, в которой одним словом «каал» называют и время и смерть. Тот, кто живет во времени, заключен в объятия смерти. Тот, кто сбежал от времени, сбежал и от смерти.

В Индии «вчера» звучит как слово «кал», это же слово используется для обозначения «завтра». Во всех остальных языках мира для этих понятий существуют два отдельных слова. Когда люди впервые слышат о таком обычае в Индии, они изумляются и спрашивают, как индусы узнают, о чем говорят, если для обоих понятий есть только одно слово. Но то, что представляет собой прошлое, – это кал, ведь все это попало в руки смерти и стало частью каал, то есть кал. А то, что еще не произошло, в настоящее время тоже находится в пасти смерти. Это в чреве времени, смерти. Вне смерти есть только настоящий миг. Вчера исчезло в пасти смерти, и завтра тоже скрыто в ней. Прошлое мертво, будущее тоже мертво. Только в настоящем нет смерти. Только этот миг, это миг настоящего, существует вне смерти. Если кто-то правильно пользуется этим мгновением (а это мгновение представляет собой ключ), если он открывает дверь этим ключом, тогда он попадает в вечное.

Настоящее – это не часть времени. Обычно говорят, что время поделено на три части, то есть на прошлое, настоящее и будущее. Это неправильно. Настоящее – это не часть времени. Прошлое и будущее – вот части времени. Настоящее – это часть вечного, оно находится за пределами времени, оно трансцендентально по отношению к времени, оно находится за пределами смерти.

У времени большой живот... Поток времени стремителен. У времени большой живот. Оно содержит в себе бесконечное количество людей. Время никогда не удовлетворяется, оно постоянно все заглатывает. Всякий рожденный умрет, все созданное истлеет, а все, у чего есть начало, придет к своему концу. Все процессы и действия затеряются в ничто. Поэтому не обращайте особого внимания на время, не интересуйтесь им активно. Выйдите за пределы времени.

Вы, наверно, замечали, что в западных странах времени уделяют напряженное внимание. Почему так происходит? Дело в том, что, чем более материалистической становится страна, тем больше внимания она уделяет времени. И чем выше духом становится человек, тем меньше волнует его время. Само значение духовности заключается в том, что человек начал выходить за пределы времени, выскальзывать из времени.

У вас когда-нибудь были такие мгновения, когда время исчезало? Только эти мгновения божественны. Иногда, наблюдая за восходом солнца, вы исчезали в медитации так полно, радость так глубоко нисходила в вас... до той самой точки, в которой вы забывали время, и вы не помнили, сколько времени прошло. Может быть, однажды вы, смотря на луну, слушая музыку или сидя рядом с возлюбленной, держась с ней за руки, забывали время. Может быть, однажды даже наедине с самим собой, без всякой причины, сидя и ничего не делая, вы полностью забывали о времени, вы не помнили, сколько миновало времени, сколько утекло минут. Когда появлялись и исчезали эти мгновения? Именно в эти мгновения вы впервые вкусили самадхи, состояние не-ума.

Если вы выскользнули из времени даже на краткий миг – значит вы проникли в божественное. Мир означает время. Божественное означает безвременье, вечность.

У времени большой живот,

Он никогда не насыщается.

Этот живот поглощает всех

Королей, принцев и императоров.

И не думайте... поток времени не интересуется тем, бедны вы или богаты. Смерть – вот великий социалист! Ей нет дела до того, кто богат, а кто беден, кто занимает важный пост, а кто простой человек. Смерть не различает, кто нравственен, а кто безнравственен. Она не обращает внимания на то, кто свят, а кто грешен. Смерть равно относится ко всем. Таким образом, смерть – это великий социалист. Ей все равно, кто перед ней: король или нищий, все равно она забирает их обоих без разбора.

Этот живот поглощает всех

Королей, принцев и императоров.

И не думайте, что у вас есть путь к бегству! У Александра Македонского были все средства для самозащиты, но он все равно не смог спасти себя. Сколько императоров было в этом мире, у которых были все средства, то есть громадные армии и прочные стены вокруг своих крепостей? Но смерть, тем не менее, забрала их.

Однажды император построил дворец, чтобы защитить себя. В этом дворце он устроил одну единственную дверь. В нем не было ни одного окна, поэтому никакой враг (ни вор, ни убийца – никакой негодяй) был не в силах ворваться в него. Никто не мог пробраться во дворец. Он был за крыт со всех сторон, дворец был плотно запечатан. В нем была только одна дверь, через которую мог входить и выходить император.

Король соседнего государства услышал о строительстве такого удивительного дворца и приехал посмотреть на него. Дворец оказал на него сильное впечатление. У одной единственной двери стояли пятьсот стражей, строй за строем, один воин за спиной другого. Никто не мог проникнуть во дворец. Правитель соседнего государства осмотрел дворец и засобирался домой. Садясь в колесницу, он сказал императору:

– Мне по-настоящему понравился твой дворец. Он обеспечивает полную безопасность. Никакой враг не ворвется в него, туда не проникнет ни мятежники, ни убийцы. Наверно, я построю такой же дворец.

Недалеко у дороги сидел нищий. Услышав разговор императоров, он расхохотался.

– Почему ты смеешься, безумец? – спросил император. – Что вызвало в тебе смех? Отвечай мне или приготовься умереть! Нельзя смеяться, когда разговаривают два императора. Разве ты не знал об этом?

– Я смеюсь, – объяснил, задыхаясь от смеха, нищий, – потому что в мире есть смерть. И теперь подходит миг моей смерти, и, стало быть, я прав.

– Объясни свои слова, – приказал император.

– Я смеялся потому, – ответил нищий, – что эта дверь будет очень опасной, ведь в нее может войти смерть. Тебе нужно зайти во дворец и замуровать вход. Тогда даже смерть не сможет проникнуть туда. А пока что дворец не сулит полной безопасности, до сих пор есть риск. Эти стражи превосходны, они могут остановить войска, но смогут ли они остановить смерть? Их мечи и штыки не смогут сделать это. Пятьсот или даже пятьсот тысяч человек не смогут помешать смерти ворваться за эти стены. Ступай же во дворец, а потом вели заложить вход кирпичами, пусть все здесь превратится в плотные стены. В этом случае ты будешь в полной безопасности.

– Ты сошел с ума, – усмехнулся император. – Если я так поступлю, то сразу же умру! Если я войду внутрь дворца и замурую себя в нем, тогда какой смысл в безопасности? Тот, кто решил поступить так, уже мертв, в этот самый миг. Смерть придет в свой час, но ты советуешь мне уже сейчас быть мертвым.

И факир сказал:

– Поэтому-то я и смеюсь. Ты уже мертв. Девяносто девять процентов тебя уже умерло. Остается живым только один процент, из-за этой единственной двери. Если бы в этом дворце было сто дверей, тогда ты был бы жив на сто процентов, согласно твоей же математике. Ты сказал, что, когда закроется эта последняя дверь, ты будешь уже мертвым. Итак, по большому счету, ты уже мертв, потому что у тебя осталась только одна дверь. Ты жив на один процент. Разве так можно избежать смерти?

– Когда-то я тоже был императором, – продолжил факир. – Поняв, что деньги не могут остановить смерть, я начал искать медитацию. Власть не может остановить смерть, поэтому я ищу ничто. Я тоже хочу выйти за пределы смерти, но мое странствие отличается от твоего странствия.

Тот факир был прав. Никто не может избежать смерти, но некоторые люди все же сделали это. Ни один человек не в силах избежать обычной, физической смерти, но некоторые люди остаются бдительными и осознанными в миг своей смерти. Все остальное умирает, но сознание никогда не умирает, и благодаря своему сознанию эти люди вошли во вселенскую самость через дверь смерти. Дверь смерти для бессознательного человека становится дверью нового рождения, а для сознательного человека – дверью высшего освобождения. После этого уже не случается новое рождение. После этого уже не бывает появления и исчезновения. Будь мудра, о Дайя.

Ветер дует сквозь чарующие облака,

Изменяя их бесчисленными способами,

Вот так и жизнь человека находится в руках смерти,

И человек не ведает покоя.

Ветер дует сквозь чарующие облака, изменяя их бесчисленными способами... Вы когда-нибудь замечали, как облака сгущаются в небе, и как ветер все время меняет их формы? Вы когда-нибудь замечали, что форма облака ни на минуту не остается прежней – даже на секунду? Ветер постоянно заставляет облака двигаться и изменяться. Одну минуту облако кажется слоном, и, не пройдет и одной минуты, как у слона исчезает хобот, он утрачивает ноги, и вот облако уже совсем не кажется слоном. В нем все перепуталось. Если вы продолжите смотреть на облако какое-то время, то увидите, что оно беспрестанно меняется. Облако – это всего лишь дым. Ветер постоянно трепет его. Ветер перекатывает волны по поверхности океана, точно так же он все время гоняет облака и изменяет их форму.

Ветер дует сквозь чарующие облака,

Изменяя их бесчисленными способами...

Облака разрушаются из-за движения ветра, они постоянно создаются и уничтожаются. Ветер разнообразно разрушает их в небе.

Жизнь человека находится в руках смерти,

И человек не ведает покоя.

Точно так же человек создается и разрушается по воле ветра смерти. Жизнь человека находится в руках смерти... Человек создается и разрушается ветром каалы, смерти. Когда-то вы были слоном, лошадью, вы были птицей, деревом, иногда вы были мужчиной, а иногда женщиной, иногда вы были красивы, а иногда уродливы...кто знает, сколько форм уже принимало ваше облако? Вы вовсе не новы. В этом уникальность открытия индусов: у каждого человека были бесчисленные рождения. Человек рождался во всех видах, он испытал на себе бытие восемьсот сорока видов. Смерть очень часто бросала человека из стороны в сторону, а его облако беспрестанно принимало бесконечное число форм.

Дайя выбрала замечательный символ:

Ветер дует сквозь чарующие облака,

Изменяя их бесчисленными способами...

И точно так же, как порывы ветра изменяют в небе облака,

Жизнь человека находится в руках смерти,

И человек не ведает покоя.

Точно так же смерть постоянно гоняет человека, и он становится то тем, то этим. Как он может обрести покой, пока творятся такие дела? Как вы можете познать покой, если вы нестабильны? Как вас может охватить блаженство, если не стихают порывы ветра? Как знать, вы моли страдать во многих формах. Иногда вы были лошадью, иногда слоном, иногда муравьем, иногда человеком, то есть женщиной или мужчиной... и вы не приобрели ничего, кроме печали. Все формы жизни исполнены печали.

Есть путь избавления от смерти: Будь мудра, о Дайя... Наработайте немного осознанности. Это значит, что вам следует пробудиться и понять, что вы не тело, пробудиться и понять, что вы не ум. Осознанность означает способность пробудиться и понять, что человек есть состояние свидетель-ствования, что он просто свидетель. Как только вы начнете успешно включать эту осознанность, вы обнаружите, что, несмотря на то, что смерть по-прежнему меняет ваше тело и потрясает ваш ум, она все же не способна развеять ваше состояние свидетельствования. Состояние свидетельствова-ния пребывает за пределами смерти, и смерть не может достать его. Божественное обитает там, куда не может попасть смерть. Истина живет там, куда не может попасть смерть. Это сознательное состояние, куда не может попасть смерть, называется мокшей, то есть высшим освобождением.

Мокша – это не географическое понятие. Поэтому не думайте, что мокшу можно найти где-то на звездной карте, что рано или поздно ученые доберутся туда на космических кораблях. Мокша – это внутренне состояние, а вовсе не место в пространстве, это небо вашего сознания.

В тот день, когда вы начнете познавать, когда вы начнете пробуждаться к факту того, что вы не тело, что вы не ум, вы выйдете за все пределы.

Поймите это различие. В небе собираются облака, они формируются и растворяются, появляются и исчезают. Облака сгущаются, когда наступает сезон дождей, а потом исчезают, но небо всегда остается. Облака появляются и исчезают, он небо неизменно существует. Ветер может лишь изменить облака, но не небо. Как может ветер изменить небо? Ветер не может воздействовать на небо. Ветер дует, он постоянно движется, но небо остается незатронутым им, чистым и неиспорченным каким-либо контактом.

Душа внутри подобна небу извне. Душа – это имя внутреннего неба. Небо – это имя души, распространяющейся вовне. В тот день, когда вы осознаете, что никакого разделения нет, когда со срединной точки исчезнет тело, когда вы поймете, что вы не тело, как раз в тот день сольются внутреннее небо и внешнее небо. Миг слияния внутреннего неба внешнего неба и есть самадхи, единение с браманом, единение с божественным, или назовите это как вам нравится.

Всегда помните о том, что вы не сможете обрести покой до тех пор, пока не осознаете это небо... человек не ведает покоя. Вы не спокойны, потому что отождествляете себя с облаком. А облако меняется каждый миг, поэтому вы плачете. Оно изменяется, беспрестанно изменяется! Только что вы думали, что все идет замечательно, но не прошло и минуты, и все испортилось.

Привязанность к майе обманывает нас днем и ночью,

Освободитесь от мира, чтобы могло стихнуть пламя.

Пламя стихнет, только когда вы пробудитесь и увидите, что вы не мир, не тело, не ум, что вы вне всего этого. Есть только один путь к покою, то есть вам нужно в любом случае найти то, что вечно, что никогда не превращается во что-то другое.

Когда складываются расправленные крылья,

Проза становится поэзией.

Когда сложатся крылья птицы ваших желаний, когда вы больше не захотите летать в мир желаний, когда вороны ваших мыслей перестанут каркать, когда вы узнаете о том, что вы не это, что вы просто зритель, свидетель, тогда вы неожиданно обнаружите, что проза превратилась в поэзию! В вас будет течь поток блаженства, песен, музыки, празднования. Каждая частица вашего существа будет вибрировать. И когда в вас возникнет это блаженство, оно не просто останется в вашей душе, оно распространится по всему вашему уму и сердцу, окрасив их собой. Это блаженство распространится по всему вашему телу и окрасит его собой. Оно начнет выскакивать из тела и окрашивать также и других людей.

Поэтому очень многие люди, которые были близки к Будде и Махавире, преобразились, то есть переняли их цвет. Все, кто приходил к таким людям, окрашивались их присутствием. Как только вы обнаружите это богатство, вы поймете, что это сказочное богатство, бесконечный источник.

Чашка разбилась,

И теперь я буду черпать воду жизни

И пить ее в свое удовольствие.

В настоящее время вы пьете воду жизни из крошечной мерной чашечки. Тело и ум – это крошечные сосуды. Вы пытаетесь пить огромный океан жизни из маленькой чашки. Г олова не может удовлетвориться этим. В тот день, когда тело и ум останутся позади, когда мерная чашечка разобьется, вы станете частью самого океана.

Мне известно о греческом мистике Диогене, который освободился от всего, даже от одежды, и стал голым, как Махавира. На Западе был только один человек, которого можно сравнить с Махавирой, и это как раз Диоген. У него была при себе маленькая чашка, чтобы пить воду и для прочих нужд. Однажды он захотел пить и пришел к реке со своей чашкой. Он подошел к берегу и начал мыть чашку, чтобы напиться из нее. В этот момент мимо Диогена пробежала собака. Она так сильно хотела пить, что просто прыгнула в реку, быстро напилась и побежала своей дорогой. Диоген даже не успел омыть чашку. Он с удивлением понял, что собака одержала над ним верх! Он с недоумением подумал, зачем он привязался к своей чашке, и выбросил ее. «Если собака может жить без чашки, тогда с какой стати я должен привязываться к чашке? – подумал Диоген. – Мне приходиться чистить ее, хранить ее и все такое, а ведь все это чушь! Я даже боюсь, что ее украдут, поэтому, ложась спать ночью, все время касаюсь чашки, чтобы убедиться в том, что ее никто не стащил». В этот самый миг он выбросил чашку и склонился ниц перед собакой. «Ты мой мастер, – сказал Диоген, – Чашка была моим последним объектом привязанности».