Текст книги "Последняя утренняя звезда"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 26 страниц)

Почему мы несчастны? Какова коренная причина нашей печали? Коренная причина только в том, что мы пытаемся схватить вещи, которые не бывают вечными. Но мы хотим, чтобы они существовали вечно, мы хотим невозможного, и поэтому мы несчастны. Мы опираемся на водяные пузыри, мы строим свои дома на песке, мы возводим карточный домик. Налетает слабый порыв ветра, и все падает на землю. Потом мы плачем, стенаем и рыдаем. Потом мы очень несчастны, и мы говорим: «Какое несчастье». Это не несчастье, а всего лишь глупость. Мы говорим, что Бог недоволен нами. Никто не проявляет по отношению к нам недовольство, все дело просто в недостатке нашего понимания.

Если вы строите дом из карт, разумеется, он распадется. Удивительно то, что он держался, когда вы строили его. Это было очень хорошо. Обычно такой дом рушится прежде, чем вы успеваете закончить его строительство. Наверно, вы строили какие дома в детстве, и они всегда падали прежде, чем вы завершали их возведение. Не нужен был даже порыв ветра. Может быть, вы коснулись дома, и этого оказалось достаточно. Может быть, вы дохнули на него, и этого оказалось достаточно. Стоит двинуться одной карте, и весь дворец разрушается.

Мир подобен последней утренней звезде.

Сахаджо говорит: эта звезда быстро исчезает...

Тот, кто увидел все это и уже не строит дворец из карт, кто уже не пускает в плавание бумажные лодки, кто уже не возводит дома на песке, кто уже не полагается на грезы – только он сможет познать вечное. До тех пор, пока ваши глаза будут наполнены преходящим, вы не сможете видеть вечное. Волны преходящего скрывают вечное. Преходящее закрывает экран, и вы вкладываете всю свою энергию в попытки ухватить эти мимолетные видения, в попытки удержать их в единстве. Преходящее никогда не бывает цельным, оно всегда распадается. Это случалось много раз, жизнь за жизнью, ... как жемчужина росы. Вы видели по утру росинки, которые блестели как жемчужины в ранних лучах солнца на траве, деревьях, листьях лотоса. Даже жемчужины не блестят как роса. Но держите расстояние от росы, не подходите к ней слишком близко, не касайтесь росы, не пытайтесь собрать эту росу, иначе она превратится в воду в пригоршне из ваших ладоней. Жемчужины росы окажутся просто водой в лодочке из ваших ладоней. Если вы попытаетесь поднять росинки, собрать их воедино, накопить их в своем железном сейфе, тогда вы останетесь с мокрыми руками, и никаких жемчужин у вас уже не будет. Эти жемчужины обманчивы. И мир подобен им, словно кто-то пытался удержать воду в кулаке. Мир все время убегает от вас, он постоянно выскальзывает из ваших рук.

Такое название я даю серии лекций о стихах Дайи: Последняя утренняя звезда. Мудрецы пытались сказать так много, но, возможно, нет более удачного выражения, чем это: «Мир подобен последней утренней звезде». Какое еще выражение может более непосредственно передавать смысл мира? Все священные писания, все объемные диссертации содержатся в этой короткой фразе.

О Будде рассказывают, что он достиг просветления, когда увидел, как исчезла последняя утренняя звезда. Может быть, его внутреннее состояние в этот момент было подобно состоянию Сахаджо, когда она написала фразу: «Мир подобен последней утренней звезде». Будда сидел под деревом бодхи, его глаза были широко открыты, исчезала последняя звезда... она виднелась все слабее... а потом пропала. Как только исчезла последняя звезда, в этот самый миг исчезло и что-то внутри Будды. Вместе с исчезновением звезды Будда освободился от всего, чем он считал себя до этого момента. В долю секунды воспламенился огонь, и светильник засиял. Будда нигде не говорил об этом, но, если бы он когда-нибудь встретился с Сахаджо, то непременно согласился бы с ее стихом:

Мир подобен последней утренней звезде.

Сахаджо говорит: эта звезда быстро исчезает,

Как жемчужина росы,

Как вода в пригоршне из ваших ладоней.

Когда Будда увидел, как исчезла последняя утренняя звезда, он понял всю природу мира. Ему уже не за что было цепляться, ему нечего было держать в руках. Человек, который понял непостоянную природу мира, освободится от мира; и только тот, кто понимает непостоянную природу мира, способен поднять глаза к божественному. Все эти вещи соединены друг с другом.

Почему так происходит?

Ах, почему же так происходит?

Жизнь проходит в поисках,

Но человек всё же не находит родственную душу.

Без одного единственного прикосновения,

Цветок сердца

Проживает очень много весен,

Но не распускается.

Сердце, улыбаясь внешнему миру,

Тихо плачет внутри.

Почему так происходит?

Ах, почему же так происходит?

Сколько еще времени

Жизнь будет такой тягостной?

Когда мои руки встретят другие руки

В вечной любви?

Когда мои глаза поймут

Язык других глаз?

Когда истинный путь

Освободится от шипов?

Почему сердце, стремящееся получить,

Всегда теряет?

Почему так происходит?

Ах, почему же так происходит?

Жизнь проходит в поисках,

Но человек все же не находит родственную душу.

Без одного единственного прикосновения,

Цветок сердца

Проживает очень много весен,

Но не распускается.

Почему так происходит?

Ах, почему же так происходит?

Причина, по которой так происходит, очень проста. Мы пытаемся удержать то, чья природа не признает остановок, пытаемся удержать то, что должно все время двигаться – что вынуждено беспрестанно двигаться, сама его природа – это движение. Мы пытаемся ухватить то, что нельзя поймать по самой его природе. Это все равно, как если бы кто-то пытался поймать ртуть. Ртуть расширяется. Мы гоняемся за миром точно так же, как кто-то гоняется за ртутью. Ртуть разливается кругом.

Но мы даже не посмотрели на того, кто всегда присутствует, кто стоит за пределами этих игр, в которые мы играем, кто стоит внутри нас, кто стоит вне нас. Мы даже не посмотрели на того, под чьим присмотром ведется вся эта игра, не посмотрели на свидетеля. Мы не обратили свой взгляд на божественное, поэтому мы не нашли родственную душу. Многие люди казались нам родственными душами, но в действительности ни один из них не оказался таковым. Часто мы полагали, что нашли родственную душу, но только для того, чтобы снова потерять ее.

Сколько дружеских связей вы завязывали, сколько любовных романов вы начинали, сколько нитей привязанности вы сплетали – и каждый раз вы теряли все. Все, что приходило к вам в руки, представляло собой страдание и печаль. Но вы все равно не пробудились. Вы до сих пор надеетесь на то, что найдете другого человека в другом месте: «Позвольте мне поискать еще немного, совсем чуть-чуть!» Надежда никогда не умирает. Опыт говорит нам о том, что мы не найдет то, что ищем, но надежда все время одерживает верх над опытом. Надежда беспрестанно навевает новые грезы. Только тот, кто пробуждается от надежды, пробуждается также и от мира и становится свободным.

Нет, здесь нет родственной души, здесь никогда не распускается внутренний цветок души. Этот цветок может распуститься только от прикосновения божественного. Весны приходят и уходят, но этот цветок внутри вас никогда не распустится, никогда. Он сможет распуститься только тогда, когда придет час божественного. Это и есть его весна, а все остальное – это осень. Вы можете ждать столько, сколько захотите, но рано или поздно вам придется вернуться. Просветленный человек возвращается быстрее, а глупый человек тратит на это больше времени. Просветленный человек учится даже после маленького опыта, а глупый человек постоянно совершает одну и ту же ошибку и постепенно привыкает к этим ошибкам. Вместо того чтобы пробудиться и учиться, он постоянно упражняется в искусстве совершать ошибки. Он повторяет ошибки все чаще, он приобретает такое искусство.

Пробудитесь! Не повторяйте свои ошибки. Если вы попытались получить что-то, но ничего не добились, тогда не напрягайте мозги, раздумывая о причине такого развития дел. Зачем вам это? Это происходит из-за очень простого закона. Если вы попытаетесь пройти сквозь стену, вы разобьете себе голову. Почему это происходит? Пройдите через дверь, в стене бывает дверь. Все мудрецы говорят об этой двери, об этом проходе.

Когда вы вспоминаете божественное,

Змей времени и вьющиеся ростки печали

Не докучают вам.

Поэтому обнимите божественное, говорит Дайя,

Оставьте позади сеть мира.

Мир – это сеть. Вы долго храните ее, но в ваши руки ничего не попало. Сколько раз вы бросали эту сеть, но так и не поймали рыбу? Вы сидели на берегу, жизнь за жизнью, печальные и выбившиеся из сил. Вы беспрестанно плели одну и ту же сеть, забрасывали одну и ту же сеть, но все же так и не поймали рыбу.

Иисус увидел рыбака, который ловил рыбу. Было утро, Иисус положил руку на плечо рыбака и сказал:

– Посмотри на меня. Сколько времени ты будешь ловить бесполезную рыбу? Иди за мной. Я научу тебя искусству того, как поймать настоящую рыбу.

Рыбак посмотрел в глаза Иисуса. Странное дело: какой-то абсолютно незнакомый человек подходит к вам сзади и кладет руку на ваше плечо. Но рыбак бросил свою сеть и пошел за Иисусом.

– Куда ты идешь? – закричал его брат. Его брат был в лодке. Он тоже рыбачил. – Куда ты отправился?

Рыбак ответил, что он уже достаточно долго забрасывал свою сеть, он провел за этим занятием всю жизнь. Даже если он иногда и ловил несколько рыб, что же он поймал в действительности? Иногда они ловили рыбу, иногда нет, но что же они поймали в действительности? Рыбак был пустым, и он остался пустым.

– Сегодня я посмотрел в глаза этому человеку, – объяснил рыбак. – Я верю тому, что он говорит. С нами не произойдет ничего дурного, потому что нам нечего терять. Если мы что-то обретем, замечательно. Если же это не произойдет, то и это будет неплохо. Я пойду с Иисусом.

Все мистики говорят вам одно и то же. Положив руку вам на плечо, они говорят: «Сколько времени ты будешь забрасывать свою сеть?»

Поэтому обнимите божественное, говорит Дайя,

Оставьте позади сеть мира.

Вы забрасывали эту сеть много раз. Иногда вы что-то вылавливали, а в другой раз вам ничего не перепадало. Но, если вы посмотрите более пристально, то обнаружите, что сеть всегда возвращалась к вам пустой, что вы ничего не поймали ею. То, что вы поймали, было бессмысленным ломаным грошом. Иногда вы находили немного денег, иногда вы находили какое-то общественное положение, иногда вы находили слабый престиж, но чего стоило все это? Однажды вы оставите все это позади: свое общественное положение, свой престиж, свое богатство. Вы не будете хозяином всего этого, поскольку вы и сейчас не хозяин этому. Эти вещи существовали до вашего рождения, и после вашей смерти они останутся. Престиж и общественное положение останутся, а вот вы умрете. И вы возвратитесь домой с пустыми руками, с которыми и пришли в мир.

Когда вы вспоминаете божественное,

Змей времени и вьющиеся ростки печали Не докучают вам.

Дайя говорит, что, если вы вспомните божественное, тогда утихнут все печали жизни, угаснет весь пожар скорбей жизни. Тогда уже ничто не сможет воспламенить вас. Сейчас все воспламеняет вас. Сейчас то, что вы называете жизнью, – это не жизнь, а погребальный костер. Вы горите всевозможными способами. Иногда вы горите яростью, иногда вы горите в погребальном костре, но вы горите все время. Иногда погребальный костер очевиден, иногда он скрыт; иногда он видим, иногда он невидим – и все же вы горите беспрестанно. Вы когда-нибудь познали вкус нектара в своей жизни? Вы когда-нибудь познали миг, когда ваше сердце не грело, когда его жар полностью стихал? Иногда горение происходит интенсивно, иногда оно уменьшает свою силу, иногда проявления пламени исчезают, иногда нет, но познали ли вы когда-нибудь мгновение покоя, осознали ли вы миг блаженства? Открывалась ли вам когда-нибудь эта дверь? Никогда!

Когда вы вспоминаете божественное,

Змей времени и вьющиеся ростки печали Не докучают вам.

Но только тот, кто вспоминает божественное, обретает высший покой и выходит за пределы яростных языков пламени мира.

Что Дайя подразумевает под вспоминанием божественного?

Если человек будет считать себя высшим существом в своем нынешнем виде, тогда он будет жить в печали, и его развитие закончится, ведь цветы никогда не распустятся, если семя сочтет себя вершиной существования. Семя должно преобразиться, оно должно выйти за пределы самого себя. Человек вспоминает божественное, когда он тоже пытается выйти за пределы самого себя.

Что означает вспоминание божественного? Это не значит, что вы сидите и повторяете: «Рама-Рама» или кутаетесь в платок, на котором напечатано имя Рамы. Здесь не все так просто! Вспоминание божественного предполагает, что вы начали выходить за пределы себя, что вы начали поднимать глаза вверх, что семя начало искать цветок... Это еще не цветок, но может стать им... Семя начало искать цветок, пламя светильника начало тянуться к небу, к солнцу. Движение началось: семя раскрылось, росток пробился на поверхность и начал свое путешествие к небу.

До тех пор, пока вы думаете: «Я человек, кем и чем бы я ни являлся, и дело с концом», в вас нет двери, которая открывает вам путь за ваши пределы. У вас нет такой двери. Человек без двери печален и полон скорби. Он замкнут в самом себе, заперт в тюрьме.

Если вы верите в Бога, это не значит, что где-то в небе сидит Бог, который управляет миром. Не держитесь за такие инфантильные представления. Вера в Бога просто означает... если вы понимаете правильно, то это просто значит, что: «Я не заканчиваюсь на самом себе, возможно большее». Я повторюсь: «Возможно больше, я есть. Мои границы – это далеко не полные границы моего существования. Я могу быть громадным, я могу быть обширным, я способен расширяться». Просто вспоминать эту фразу -значит вспоминать божественное.

Вспоминание божественного – это просто символ. Когда человек сидит, когда он глубоко погружен в напевание имени божественного, что он говорит? Он говорит: «Я зову тебя, мое будущее. Я призываю тебя, мой потенциал! В настоящий момент я представляю собой только семя, но я вспоминаю цветок, чтобы во мне возникло странствие. Я буду странствовать, я не буду сидеть. Я встану и пойду странствовать. Мне нужно искать, мне нужно найти мое предназначение. Что я высижу в праздности?» Тот, кто становится духовно неудовлетворенным, уже религиозен. Удовлетворенность в мирских делах и неудовлетворенность в духовном смысле – вот характерные черты религиозного человека.

В один миг ситуация становится противоположной. Сейчас вы не удовлетворены в мирском смысле. У вас есть богатство, но его недостаточно. У вас есть дом, но он слишком мал. У вас есть машина, но она устарела. Дело в том, что вы купили подержанную машину, и вы хотите приобрести новую машину, полноценный вариант. У вас есть сейф, но он слишком мал. У вас есть общественное положение, но оно не удовлетворяет вас, и вы хотите еще продвинуться вверх по социальной лестнице. Сейчас вы не удовлетворены миром. И смешное в том, что вы совершенно удовлетворены самими собой! В вас ничего не нужно переделывать. Все ваши неудовлетворенности имеют отношение к внешним вещам: ваш сейф должен быть большего размера, вам нужно чуть-чуть увеличить свой капитал, найти более подходящую жену или мужа... Вот в такие дела вы вовлечены. Вы действительно расширяете, но не себя, а свой мир.

Это единственное различие между мирским человеком и духовным человеком. Вы хотите расширить свой мир, а духовный человек расширяет самого себя. Вы полностью удовлетворены собой. Вы довольны собой в своем нынешнем качестве, и вам вовсе нет дела до того, что вы можете быть совсем другими, что в вас может войти Будда, что в вас может родиться Махавира, что в вас может родиться Иисус. Нет, вас не волнует это. Вы очень недовольны мелочами, но вообще не испытываете никакого недовольства в отношении великих явлений.

Крепко запомните, что, когда ваше неудовлетворение вещами начинает двигаться внутрь, а удовлетворение в отношении внутреннего мира начинает двигаться вовне, вот тогда вы уже становитесь религиозным человеком. Вам нужно сделать только это незначительное изменение. Удовлетворение нужно обратить вовне: если дом маленький, это вам не помешает. Жизнь длится очень ограниченное количество дней: и не очень много изменится оттого, будете вы жить в большом доме или маленьком. Жизнь скоротечна – обходитесь же тем, что есть у вас. Внешнее длится совсем недолго. Внешняя жизнь подобна тому, кто сидит в зале ожидания вокзала. Вы же не беретесь за изменение зала ожидания. Вы чуть-чуть подкрашиваете его, чуть-чуть чистите его, вешаете на стену картину, украшаете зал кое-где просто потому, что вам нужно сидеть в нем три часа! Вы говорите себе: «Это зал ожидания, и мне не нужно слишком активно вмешиваться в здешние дела. Я спокойно сижу на скамье и читаю газеты. Я уйду отсюда, как только подойдет мой поезд».

Внешняя жизнь – это ночлег в гостинице. Утром вам придется уйти. Вам не нужно слишком сильно проникаться здешними делами. Удовлетворенность внешней жизнью – вот признак религиозного человека. Разумеется, если вы хотите быть неудовлетворенным чем-либо, тогда для вас есть громадное внутреннее путешествие. Это долгое путешествие, вечное странствие. На своем пути вам нужно будет исследовать истину. Итак, задействуйте свою неудовлетворенность во внутреннем мире, сведите весь огонь своей неудовлетворенности внутрь себя и позвольте всей своей удовлетворенности успокоить вас во внешнем мире. Как только вы сделаете это, вы сразу же станете саньясином, то есть религиозным, духовным человеком.

Когда вы вспоминаете божественное, змей времени и вьющиеся ростки печали не докучают вам. И тот, кто вспоминает божественное... Вспоминание божественного означает движение к своей божественности. Но сначала вы должны вспомнить. Прежде всего, вы должны вспомнить, чем вам нужно стать.

Вы когда-нибудь пытались понять природу мышления? Вы хотите построить дом, но прежде этого в вас рождается мысль о том, что вы хотите построить дом. Вы составляете в уме план дома, вы мобилизуете свое воображение, и, возможно, даже делаете набросок на бумаге, чтобы показать, какой тип дома нужно построить. А потом, может быть, вы отправляетесь к архитектору, чтобы он привел ваш план в порядок. Дом будет построен позже, но сначала он возводится в уме, в вашей памяти.

То, что происходит в этом мире, сначала появляется в мыслях, а уже потом – в мире, сначала – в мыслях, а уже потом – в реальной действительности. Смысл воспоминания божественного в том, что вы начали свое внутреннее путешествие. Теперь вы знаете, что вам нужно наполниться божественным, что вам нужно нырнуть в божественное. Вы уже увидели мир, последнюю утреннюю звезду, и теперь вам нужно двигаться по направлению к божественному. Вы начали писать письма. Предназначение все еще далеко, но вы начали отправлять сообщения впереди себя.

Он полностью забыл меня,

И даже не отправил мне письмо.

Миновала пора дождей,

Миновала пора встреч любимых,

Пролилось приятным дождем темное облако,

Но мой кувшин все еще сух.

Ни одна капля не коснулась моих губ,

Я утоляю жажду еще более сильной жаждой.

Он полностью забыл меня,

И даже не отправил мне письмо.

Каждое утро я упрашивала ворон улететь,

Каждое утро я украшала крыльцо цветами,

Иногда во тьме, иногда в свете дня,

Я носила пыль многих дорог.

Я стала объектом насмешек людей,

Он полностью забыл меня,

И даже не отправил мне письмо.

Воспоминание божественного означает, что вы начали писать письма. Бог далеко. Сейчас его колесница даже не видима, и вы не в силах даже разглядеть пыль, встающую столбом на его пути. Сейчас божественное -это только мечта, просто мысль, круг на воде, всполох, который возникает от мысли о том, что недостаточно быть собой в своем нынешнем качестве, что в таком положении не существует покоя и блаженства, что нет времени расслабляться таким, какой я есть, что мне до сих пор нужно двигаться. Вы довольны собой в своем нынешнем качестве? Вы действительно довольны? Разве вы не хотите, чтобы в вас что-то произошло: зажегся светильник, родилась мелодия, распустился цветок, потек аромат? Если это желание, это глубокое желание цветка, аромата, света пробуждается в вас – значит вы начали писать письма, и вы вспомнили.

Когда вы вспоминаете божественное,

Змей времени и вьющиеся ростки печали

Не докучают вам.

Память о божественном вернулась к вам. Вы вспомнили дом, из которого пришли, из которого вас послали в мир. Здесь чужая земля. Вы пришли сюда, но вас здесь не было прежде вашего рождения, и вас не будет здесь после вашей смерти. Когда вы начинаете вспоминать свой дом, то есть откуда вы пришли, кто представляет собой ваш изначальный источник, какова ваша исходная точка, где вы были прежде своего рождения, в каком гигантском океане молока вы спали, где вы будете после смерти, в какой океан впадет ваш поток, кем или чем вы были, где вы находились непосредственно перед рождением и где вы окажетесь сразу же после кончины, когда вы вспоминаете все это – значит началось преображение, и ваши глаза начали обращаться внутрь. Ваши веки начали смыкаться в отношении внешнего, а ваши глаза начали двигаться внутрь.

Вы будете все так же продолжать жить во внешнем мире, но только как тот, кто живет в чужой стране, но все еще помнит свой дом. Он живет в этой стране, занимается какими-то делами, то есть ходит за покупками, выполняет рутинные обязанности, ходит на работу – он делает все... В семье есть муж, жена и дети, человек ухаживает за всеми, все в полном порядке, но в нем начали возникать внутренние воспоминания, неудержимые воспоминания. Это все равно, как если бы кто-то начал тянуть его. Ваша настоящая сила жизни начала поворачиваться внутрь. Она только номинально обращена вовне. Обильные потоки жизни начинают собираться внутри вас, энергия начинает кристаллизоваться.

И помните о том, что мы возвращаемся туда, откуда пришли. Река берет начало в океане, она восходит к небу, она превращается в облака, она проливается дождем на Гималаи, она становится рекой и возвращается в океан.

Источник и есть цель. Мы возвращаемся туда, откуда пришли. Мы окажемся после смерти там, где были до рождения. В этом изначальном истоке пребывает вечность. Там царит покой. Здесь же есть только толкотня и суматоха, да еще беготня.

Он полностью забыл меня,

И даже не отправил мне письмо.

Миновала пора дождей,

Миновала пора встреч любимых,

Пролилось приятным дождем темное облако,

Но мой кувшин все еще сух.

Ни одна капля не коснулась моих губ,

Я утоляю жажду еще более сильной жаждой.

Он полностью забыл меня,

И даже не отправил мне письмо.

Именно так обстоят здесь дела. Сейчас вы утоляете свою жажду еще более сильной жаждой. У вас нет ни одной капли воды. Вы просто пытаетесь утешиться. Несмотря на ваши попытки утешиться, ваш ум остается безутешным. Разве жажда когда-нибудь утоляла жажду?

Вы когда-нибудь замечали одно удивительное явление: не успеет удовлетвориться какое-то ваше желание, как вы уже создаете следующее желание? Почему? Потому что, если одно желание не удовлетворено, вы чувствуете отчаяние, и вашему уму необходимо увлечься чем-то другим. Что вы будете делать, если ваш ум ничем не увлечется? Итак, вы сразу же создаете новое желание, то есть утоляете жажду еще большей жаждой. Одно желание принесло вам печаль, поэтому вы привносите в свою жизнь еще одно желание.

Вы когда-нибудь замечали, что, когда вы печалитесь, а потом к вам приходит другая, поистине глубокая горесть, тогда более мелкая горесть сразу же испаряется из вашей памяти? Это все равно, как если у вас болит голова, вы идете на прием к врачу и говорите: «У меня сильно болит голова, она вот-вот расколется», а врач отвечает: «Подождите чуть-чуть. С вашей головой все в порядке. Позвольте мне проверить ваше сердце». Он слушает ритм вашего сердца и говорит: «Почему вы тревожитесь о своей головной боли? У вас может случиться сердечный приступ!» В этот миг ваша головная боль полностью исчезнет. Возможно, вы даже забудете о своей голове, не говоря уже о головной боли!

Что же произошло? Более глубокая горесть поглотила менее глубокую. Более серьезная тревога поглотила менее серьезную. Более пронзительное отчаяние подавило менее пронзительное отчаяние. Это ваш способ. Это одна печаль. Что вы делаете для того, чтобы забыть ее? Вы изобретаете более глубокую печаль. У вас была маленькая неприятность, а вы приносите домой большую беду. Вы забудете менее серьезные неприятности, и теперь вы увлечены более серьезной бедой.

Какое-то время вы будете разбираться с большой трудностью. Потом, когда вам наскучит даже эта беда, вы навяжете себе еще более тяжелую проблему. Таким образом, человек все время увеличивает ком своих проблем. Именно это Дайя называет «сетью мира».

«...утоляю жажду еще более сильной жаждой». Разве жажда когда-нибудь утоляла жажду? Вы безумны? На ваши губы не упала даже одна единственная капля, время быстро уносится прочь, и вы теряете возможность, которую приносит вам жизнь.

Когда вы вспоминаете божественное,

Змей времени и вьющиеся ростки печали

Не докучают вам.

Поэтому обнимите божественное, говорит Дайя,

Оставьте позади сеть мира.

Измените направление своей неудовлетворенности – Поэтому обнимите божественное... вспомните божественное. Позаботьтесь о том, что заботится обо всем. Реализуйте в себе воспоминание о том, что представляет собой изначальный источник. Вспомните то, что есть ваш изначальный источник, чтобы в вас пробудилась жажда его, стремление к нему – глубокая тоска по своему истоку. Итак, вспомните божественное.

Помните о том, что вам нельзя делать выводы из слов преданных служителей Бога о том, что вам стоит только начать повторять «Рама, Рама», и вот вы уже сделаете все, что от вас требуется. Повторение «Рама, Рама» -это часть более обширного процесса. Если этот более обширный процесс -часть вас, тогда вам есть смысл повторять: «Рама, Рама». Если же в вас не протекает этот процесс, тогда всякое повторение для вас бессмысленно. Думайте об этом так: когда вы нажимаете на выключатель, зажигается электрический свет. Но не воображайте, что вам нужно только купить на рынке выключатель, прицепить его к стене, нажать на него, и всю комнату зальет свет. Электричество – это часть обширной сети. Один только выключатель не совершит работу.

Жил на свете прекрасный человек по имени Лоуренс. Он жил в Аравии и служил мусульманам. Лоуренс был храбрым человеком. Несмотря на то, что он был англичанином, он любил арабов и провел всю жизнь в Аравии.

Однажды во Франции состоялась грандиозная выставка. Это была всемирная выставка. Лоуренс взял с собой десять или двенадцать друзей-арабов во Францию, чтобы они могли посмотреть мир. «Место, в котором вы живете, и дела, которые вы выполняете в аравийской пустыне, – это рутина. Вы должны увидеть мир!» – сказал Лоуренс. Итак, он повез арабов смотреть выставку. Он удивился, увидев, что они не проявили интерес к выставке. Но всякий раз, когда арабы заходили в ванную комнату, они оставались в ней на долгое время. Их интересовала только ванная комната! Лоуренс несколько раз спрашивал арабов о том, что они делали в ванной комнате так долго. Они проводили там часы! Арабы жаждали воду. Они ни разу в жизни не принимали приличную ванну. А во Франции они сидели под душем или лежали под струей воды из крана часами, и их не интересовало ничего больше. Лоуренс водил их на выставку, но они очень скоро просили его отвезти их обратно в отель.

Когда настал день отъезда, когда настал день прощаний, и весь багаж был уже уложен в машины, Лоуренс обнаружил, что эти десять или двенадцать арабов исчезли. Он ума не мог приложить, куда они подевались. Лоуренс был сильно озадачен. Они могли не успеть на самолет. Потом он подумал о том, что они, может быть, снова отправились в ванную комнату. Поэтому он пошел наверх и нашел всех их в ванной комнате. Один из них пытался открутить душ, другой пытался открутить кран, но все без успеха.

– Что вы делаете? – спросил Лоуренс.

– Мы решили забрать эти вещи домой, – объяснили арабы. – Мы будем наслаждаться ими на родине. Если мы отвезем этот кран в Аравию, то сможем наслаждаться им дома.

Они не знали, что кран, который они видели, был только одной видимой частью устройства. За краном располагалась обширная система. Громадные трубы соединяли кран с далеким источником воды. Кран – это всего лишь конец трубы. «Рама, Рама» – это то же самое. Не думайте, что, если вы будете сидеть и постоянно повторять: «Рама, Рама», то повернете кран и примете ванну. Это не сработает. Позади этой мантры располагается огромный фон сознания, это долгий процесс.

Первая стадия в этом процессе – это недовольство собой. Вторая стадия – это довольство миром, поскольку все уже хорошо в своем нынешнем качестве. Вы принимаете мир, если он такой и не такой. Но теперь вы недовольны тем, что вы представляете собой внутри себя. Все ваши стремления, желания и страсти начали течь в одном единственном потоке, и этот поток принадлежит вашему сокровенному существу. Но этот поток должен течь вплоть до божественного. Вам нужно искать бесконечное, потому что рано или поздно смерть разрушит конечное и уничтожит тело. Вы видели церемонии погребения других людей, однажды похоронят и вас. Вы видели погребальные костры других людей, однажды вы тоже сгорите на костре. Конечному телу придется исчезнуть.

Осознайте свое конечное тело прежде, чем оно исчезнет. В противном случае ваша жизнь пройдет зря. Возможность пришла и ушла, а вы так и не смогли осознать бесконечное, вы не смогли найти родственную душу, и лотос вашего сердца не расцвел.

Вам нужно осознать бесконечное. Призыв осознать бесконечное и есть имя божественного. Вам нужно осознать безымянное. До сих пор вы полагали, что вы представляете собой то, что есть ваше имя. Как вы связаны со своим именем? Вам можно дать любое имя. Имена всегда заимствованы. Вы пришли в мир без имени и уйдете из него без имени. Поэтому до наступления мига ухода из мира вы должны осознать безымянное. Мы назвали это безымянное «Хари». И мы вынуждены называть и безымянное! Нам придется дать ему какое-то имя, иначе как нам обратиться к нему? Итак, «Хари»!

Слово «хари» очень очаровательно. Оно означает вора, то есть того, кто очаровывает, крадет и уносит ваше сердце. В этом мире нет более очаровательных людей, чем индуисты. Люди дали много имен Богу, но Хари! Только индуисты могли сделать это. И это правильно. Любовь – это кража. Любовь крадет ваше сердце. Однажды вы обнаружите, что вы остались, но ваше сердце исчезло. Хари правит там, где было ваше сердце, он владеет всем. Он все украл. Он «Хари», потому что украл ваше сердце. Он ничего не оставит вам. Он поглотит все, что принадлежит вам. Он выпьет все до капли и ничего не оставит.