Текст книги "Последняя утренняя звезда"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 26 страниц)

Чашка разбилась,

И теперь я буду черпать воду жизни

И пить ее в свое удовольствие.

Больше не остается препятствий. Когда вы оставляете сосуд ума и тела, вы входите в океан жизни.

Положив стрелу времени

На лук ничто,

Я пронзаю то, что подвержено разрушению,

И освобождаю то, что нельзя разрушить.

Вы должны уравновесить лук ничто, положить на него стрелу времени и выстрелить ее, чтобы вы могли освободиться от времени, и чтобы время могло освободиться от вас.

Я пронзаю то, что подвержено разрушению,

И освобождаю то, что нельзя разрушить.

Как только ваше сознание пронзает то, что обречено на разрушение, вы сразу же ощущаете и осознаете неразрушимое в себе, небо внутри вас. Познал жизнь только тот, кто познал это небо, которое скрыто внутри его. А тот, кто не познал это небо, жил зря.

Какой смысл во встрече,

Если наши сердца не встречаются?

Какая радость в путешествии,

Если человек не приходит в его конечную точку?

Лучше утонуть посреди океана,

Чем плавать около берега, но так и не найти берег.

Тем людям, которые живут, не зная о внутреннем небе, лучше утонуть в океане, потому что, даже если они приблизятся к берегу, они все равно так и не найдут его.

Какой смысл во встрече,

Если наши сердца не встречаются?

Если вы не находите свою сокровенную суть, своею внутреннюю душу... «Какая радость в путешествии, если человек не приходит в его конечную точку?» вы уже давно бродите, вы странствовали на протяжении многих жизней, но все же до сих пор не получили даже проблеска конечной точки своего путешествия.

Какая радость в путешествии,

Если человек не приходит в его конечную точку?

Лучше утонуть посреди океана,

Чем плавать около берега, но так и не найти берег.

Каждый день вы чувствуете, что приближаетесь к берегу, но по мере своего приближения к нему вы чувствуете, что впереди вас нет никакого берега. Вы вроде бы приближаетесь к конечной точке своего путешествия, но она движется вперед как горизонт. Жизнь подобна миражу, поэтому лучше утонуть.

Но если вам достает мужества утонуть, тогда случается встреча. Если вам хватает смелости утонуть, тогда никто не может помешать вам отыскать божественное, потому что тот, кто готов утонуть, готов и умереть. Такой человек говорит: «Я готов умереть». Именно в этом значение санья-сы. Она означает, что человек добровольно освобождается от всего, что умрет, что он отделяется от всего, что будет уничтожено, что он прекратил общение с недолговечным, и теперь человек будет жить в мире, но будет считать его не более, чем постоялым двором.

Люди часто спрашивают меня о том, каково значение саньясы. Я отвечаю им, что ее значение в том, что вы принимаете мир как гостиницу, считаете его постоялым двором. Вам приходится жить здесь, вам больше некуда податься, но и в этом мире есть способ, практикуя который можно освободиться даже в течение жизни, как если бы вы жили в гостинице. Живите осознанно: Будь мудра, о Дайя.

Слава не нуждается в поиске,

Но сначала вы должны что-то предпринять.

Прежде, чем вы сделаете себе имя,

Обретите одиночество и покой.

Не наполняйте каждый миг своей жизни

Гостями и прочими визитерами,

А также не ставьте цветочный горшок

В любое пустое пространство.

У вас должны случаться мгновения,

В которые вы говорите со своим богом.

Боги приходят к вам только тогда,

Когда в вас воцаряется тишина.

А если ваше сердце погрязло в суете,

Тогда боги тихо поворачивают обратно.

Станьте безмолвными. Найдите мгновения покоя. Погружайтесь чуть-чуть в состояние отсутствия мыслей. Иногда, когда вы будете сидеть спокойно, ничего не делая, вы будете неожиданно открывать для себя, что на вас снизошли благословения, поскольку благословения станут изливаться на вас. Божественное окружит вас со всех сторон. И вам ничего не нужно делать для этого. Вы не достигнете этого состояния, выполняя сложные гимнастические трюки. Это состояние вообще не придет к вам, если вы будете что-то делать для этого, потому что тогда в своих действиях будете присутствовать именно вы. А делание и есть эго, я.

Божественное находят не через усилия, а через благодать. Иногда садитесь безмолвно и какое-то время ничего не делайте. Сидите под деревом в саду или на берегу реки, ночью под открытым небом, под звездами, сидите, ничего не делая, будьте пустыми, безмолвными. Ваши мысли будут приходить и уходить. Позвольте им появляться и исчезать. Не интересуйтесь ими. Не будьте ни за них, ни против них. Если мысли появляются, это не плохо, а если они не появляются, это замечательно. Вы как бы находитесь около оживленной улицы. А ней очень шумно, но это не беда, вы же просто сидите на каком-то расстоянии от нее и абсолютно равнодушны к ней. Будьте пустыми.

Иногда будет так происходить, что ваши мысли будут останавливаться на мгновение, и именно в такие мгновения на вас будет нисходить луч света, как будто кто-то развеял тьму, устранил ее. В такие мгновения вы будете чувствовать, что на вас капает бессмертный нектар, и вы будете получать проблеск того, что пребывает за пределами смерти. Постепенно эти мгновения будут нарастать. Мало-помалу, по мере углубления вашего знакомства с ними, ваше внутреннее путешествие будет становиться более стабильным и легким. Потом однажды случится так, что в любой миг, когда вы только захотите (причем вы даже не будете закрывать глаза), божественное будет постоянно окружать вас. Тогда все наполнится присутствием божественного. А пока это не произошло, усните себе, что вы еще не нашли конечную точку своего путешествия.

Вам нужно найти конечную точку своего путешествия. Под этими словами я подразумеваю, что вам нужно обрести божественное так, чтобы у вас уже не оставалось возможности снова потерять его.

Воспринимайте этот мир как нечто, которое можно уничтожить в один миг:

Жизнь исчезает в одно мгновение.

О Дайя,

Носи божественное в сердце.

Воспринимайте этот мир как очередь у двери смерти:

Отец и мать у тебя уже ушли в мир иной,

Теперь и ты готовишься уйти.

Это может произойти сегодня или завтра,

Будь мудра, о Дайя.

На сегодня достаточно.

Глава 6
Обретите свою душу

Милый Ошо,

Мне удалось добраться до медитационного лагеря, но я замечаю здесь дискриминацию. Можно ли, став саньясином, тотчас же устранить этот промежуток? Разве ваши благословения предназначены только для саньясинов? Разве они не для всех живых существ?

Благословение для всех, но это не значит, что ты получишь его просто потому, что я дал его тебе. Ты получишь мое благословение, только если примешь его. Река течет, она делает это для всех. Ее воду будут пить деревья, и ее воду будут пить птицы и животные, а также люди, но всякое существо, пьющее воду реки, должно прежде захотеть пить. Если вы стоите на берегу, закостенело и упрямо, тогда река не прыгнет в ваши руки. Вам придется склониться и наполнить пригоршни водой, чтобы напиться. Не жалуйтесь на реку, если вы не пьете воду. Река всегда течет.

Но в человеке все перевернуто вверх дном. Если он не получает благословение, он полагает, что благословение, может быть, и вовсе не дано. Но способен ли этот человек получить благословение? Примет ли он благословение? Благословение не так-то просто обрести. Возможно, вы считаете это дело простым, что получить благословение можно так просто, за здорово живешь. Но благословение – это огонь, оно сожжет вас, оно изменит и преобразит вас. Вам необходимо храбрость.

Что же еще может означать саньяса? Она просто означает, что кто-то склонился, сделал из своих ладоней чашу и согласился начать общаться с рекой. Саньяса означает лишь, что вы продемонстрировали свое желание получить благословение, что вы протянули свой сосуд, что вы предоставили благословению какой-то объем. Благословения изливаются постоянно, но, если вы не подставляете свой сосуд для того, чтобы поймать его струи, тогда вы никогда ничего не получите.

Идет дождь. Вода падает и на горы, но они никогда не принимают эту воду, поскольку уже переполнены собственной влагой. Когда дождь идет в горах, вода бежит в долины и лощины. Вода бежит, доверху наполняя их и формируя озера. Скажете ли вы, что дождь шел только ради озер, и вовсе не для гор? Дождь проливался на все, но горы были так полны влагой, что там не было места для дождевой воды. Озера были иссушены, и в них осталось много места. Озера жадно открылись навстречу дождю, и вода влилась в них.

Это благословение постоянно проливается на вас, на саньясинов, на эти деревья. Но кто получит это благословение и в какой мере, полностью зависит от человека.

В этом вся суть саньясы, больше ничего. Она означает, что вы готовы быть рядом со мной.

Но вы хотите получать эти благословения просто так. Вы вообще не хотите изменять свое положение. Вы не хотите даже чуть-чуть опустошить себя, несмотря на то, что хотите стать озером. Ваше честолюбие говорит, что вы хотите быть Мансароваром, священным озером и местом паломничества на горе Кайлаш, но у вас недостает мужества даже чуть-чуть опустошить себя.

Саньяса – это еще одно название мужества. Почему ты испуган? Кто мешает тебе принять саньясу? В чем причина твоего страха? Все присутствующие в тебе страхи пустяковы. Но человек лукав. Он маскирует свои страхи с помощью хитрости. Тебе, по всей видимости, трудно даже признать свой страх как таковой, потому что такое признание больно заденет твое эго.

Однажды Мулла Насреддин начал рано собираться уходить из трактира.

– Куда ты идешь? – спросили его друзья.

– Сегодня вечером мне не удастся надолго задержаться, – ответил Мулла. – Жена велела мне прийти домой до десяти часов.

Друзья засмеялись.

– У нас тоже есть жены, – сказали они. – Почему ты так боишься ее, Мулла? Ты мужчина или мышь?

Мулла выпятил грудь вперед и встал. Он стал колотить себя по груди и объявил:

– Я настоящий, крутой мужик, я мужественный самец! Больше никогда не говорите, что я мышь!

– Докажи нам свою крутость! – закричал какой-то приятель. – Если ты не мышь, то докажи нам это.

– Доказать? – сказал Мулла. – Доказательством этого служит уже то, что моя жена боится мышей, а меня она не боится.

Никто никогда не хочет признаваться в том, что он испуган.

Ты говоришь мне: «Мне удалось добраться до медитационного лагеря, но я замечаю здесь дискриминацию».

Здесь действительно есть дискриминация. И эта дискриминация появляется с твоей стороны, ведь именно ты видишь ее. Не саньясин съеживается сам собой, он зажат и одинок. Он не может раскрыться, не может расслабиться, не может общаться. Ему страшно. Он боится того, что, если он будет слишком плотно общаться с другими людьми, если он глубоко погрузится в них, если он выйдет за пределы своих границ и неожиданно станет саньясином, тогда что произойдет с его домом, женой, лавкой, как пойдут его дела, как отнесется к нему общество? Поэтому он действует очень осторожно. Он оставляет при себе свое лукавство, свою расчетливость, он продвигается вперед лишь чуть-чуть, и ни на миллиметр дальше. И он поддерживает дистанцию даже с этими опьяненными людьми в оранжевой одежде. Он держится от них в стороне. Для него небезопасно слишком близко подходить к ним, потому что их болезнь заразна. Если вы останетесь слишком долго рядом с людьми в оранжевой одежде, тогда и в вашем уме тоже станут возникать мечты о такой оранжевой одежде.

Итак, именно ты создаешь дискриминацию. Ты боишься, поэтому и существует эта дискриминация. Она здесь из-за твоего страха. Потом ты чувствуешь, что на тебя не изливаются благословения. Почему у тебя возникают такие чувства? Это происходит потому, что ты смотришь на других людей и понимаешь, что они полны блаженства, что они открыты, что нельзя сказать о тебе, поэтому они получают благословения, а ты нет. Они получают что-то особое, что тебе не дается.

Тебе доступно то же самое, что и им. Но они пьют, а ты держишь рот закрытым. Они склоняются и наполняют свои сосуды, а ты боишься последовать их примеру. Различие появляется из-за твоего страха, просто из-за твоего страха.

Ты спрашиваешь меня: «Можно ли, став саньясином, тотчас же устранить этот промежуток?»

Всякое расстояние не исчезает тотчас же, как только вы стали саньясином, но этим поступком вы, без сомнения, положили начало исчезновению этого расстояния. Один человек сидит, другой стоит, третий идет. В настоящий момент все они находятся в одном месте. Один человек сидит, другой стоит, а третий делает первый шаг вперед. Сейчас все эти люди находятся в одном месте, на одной линии, но между ними уже есть громадное различие. Тот, что стоит, по крайней мере, в среднем состоянии, ведь он может отправиться в путь куда-то. Тот, что сидит, должен сначала встать, и только тогда он сможет пойти. Он не может идти, сидя! Человек, который стоит, ближе к тому, кто идет, чем к тому, кто сидит, потому что, если он захочет пойти, он может начать делать это прямо сейчас. А человек, который только поднял ногу, пока что не попал в конечную точку своего движения, он все еще находится там, где и остальные два его товарища, но он уже начал сокращать дистанцию. Если человек сделал даже один шаг, то он становится ближе, по крайней мере, на один шаг.

Саньяса – это первый шаг. Это первый шаг устранения расстояния. А первый шаг самый трудный. После этого шаги следуют один за другим. Первый шаг самый тяжелый, поэтому вы должны считать первый шаг половиной путешествия.

Однажды Махавира произнес знаменитое ныне изречение: «Тот, кто начал идти, уже пришел». Это изречение глубже, чем кажется. Человек необязательно достигает конечной точки своего пути просто оттого, что начал движение, ведь он может остановиться на полпути и повернуть обратно. У него могут измениться ощущения, у него могут поменяться взгляды. Поэтому изречение о том, что тот, кто начал идти, уже пришел, не корректно в полной мере, но в этом изречении все-таки есть глубокий смысл. В нем скрыта внутренняя истина. Махавира так настаивает на своем изречении потому, что тот, кто начал идти, уже прошел полпути. Первым шагом он покрыл половину пути. Первый шаг самый трудный.

Когда вы подносите чашу к своим губам, то есть ту чашу, которую я даю вам с просьбой пить из нее, тогда дело почти завершено. Каково расстояние между вашими губами и горлом? Если чаша коснется ваших губ, то ее содержимое прольется в ваше горло. Но если чаша не касается ваших губ, если вы даже не держите ее, тогда как может ее содержимое попасть в ваше горло?

Ты спрашиваешь меня: «Разве ваши благословения предназначены только для саньясинов?» Мои благословения предназначены для всех, но только саньясины способны принять их. Пойми меня правильно: мои благословения изливаются на вас.

К Будде приехал император. Он задал мастеру несколько вопросов.

– Приезжай ко мне через год или два, – ответил Будда. – А сейчас я дам тебе технику медитации. Сначала выполняй ее.

Император слегка огорчился.

– Я проехал такой долгий путь, – сказал он. – И я необыкновенный человек. Я задал тебе несколько вопросов, и я так долго обдумывал эти вопросы. Эти же вопросы я задавал многим другим людям, и все они отвечали мне на них. А ты даже не взял на себя труд ответить мне. И ты хочешь, чтобы я ухал обратно и начал медитировать. Твое отношение ко мне оскорбительно. Ты хочешь обидеть меня?

– Нет, – ответил Будда. Он попросил императора понять это так. – Если кувшин перевернуть вверх дном, то в него не попадет ни единой капли. Если другой кувшин поставить правильно, но он при этом будет полон дыр, тогда он наполнится дождем, но потом снова опустеет. Как только дождь прекратится, этот кувшин сразу же опустеет. Он может казаться полным, но он все же никогда не наполнится, потому что в нем много дыр, через которые вода снова вытечет. Представь себе третий кувшин, в котором нет дыр, который стоит правильно, но он полон мусора. Во время дождя чистая вода смешается с грязной водой и становится отравленной. Такую воду пить нельзя. Если же человек все-таки выпьет ее, даже по ошибке, тогда он не то, что обретет полную жизнь, но и вовсе потеряет свою жизнь.

– Ты представляешь собой все эти три кувшина в одном, – продолжил Будда. – Кто знает, сколько яда, нечистот и мусора находится в тебе из множества твоих прошлых жизней? Ты перевернутый кувшин, и ты же продырявленный кувшин. Я попросил тебя медитировать год или два, чтобы ты мог чуть-чуть почистить свой кувшин перед тем, как вернуться ко мне, чтобы ты мог законопатить дыры и поставить кувшин горлышком вверх. Я готов излить на тебя истину, но сейчас это не приведет ни к чему хорошему. Я не обязан отвечать на вопросы только потому, что ты задал мне их. Главное в том, есть ли у тебя способность понимать мои ответы или нет.

Может быть, вы сочтете слова Будды резкими. Но он сказал о том, что император может прийти к нему после небольшого приготовления, из высшего сострадания. Саньяса и есть это приготовление.

И здесь среди людей, которые приходят послушать меня, присутствуют три вида сосудов. Некоторые из них перевернуты, все они уйдут от меня с пустыми руками, но если вы покажете им свои сокровища, они посмеются над вами. И поскольку они вернутся с пустыми руками, они спросят: «Как ты можешь быть наполненным? Наверно, ты обманываешь себя. Ты слепой верующий, склонный к сентиментальности. Ты ничего не понимаешь». Это большие интеллектуалы, но они все же ничего не поняли. Как они могут признать, что вы оказались умнее их? Они сочтут вас наивным верующим. Они решат, что вы не знаете, как размышлять, что вы неспособны созерцать.

Есть здесь и другие люди, которые поставили свой кувшин правильно и наполняются много раз. Слушая меня, они чувствуют, что наполнились. Но не успевают они выйти из двери, как они уже снова пустые, они все забыли. Они снова прежние, их кувшин полон дыр.

И лишь немногие принадлежат третьему типу. Эти кувшины наполняются, в них нет дыр, они стоят правильно, но все мои речи, попадая в них, перестают быть моими, потому что их умы извращают смысл моих слов. Эти люди толкуют мои речи по-своему, они придают им свой смысл. Они берут что-то отсюда, но это не то, что я дал им. Они возвращаются со слегка украшенным и чуть-чуть перестроенным мировосприятием по сравнению с тем, что было у них, когда они приехали сюда. Мои слова падают в их мусор.

Все зависит от вас. Саньяса просто означает, что вы готовы почистить свой сосуд, что вы готовы окрасить свой сосуд в мои цвета, что вы готовы законопатить дыры в своем сосуде, что вы готовы все время держать свой сосуд в правильном положении, что вы избавились от всех страхов.

Саньяса – это перерождение, новая жизнь. До сих пор ты жил определенным образом, но ничего не добился этим. Если бы ты добился успеха в чем-то, тогда тебе не нужно было бы приезжать ко мне или ездить еще куда-нибудь. Из твоего вопроса становится очевидно, что ты пока что ничего не нашел в жизни. Ты приехал сюда в поисках чего-то, но хочешь приобрести это бесплатно. Ты хочешь получить это, ничего не дав взамен. Ты хочешь получить это так, чтобы никто не узнал о том, что ты что-то получил. Ты хочешь обладать бриллиантами, но тебе недостает мужества, смелости, необходимой для обладания такими вещами.

Если ты не перерождаешься,

Тогда в твоем жилище царит вечная тьма.

Какой бы качественной ни была бумага, на которой ты пишешь,

Все равно в книге твоей жизни не появляются строки.

Если у вас есть качественная книга, вы все равно ничего не приобретете до тех пор, пока на вас не снизойдет истина. И если вы не перерождаетесь... а под перерождением я подразумеваю, что ваши родители производят вас на свет в первый раз, но ваше второе рождение исходит от мастера. Поэтому мы чтим мастера выше родителей, потому что тело, которое вы получили от родителей, смертно, и рождение, которое вы обрели от родителей, принадлежит к области физического, оно происходит на грубом плане. Направление жизни, которое вы получили от мастера, тонко, оно принадлежит сознанию. Ваше тело появляется от родителей, но душу вы получаете от мастера. Ваши родители родили вас один раз, а второе рождение происходит благодаря мастеру.

Саньяса – это название мужества, которое необходимо для того, чтобы склоняться к ногам другого человека. В этом мире нет большего мужества, нежели мужество поклона. Не думайте, что, стоя навытяжку, вы достигаете чего-то великого. Все болваны расправляют плечи и тянут подбородок ввысь. В чванстве нет ничего славного. Искусство – в способности склониться.

Лао-Цзы упоминал о том, что большие деревья плохо гнутся. Они ломаются, когда на них налетает ураганный ветер. Когда появляется смерч, крохотные травинки, мелкий кустарник и низкие растения склоняются, а потом снова встают в полный рост. Ураган не может вырвать траву с корнями, потому что трава подвижна, а большие деревья ураган вырывает с корнями, потому что большие деревья очень эгоистичны.

Здесь бушует буря. Я здесь не просто читаю вам лекции. Это ураган, который потрясет вас до самых корней, это смерч. Если вы будете стоять непреклонно, тогда вы ничего не сможете извлечь из общения со мной, вы можете лишь страдать от своих потерь. Возможно, вы потерпите полное поражение. Если же вы склонитесь, тогда вы никогда ничего не потеряете, вы сможете только выиграть. Тогда смерч освежит и обновит вас, он выметет из вашей жизни пыль и грязь. Вы снова встанете в полный рост и пышно расцветете. Эта буря будет подобна мифической траве, дающей жизнь, эта буря будет благословением.

Саньяса означает, что вы говорите с божественным... В настоящий момент божественное все еще очень далеко от вас, поэтому вы говорите вместо него с мастером. Мастер, гуру, – это всего лишь гурудвара, то есть дверь через мастера. Вы просите божественное, пользуясь этим способом. Вы говорите божественному: «Я пока что не видел тебя, я не знаком с тобой, я не знаю твой адрес или твое окружение. Но здесь есть тот, кому известен твой адрес, кто знает твое окружение, поэтому я отправляю свое послание к тебе через него. Я посылаю свои молитвы тебе через него».

Мастер – это человек, который похож на вас, но все же он не такой, как вы, который в чем-то подобен вам, но все же он превосходит вас в чем-то. Мастер – это человек, который одну руку подает вам, а другой рукой касается невидимого.

Если вы посмотрите с любовью, то начнете осознавать и невидимую руку мастера, а видеть божественное – значит пристально смотреть по сторонам из мастера. Если вы не смотрите с любовью, если вы не смотрите глазами сдачи, тогда вы увидите только грубую форму мастера, которая доступна вашему зрению. Итак, вы не в силах увидеть мастера, не став учеником, потому что вы достойны такого видения только тогда, когда становитесь учеником, когда вы склоняетесь, когда вы смотрите с чувствительностью, любовью и признательностью. Тогда другая сторона, невидимый мир, тоже начинает становиться видимым для вас через мастера. Мастер -это всего лишь окно.

О музыкант, я твоя флейта,

Дуй в меня, играй на мне.

В моем теле дремлют мелодии,

Которые не могут возникнуть сами собой.

В этом их слабость.

Живительным поцелуем своих губ

Наполни мое сердце до краев медом.

Коснись Ахильи,

Смахни ее неведение, ее безжизненность.

Снова пробуди ее сознание.

О музыкант, я твоя флейта,

Дуй в меня, играй на мне.

Вы ничего не знаете о флейте, которая спит в вас, поэтому вы отправляетесь к музыканту и просите его: «Прошу тебя, поиграй на моей флейте, чтобы я мог услышать, кто спит во мне, чтобы я мог осознанно узнать свои возможности».

Вы получаете первый проблеск своих возможностей в присутствии мастера.

Пусть мое страдание обретет свой голос,

Пусть мой пустынный сад радости снова наполнится звуками,

Создай во мне мелодию, в которой будет столько боли,

Что, услышав ее,

Три мира потеряют сознание.

Коснись пальцами моих ран

И создай во мне новую музыку.

О музыкант, я твоя флейта,

Дуй в меня, играй на мне.

Когда я безмолвна, я задыхаюсь.

Без музыки я не могу жить.

Моя песня принадлежит только тебе,

Кто станет играть на мне, если не ты?

Не будь таким жестоким, я умоляю тебя.

Такого обращения я не вынесу.

Больше не заставляй меня страдать.

О музыкант, я твоя флейта,

Дуй в меня, играй на мне.

Сколько времени я лежала без голоса в храме?

Не уходи в сторону, поддержи мое достоинство,

Моя жизнь опирается лишь на надежду о том,

Что однажды ты снова поднимешь меня.

Приложи меня к губам хотя бы еще один раз,

Прежде, чем мое тело станет трупом.

О музыкант, я твоя флейта,

Дуй в меня, играй на мне.

Саньяса – это просьба, обращенная к мастеру: «Я не знаю, кто я. Прошу тебя, пробуди во мне сознание, осознанность. Я не знаю, кто дремлет во мне. Растолкай меня, пожалуйста. Ты знаешь. Я не имею понятия о том, где лежит мое сокровище, но ты знаешь об этом, поэтому я прошу тебя показать мне путь к моему сокровищу».

Саньяса вкладывает вашу руку в руку мастера. Это уникальная революция, и на это способны только смельчаки, потому что очень трудно полностью отдать себя в руки другого человека. А вы отдаете себя только в том случае, когда делаете это в полной мере. Если вы отдаете только малую часть себя, если отдаете что-то по расчету (и вы думаете, что подождете и посмотрите, произойдет ли что-то. И если ничего не будет, тогда снова повернете назад), тогда в действительности вы не отдали себя. Если дело обстоит так, тогда расстояние сохранится даже после того, как вы станете саньясином. Промежуток, различие возникает из-за вас самих.

Бывают саньясины, которые предлагают себя, собираясь посмотреть, что произойдет: если что-то случится, тогда они останутся саньясинами, а если ничего не будет – кто тогда сможет удержать их? Они переоденутся в поезде на пути домой, они спрячут свои малы. Они вернутся домой и ступят на порог своего дома точно такими же, какими были до своего отъезда. Такие люди существуют. Не буду же я преследовать вас с помощью полиции! Здесь вы ведете себя так, но как мне узнать о том, что вы станете делать в Амритсаре?

Если вы станете саньясином с таким поведением, тогда брешь, различие, останется, ведь вы лукавите. Кого вы обманываете? Хотя бы здесь не мошенничайте, хотя бы здесь склоняйте голову в полном доверии и любви, хотя бы здесь не будьте бесчестными, не обманывайте.

Итак, я не говорю, что ты должен стать саньясином. Я говорю, что, если ты станешь им, то сделай это разумно, решительно, с полным пониманием. Стань саньясином, только если у тебя есть большое мужество. И если уже ты стал саньясином, то не цепляйся за мысли о том, чтобы повернуть обратно, поскольку, если идея о возвращении останется в твоем уме, ты вообще не сможешь двигаться рядом со мной. Как может двигаться вперед человек, который хочет повернуть обратно? Такой человек скажет: «Если я сделаю несколько шагов, тогда, возможно, позднее мне придется сделать столько же шагов обратно. Поэтому я останусь там, где сейчас нахожусь. Я буду просто говорить о движении вперед, мол, я буду идти, непременно буду идти, но в действительности я останусь там, где сейчас нахожусь, потому что, в конечном итоге, мне все равно придется возвращаться».

Но если вы понесете в своем сердце ощущение того, что вы можете вернуться, тогда вы никогда не сможете начать путешествие. Саньяса – это путешествие, из которого нет возвращения. Если вы ушли в путь – значит вы сделали это навсегда. Тогда у вас все обязательно получится. Тогда вы, без сомнения, станете единым с божественным. Тогда вы сможете мгновенно воспринимать лучи благословения.

Второй вопрос похож на первый вопрос. Поскольку эти вопросы схожи, вам необходимо понять и второй вопрос.

Милый Ошо,

До какой степени оранжевые робы, мала и мастер помогают достигать высшей обители божественного?

Нужно ли все это после того, как человек достиг этого состояния?

Ты пока что не достиг высшей обители божественного, но ты уже так боишься оранжевой одежды, малы и мастера, что даже эти мысли успокаивают твое сердце. Ты думаешь, что нормально воспользоваться всем этим на короткий период времени, поносить робу и малу, но потом, как только ты достигнешь высшей обители божественного, ты сразу же сможешь отказаться от всего этого. Ты не достигнешь высшей обители божественного, потому что с такими мыслями невозможно достичь этого состояния. Если ты так думаешь – значит ты даже не начал свое движение! Такой ум думает об остановке, еще не начав движение. Это очень расчетливый ум, и он не сможет увести тебя далеко.

Сначала поговорим о достижении высшей обители божественного. Прежде всего, всякие разговоры о достижении высшей обители божественного и прочие разглагольствования – это всего лишь признак жадного ума. Саньясин так не думает. «... достигать высшей обители божественного...» Вы не способны занять высокий служебный пост в мире, поэтому предлагаете достичь высшей обители божественного. Вы не надеетесь выиграть выборы, поэтому, опять же, предлагаете достичь высшей обители божественного. До столицы вам очень далеко, вот вы и предлагаете достичь высшей обители божественного. Вам во что бы то ни стало нужно занять где-то высшее положение.

Разве вы не видите желания своего эго? Оно постоянно принимает новые формы. В мире оно хотело богатство, славу и высокое общественное положение. И даже если эго каким-то образом отходит от мира, все равно его основной тон не меняется, его основной тон остается прежним.

Что вы ищите в религии? Вы и там ищете эго? Если это так, тогда ваше странствие с самого начала пошло в неверное направление. Настоящее значение религии в том, что ни одно положение не существенно, в том числе и высшая обитель божественного. Тщетна сама гонка за положением. Гонка за положением – это путь эго. А эго невещественно. Вы надменно расхаживаете здесь, и если бы вам выпал шанс, вы бы столь же надменно прогуливались и в пространстве высшего освобождения.

Сядьте и подумайте на такую тему: если бы вы когда-нибудь достигли мокши, то и там стали бы спесиво расхаживать, вы поставили бы свой стул чуть выше стульев других людей. Вы и там вели бы прежнюю игру.

Поиск религии означает, что вы устали от эго, что вы уже не интересуетесь им. Саньяса возникает, когда отпадает эго. Если же ваше эго все время принимает все новые и новые формы... Саньяса просто означает, что вы по-настоящему поняли, что ни в каком общественном положении нет ничего вещественного, что же в действительности может быть в «высшей обители божественного»? Дело в том, что высшая обитель божественного будет не чем иным, как более значимой версией того, что называется в мире общественным положением. Если в богатстве ничего нет, что же может быть в высшем богатстве? Если здесь ничего нет, то и там ничего не будет.