Текст книги "Последняя утренняя звезда"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 26 страниц)

Это опасно, но как раз того, кто готов пройти через опасные ситуации, я называю саньясином. Опасность в том, что этот берег вы оставляете позади, не зная о том, доберетесь вы до другого берега или нет. Вы доверились безумцу.

Это возможно только в сильной любви. Такое доверие может появиться только в необычной любви.

Ученик – это тот, кто влюбился в меня, кто готов утонуть во мне. Он готов не просто войти в воду, но и утонуть во мне. Если я скажу, что отправляюсь в ад, ученик пойдет и туда. Если он в силах отправиться в рай, но сделать это он сможет только без меня, тогда он не пойдет в рай. Со мной он будет счастлив и отправится даже в ад. Для того чтобы быть учеником, необходимо большое мужество, невероятное мужество.

Сита сказал: «Я даже не заметил, как стал разительно отличаться от того, чем я был...» Вы ничего не заметите, никто не замечает этого. Эта революция приходит так тихо, что не слышны даже ее шаги. Если вы хотите открыться, то это произойдет в тишине. Вообще не будет никакого звука.

«Ошо, я даже не заметил, как стал разительно отличаться от того, чем я был... Вы украли мою жизнь, пристально глядя в мои глаза. Струны моего сердца поют святые песни, вы окрасили меня оранжевым цветом».

Ученик – это тот, кто жаждет заглянуть в мои глаза. Ученик – это тот, кто говорит: «Излейся в меня. Я пуст, абсолютно пуст. Наполни меня». Такая готовность и есть ученичество.

Здесь все предельно просто. Мне интересны такие пустые сосуды, мне интересны ученики. Если вы станете подобными Сите, тогда приезжайте ко мне. В ином случае пусть вас благословляет Бог там, где вы есть. Да благословит вас Бог, в каком бы состоянии вы ни находились.

На сегодня достаточно.

Глава 9
Золотая алхимия

Бог, как мне угодить тебе?

Каким именем мне звать тебя?

Когда меня омоет волна твоего сострадания,

Я найду свое убежище.

Река этого существования внушает страх —

Как же мне пересечь ее?

О мой Бог, услышь же каждый мой призыв к тебе,

Это моя вечная просьба.

Ты правитель трех миров,

А мое тело – пленник этих воров.

Услышь мольбу Дайи,

Твоей служанки, твоей смиреной служительницы.

Я не практикую аскетизм и духовное учение,

Я не странствую, не даю обеты, не подаю милостыню.

Словно невинное дитя, которое надеется на мать,

Я в полной мере завишу от тебя.

Ребенок может совершить миллион ошибок,

И все же мать никогда не бросит его.

Она посадит ребенка на колено и приласкает его,

Каждый день удваивая свою любовь к нему.

Покой приходит к птице чакви,

Когда она в блаженстве купается в первых лучах солнца.

Дайя твоя рабыня, о Кришна, о Луна Браджа,

Никогда, даже на мгновение, не теряй Дайю из вида.

Ты стал моим припевом,

Как лучи луны для глазастого филина.

Мне больше не с кем ругаться,

Кроме тебя, О Мохан, о юный сын Нанды.

Слава твоего имени не знает границ,

Так даже крохотная искра

Зажигает огромный лес.

***

Там, где есть я,

Утро темно-красное,

А цвет ночи напоминает здоровый цвет лица.

Там, где есть я,

Спотыкаются ноги солнечного света,

И идет беспрестанно дождь.

Там, где есть я,

Каждый ароматный цветок пленен,

И только сталь свободно бродит.

Там, где есть я,

Бесконечно растеклась заплесневелая лужа,

Но в ней нет лотоса.

Там, где есть я,

Люди не решаются открыться,

И любовь неведома им.

Там, где есть я,

Все люди отводят глаза от зеркал,

И все пропитано ложью.

Там, где есть я,

На сжатые губы не просится песня души.

Там, где есть я.

В таком состоянии находится человек: ложное истинно, а тщетное осмысленно. Там, где должны были распуститься лотосы, царят только грязь и мох. Таково состояние человека. Живя во тьме, мы сочли тьму светом. Как бы то ни было, человеку нужно какое-то утешение, если он собирается жить. Если вы считаете тьму тьмой, тогда вам не узнать покоя. Если вы верите, что тьма – это свет, то тьма не становится благодаря этой вере светом, но ваш ум обретает покой.

Человек выдумал много лжи. Большую часть времени человек живет при поддержке своей лжи. Истина трудна. Поиск истины труден, путь истины тернист. Это не оттого, что истине полагается быть трудной, просто мы привыкли ко лжи. Человек, который знал только грязь жизнь за жизнью, считает невозможным даже вообразить себе, что лотос может родиться из грязи. И человек, который жил лишь во тьме, в ночи (чьи глаза привыкли ко тьме), не может открыть глаза, даже если к нему пробивается свет. Его глаза будут ослеплены, и человек почувствует, что ему очень больно смотреть на свет.

Поэтому мы слышим много разговоров о поиске божественного, но никто, тем не менее, не ищет его. Мы часто слышим о движении внутрь, но никто, тем не менее, не погружается в себя. Просветленные люди кричат, чтобы мы проснулись, но мы так и не просыпаемся. И даже здесь мы ведем какие-то лукавые игры. Мы говорим: «Мы проснемся, да, мы должны пробудиться, но как же мы можем сделать это прямо сейчас? Как мы можем сделать это сегодня?» Даже здесь мы придумали великие философии из вранья. Мы говорим: «Мы сплетали паутину своих прошлых поступков на протяжении многих жизней. Для того чтобы разорвать эту паутину, нам понадобится какое-то время. Мы должны усиленно практиковать духовные дисциплины, мы должны контролировать себя, мы должны давать религиозные обеты и соблюдать религиозные правила, мы должны совершать паломничества, мы должны поститься. Если мы сможем заработать достаточно добродетелей, тогда наши грехи сотрутся. Тогда, и только тогда, случится наше просветление».

Человек выкидывает все эти фокусы, чтобы ему не пришлось меняться. Дело в том, что, если вы хотите измениться, тогда благословения божественного доступны вам в этот самый миг.

Когда во тьму врывается луч света, как может тьма возражать против этого? Разве она может сказать: «Мне тысяча лет, миллионы лет. С какой стати я должна исчезнуть просто потому, что сюда прилетел свет? Я не новая тьма, я не ребенок. Я старая, древняя, я принадлежу вечности! Пусть луч света сразится со мной, но ему понадобится много жизней для того, чтобы одержать надо мной верх». Нет, тьма не говорит ничего такого, она не может поступить так. Какая сила есть у тьмы? Это искусство преданного служителя Бога. Это ключ, суть преданного служителя Бога: «Я тьма, я сделал много ошибок, и в этом нет сомнения. Я часто спотыкался, и правда в том, что я и есть тьма – это моя личность, мое эго. Если твой свет сможет снизойти на меня, тогда эта тьма тотчас же исчезнет. Благодаря твоей благодати тьма может исчезнуть мгновенно».

Преданный служитель Бога не пытается изменить свои поступки. Вместо этого он призывает благодать божественного.

Сегодняшние сутры связаны с этим призывом божественной благодати. Они уникальны. Но сначала вы должны уяснить себя, что основа, фундамент преданного служителя Бога – это благодать, а не усилие. Усилие принадлежит человеку, а благодать – это ваше ожидание, а не действие. Усилие – это то, что вы делаете, оно пребывает там, где вы добиваетесь успеха или терпите поражение. А благодать пребывает там, где вы не существуете, где есть только божественное. И в таком состоянии вы просто не можете быть неудачливыми.

Смотрите на это так. Как мне кажется, ваш мир – это ваше усилие, это и есть усилие. Вы строите дом, магазин, вы строите общественное положение и престиж, а все это ваше усилие, старание. У вас ничего не появилось бы, если бы вы ничего не сделали – значит вы старались.

Мир представляет собой усилие человека, потому что это расширение эго человека. А как же религия? Религия – это не усилие человека. Религия означает, что человек устал от своих усилий, они наскучили ему. Человек страдает от них. Даже когда вы добиваетесь успеха, ваш успех – это только пыль. Если вы строите дом, это все равно просто постоялый двор. Даже если вы завершите строительство своего дома, вы все равно не найдете его. Он не более, чем постоялый двор, и вы уходите, когда наступает утро. Здесь даже успех оборачивается неудачей, а богатство только обедняет вас. Здесь ни слава, ни имя, ни общественное положение не могут наполнить ваше внутреннее сердце, не могут излить на вас радость. Здесь все оказывается обманом.

Все, что человек делает с усилием, называется майей, иллюзией. А все, что человек не делает с усилием, называется божественным. Итак, такова основная концепция преданного служителя Бога: все произойдет благодаря призыву, горячему ожиданию, молитве, поклонению. Но вам не нужно считать молитву и поклонение усилием. Люди превратили их в усилия. Они говорят: «Мы молимся». Это неправильно. Как человек может молиться? Можно пребывать в молитве, но невозможно молиться. Вы упустите суть, если превратите это явление в действие. Делая что-то, вы привносите в процесс самого себя. Если у вас что-то и получается, это все равно другое.

Итак, для молитвы нет ни формальных правил, ни каких-то формальных слов. Молитва неформальна. Она случается в определенном состоянии. Иногда она случается через слезы, и слова не появляются. Иногда она случается через танец, и тогда нет и следа слез. Иногда она случается через улыбку, а иногда – через напевание песни. Молитва – это не устоявшаяся форма, эта песня не будет одной и той же каждый день. Если вы будете напевать каждый день одну и ту же песню, тогда она станет фальшивой. Только то, что появляется естественно... Вы садитесь на какое-то время и позволяете всему происходить естественно... Иногда вы плачете, иногда вы поете, иногда вы смеетесь, иногда вы танцуете, а порой вы вовсе ничего не делаете, просто спокойно сидите. Именно об этом говорит Дайя: иногда преданный служитель Бога смеется, иногда он плачет, иногда он поет – это так парадоксально! Иногда он стоит, иногда он сидит, иногда он падает -он то и дело валится с ног. Это так парадоксально!

Говорят, что Моисей, увидев Бога на горе Синай, падал семь раз. Зрелище было таким потрясающим, таким небывалым, что он дрожал, как и всякий бы на его месте. Человек трясется до самых корней. Моисей падал семь раз, он падал и поднимался снова. Он сумел встать более-менее устойчиво только на восьмой раз, но и тогда его ноги дрожали.

Божественное – это такое потрясающее переживание, что вы просто сойдете с ума. Вы уподобитесь пьянице. Это вино не похоже на обыкновенное вино, спустя какое-то время после употребления которого наступает опьянение. Вино, изготовленное из винограда, фальшиво, поскольку в этом случае опьянение наступает через какое-то время. Краска, которая быстро выгорает, неустойчива, так ведь? Божественное – вот настоящее вино. Мы обманываем себя, когда изготавливаем вино из винограда.

Вы удивитесь, узнав о том, что вино открыл очень святой человек. Его звали Дионис. Именно этот грек открыл вино. Странно, что святой открыл вино. Даже в наше время вино изготавливают в греческом монастыре, носящем его имя. Западные мыслители не говорят об этом, поскольку считают странным, что вино открыл святой, но я полагаю, что это в порядке вещей. Только святой может открыть вино. Только тот, кто познал настоящее, может сделать копию. Вы не сможете сделать копию до тех пор, пока не познаете настоящее. Вы не сможете подделать валюту до тех пор, пока не приобретете настоящие деньги. В ином случае как вы узнаете, как они выглядят? Я полагаю, что это в порядке вещей. Только святой и может открыть вино. Должно быть, он увидел настоящее вино и, пожалев бедных людей, которые вряд ли когда-либо узнали бы вино, сделал для них его копию. Здесь нет ничего странного, мне это кажется очень логичным.

Только просветленные мистики могут открыть вино. Мистик, который вкусил его, должно быть, подумал, что другим людям тоже нужно вкусить его в той или иной форме. И это верно: сегодня человек узнает копию, а завтра он может начать искать настоящее. Сколько времени человек сможет пить фальшивое вино? Однажды он начнет подумывать о том, чтобы найти вино, которое будет опьянять его вечно. И в тот день начнется его странствие к божественному. Никакое блаженство не может прийти в вашу жизнь, если вы не открыли вино божественного.

Где-то в этой тьме скрывается беспокойство,

Ночь, как и я, не может уснуть.

Я так беспомощна, так печальна,

Во всем этом мире нет человека, подобного мне.

Может быть, никто никогда не упускал жизнь так,

Как сделала это я.

Может быть, никто никогда не омывал ноги смеха

Бесконечными потоками слез,

Как сделала это я.

Но в таком состоянии находятся все люди. Иногда вы, возможно, тоже чувствовали, что нет человека печальнее вас, что нет человека несчастнее и удрученнее вас. Не только вы, но и все люди страдают. Каждый человек думает, что он несчастнее всех на свете. Но мы не можем увидеть печаль другого человека, раны его печали скрыты в его сокровенном существе. Мы видим только внешние декорации, а не внутренние раны, не внутренние язвы. Но мы умеем видеть свои болячки.

Люди смеются, даже если у них нет причины для смеха. Они улыбаются. А что еще могут они делать? Если бы они не улыбались, то им пришлось бы все время плакать. Так они могут как-то навязать себе фальшивую улыбку.

Примерно в 1920 году великий русский мыслитель Максим Горький отправился в Америку. Куда бы он ни поехал в этой стране, ему везде показывали развлечения, которые изобрели там. Ни одна другая страна в мире не открыла так много способов развлечения. Человек, водивший Горького по разным местам, думал, что писатель находится под большим впечатлением, и у того действительно был такой вид. Показав ему все, экскурсовод жадно ждал, когда же Горький скажет свое слово. Вместо этого на глазах Горького показались слезы.

– Что случилось? – встревожился экскурсовод. – Почему вы так загрустили?

И Горький объяснил:

– Должно быть, очень грустны те люди, которым нужно так много развлечений, чтобы поддерживать в себе жизнь. Разве может быть иначе?

Печальный человек отправляется в кино, печальный человек забредает в пивную, печальный человек идет в цирк, печальный человек смотрит матч в крикет. Все это грустные люди. Печальному человеку нужно как-то развеяться. Он называет это развлечением. Его ум устал, он всегда куда-то бежит. Печальный человек открывает тысячу способов чуть-чуть посмеяться.

Счастливый человек поглощен собой. Только печальным людям нужно развлечение. Счастливый человек пребывает вне ума, ему не нужно развлекать ум. Что вам развлекать, если у вас нет ума? Счастливый человек настолько глубоко погружен в себя, так полно охвачен собственным бытием, он становится настолько самодостаточным, что ему уже не нужно ничего другого. Он живет в высшем удовлетворении и наполненности.

Поиск божественного означает только, что «я хочу обрести что-то для того, чтобы мне уже не нужно было искать свое счастье вне себя, чтобы я мог найти свое счастье в себе, чтобы внутри меня мог начать бить родник счастья».

Когда наступает эта минута, капля тотчас же становится океаном, и все границы мгновенно растворяются. В тот день вы ни тело, ни ум; в тот день вы душа вселенной. В тот день, когда божественное нисходит в преданного служителя Бога, тот становится божественным.

И всегда помните о том, что самый важный момент для преданного служителя Бога в том, что он никогда не говорит: «Я сделал то, я дал обеты, я соблюдал заповеди религии, я постился, следовательно Бог должен явиться ко мне». Так преданный служитель Бога не говорит. Так разговаривает лавочник: «Ты должен прийти ко мне, потому что я сделал кое-что для тебя». Это язык не влюбленного, а дельца. Это все равно, как если бы вы сказали: «Если ты не придешь ко мне, я подам на тебя в суд. Я так много дней постился, но со мной до сих пор ничего не произошло».

Ваши так называемые аскеты пытаются найти божественное, используя свою силу, а их сила – это всего лишь прославление их эго. Поэтому вы найдете на лицах своих так называемых йогов, махатм и монахов избыток эго, великую гордыню. В них горит светильник эго.

Преданный служитель Бога смиренен. Он говорит: «Ничего не происходит из-за моих действий. Все, что случается, исходит от божественного». Где в этих словах место для гордыни, высокомерия? Он просто говорит: «Я не требую признания себя достойным». Он просто говорит: «Я знаю, что недостоин». Каждый день он подчеркивает свою недостойность перед Богом и говорит: «Я недостоин, но все-таки приди, пожалуйста, поскольку, если ты просишь меня быть достойным, тогда ответственен за это как раз ты. И если ты требуешь от меня достойности, тогда как же твое сострадание? Я таков, какой есть: плох или хорош. Я просто такой. Прими меня, сделай меня своей частью».

Молитва преданного служителя Бога возникает из его смирения. Эго высокомерно заявляет: «Я сделало так много, я сделало то и это». А преданный служитель Бога говорит: «У меня есть только одна сила, которой ты создал меня. Моя сила в том, что ты не забудешь меня, невзирая на то, с какой легкостью я буду забывать тебя. Моя сила в том, что ты мой источник. Я произошел от тебя, поэтому я могу взывать к тебе. Ты создал меня, каким бы я ни был».

Если вы можете понять эту концепцию преданного служителя Бога, тогда следующие стихи Дайи вы сочтете совершенно уникальными:

Когда ты со мной,

Я связана с миром Тысячей нитей.

Когда тебя нет со мной,

Что такое мир для меня?

Преданный служитель Бога говорит:

Когда ты со мной,

Я связана с миром Тысячей нитей.

Когда тебя нет со мной,

Что такое мир для меня?

Могут разразиться тысяча бурь и тайфунов,

И моя лодка будет беспомощно плясать на волнах,

Я стану грести с силой доверия,

Но если тебя не будет в лодке,

То, пусть я и приведу лодку к берегу,

Какой мне смысл Касаться земли?

Преданный служитель Бога говорит: «Даже если я достигну мокши, освобождения, какой мне смысл в этом освобождении, если тебя не будет рядом со мной? Даже если я найду другой берег, то зачем мне нужен этот берег, если тебя не будет рядом со мной? Если я буду грести в этой лодке, тогда зачем мне делать это, какой в этом смысл, если тебя не будет рядом со мной?»

Но если тебя не будет в лодке,

То, пусть я и приведу лодку к берегу,

Какой мне смысл Касаться земли?

Ты мое солнце, моя луна,

Мое утро и вечер,

Моя полярная звезда.

Если тебя не будет рядом со мной,

Тогда кто развеет тьму моей жизни?

Когда ты есть рядом со мной, все ясно,

А если тебя нет рядом со мной,

Эта ясность – ничто для меня.

Итак, преданный служитель Бога не будет ждать, когда пробудится его кундалини, когда откроется его седьмая чакра сахасрара. Он не ждет, когда свет проявит его внутренний мир. Он просто говорит: «О Бог, приди ко мне. Все благостно, когда ты рядом со мной. Мне нужен только ты. Даже если мне придется жить во тьме с тобой, я приму это. Без тебя я не смогу жить даже в свете».

Весна расцветает благодаря тебе,

Лунный свет сияет благодаря тебе,

Красота живет, потому что ты есть.

Музыка играет, потому что ты говоришь,

Земля прекрасна, потому что ты украсил себя.

Что хорошего в моих украшениях,

Если не украшен ты?

От алхимического прикосновения твоей руки

Мое железное сердце превратилось в золото.

Столкнувшись с твоей дверью,

Мои грехи превратились в добродетели.

Твоя дверь – вот окончание моего паломничества,

Что хорошего для меня в Каши и Харидваре?

Преданный служитель Бога говорит: «Я не в силах разрешить вопрос преображения своих грехов и воспитания своих добродетелей. Я не способен на это. Я просто сдаюсь у твоей двери».

От алхимического прикосновения твоей руки Мое железное сердце превратилось в золото.

Преданный служитель говорит Богу: «Ты и есть золотая алхимия. Если ты прикоснешься ко мне, тогда я превращусь в золото. Я не смогу стать золотым посредством собственных усилий, мои действия сбили меня с пути. Я считаю себя деятелем, поэтому я заблудился».

Столкнувшись с твоей дверью,

Мои грехи превратились в добродетели.

Твоя дверь – вот окончание моего паломничества,

Что хорошего для меня в Каши и Харидваре?

Ты риддхи и сиддхи, процветание и наполненность,

Знаки свыше и все благоприятное.

Где бы ты ни остановился, там возникает город богов,

И каждый миг отбрасывает тень дерево исполнения желаний.

Но если тебя не будет рядом со мной,

Тогда, пусть даже в моих руках окажется сила небес,

Все равно эта сила ничем не будет для меня.

Преданный служитель Бога не желает небес, освобождения, рая, блаженства, нектара бессмертия, истины. Преданный служитель Бога хочет поместить в свое сердце возлюбленного. И он поступает мудро, потому что все остальное приходит после этого.

Иисус сказал знаменитую фразу: «Ищите царство божье, и все остальное приложится». Сначала ищите божественное, а остальное последует само собой. Если вы будете все время искать остальное, тогда вы не получите это, а только упустите божественное.

Преданный служитель Бога по-настоящему очень мудр в своей глупости, тогда как так называемые ученые люди, то есть пандиты и священники, йоги и махатмы, абсолютно глупы в своей так называемой мудрости. Они ищут пустяки, банальности. А преданный служитель Бога смотрит в корень. Он приглашает к себе домой императора, а потом за ним следуют министры и другие слуги. Он не теряет понапрасну время на приглашения всех, то есть министра, премьер-министра, слуг, привратника, главнокомандующего армией! Ему нет дела до них, он приглашает сразу Бога. Он взывает к самой важной фигуре, а все остальные следуют за ним сами собой. Поэтому я говорю, что в так называемой глупости преданного служителя Бога есть много разумности.

Послушайте слова Дайи:

Бог, как мне угодить тебе?

Каким именем мне звать тебя?

Когда меня омоет волна твоего сострадания,

Я найду свое убежище.

Бог, как мне угодить тебе...? Преданный служитель Бога говорит: «Я хочу угодить тебе. Но как сделать это? Поведай мне это искусство, потому что оно совсем не известно мне. Расскажи мне, как мне звать тебя, как звучит твое имя, где ты живешь, поскольку, если я попытаюсь найти твое имя и адрес, то у меня обязательно ничего не получится. Все, что я делаю, неправильно. Я могу поступать только неправильно. Даже если я попытаюсь угодить тебе, я все равно только умудрюсь навредить тебе. У меня не получается делать все правильно, я привык только быть неправильным. Я знаток неправильных поступков. Жизнь за жизнью я питал только то, что неправильно и бессмысленно. Как мне доставить тебе удовольствие? Как мне звать тебя?» Дайя говорит: «Скажи мне, как завоевать твое сердце». Вы слышите, как прекрасны эти слова?

Бог, как мне угодить тебе?

Каким именем мне звать тебя?

«Я не знаю твое имя и где ты живешь. Известные мне имена написаны в ученых книгах. Это просто слова, взятые из священных писаний. Поведай мне о своем настоящем имени и адресе, чтобы я могла позвать тебя».

Когда меня омоет волна твоего сострадания,

Я найду свое убежище.

«И когда ты продемонстрируешь свое доброе расположение ко мне, когда меня омоет волна твоего сострадания... когда волна твоего сострадания покатится в моем направлении, чтобы я утонула в этой волне, когда твоя благодать, твое сострадание поглотят меня, только тогда... я найду свое убежище. Без тебя я сирота, я заблудившийся путник, который не имеет понятия о том, куда он идет, которому не известны дороги, который очень давно знаком только с тем, что неверно».

Обратите внимания на эти строки. Медитируйте на них. Все, что вы делали до сих пор, было неправильным. Поймите это. Когда вы копили богатство, случались дурные вещи. И даже если теперь вы отречетесь от этого богатства, вы тоже поступите неверно.

Вы ведете себя неправильно, поэтому, как только вы прикоснетесь к чему-то, у вас снова все получится не так. Как железо превращается в золото от прикосновения алхимического камня, так и золото превращается в железо, стоит вам только прикоснуться к нему. Все, чего вы касаетесь, превращается в пыль.

Вы накапливаете богатство из-за своего эго. Вы хотели показать миру, что вы собой представляете, какие вы богатые. Теперь вам стала очевидной бессмысленность богатства, ведь вы получили удовольствие от больших денег, и теперь вы знаете, что оно никчемно, и вы хотите доказать миру что-то другое. Ваше желание остается прежним. Теперь вы говорите: «Я отрекусь от всего и покажу миру, кто я есть на самом деле». Вы можете отказаться от своего богатства, вы можете отречься от всего и стоять голым на улицах, но ваши старые болезни не отпускают вас. Название болезни изменилось, но только не сама болезнь. Изменилась ее внешность, но сама болезнь нисколько не изменилась. И эта вторая болезнь будет гораздо опаснее первой, потому что она тоньше.

Все могут видеть болезнь богатого человека; даже слепой может видеть, что богач безумен, но болезнь того, кто отрекся от мира, видна только тому, кто очень проницателен, в ином случае такое качество вообще не увидеть. То же самое безумие просто повернуло в новом направлении.

Все, что вы до сих пор делали... Вплоть до настоящего момента вы одержимы сексуальностью, и вот вы дали обет полового воздержания и начали подавлять себя со всех сторон. Это ничего не изменит. Все ваши действия с нынешним пониманием могут быть только неправильными.

Послушайте историю:

Однажды вечером Мулла Насреддин вместе с приятелем вышел из бара абсолютно пьяным. Была полночь, все дороги были пустынны. Но подойдя к перекрестку, приятели неожиданно остановились.

– Друг мой! – воскликнул приятель Муллы. – Какая красивая женщина!

Мулла внимательно всмотрелся и согласился:

– Эта женщина и вправду очень мила. Она великолепна. Это небесная гурия, а не женщина. Посмотри, как сияет ее лицо. Я потрясен. Как смогла эта красавица так долго прятаться в Пуне? Подожди меня здесь. Я пойду и попытаюсь познакомиться с ней.

В течение десяти минут Мулла нес перед прекрасной женщиной всякую околесицу. Когда он вернулся к приятелю, тот спросил его:

– Ну как? Тебе удалось увлечь ее?

– Получилось не так уж и плохо, – ответил Мулла. – В ней все замечательно, она действительно невероятно прекрасна, но она оказалась немой. Она не вымолвила ни слова. Но не волнуйся, она согласилась пойти с нами, потому что я увидел, как она моргнула.

Когда человек пьян, когда он не в себе, какие бы значения он ни приписывал чему-либо, они будут исходить из его бессознательности. Все его толкования исходят оттуда. Если вы бессознательны, тогда не имеет значения, накапливаете вы богатство или отказываетесь от него, строите вы дом или бежите в джунгли. Вашу бессознательность нельзя так легко развеять. Поэтому преданный служитель Бога говорит: «Это вне моих сил, я беспомощен».

Бог, как мне угодить тебе?

Каким именем мне звать тебя?

Когда меня омоет волна твоего сострадания,

Я найду свое убежище.

«Я ничего не могу поделать, я сирота и всегда буду сиротой. Именно ты должен что-то предпринять».

Итак, преданный служитель Бога только взывает, только сдается. Он кладет свое эго к ногам божественного. Для этого необходимо большое мужество, невероятное мужество, потому что человеческий ум вообще-то говорит своему хозяину, что он мог бы чего-то достичь, что-то осуществить, стоит ему только повести себя правильным образом, стоит ему только сделать то или это, стоит ему только иначе рассчитать свои действия, стоит ему только воспользоваться другим методом. Попытайтесь ясно увидеть разницу. Вы можете изменить свой метод, вы можете изменить свои расчеты, но как все это изменит вас? Вы тот, кого следует изменить, но вы также и тот, который хочет произвести изменения, а как вы можете изменить самих себя? Это все равно, как если бы вы попытались поднять самих себя при помощи своих же шнурков.

В словах преданного служителя Бога есть большая сила. Он говорит: «Я поднимусь, только если ты поднимешь меня. Когда меня омоет волна твоего сострадания... Ничто не произойдет из-за моих попыток поднять себя, вцепившись в собственные шнурки. Я не смогу поднять себя и быть поднятым в одно и то же время. Это невозможно. Этого не может быть. Именно ты поднимаешь меня»

На протяжении веков преданный служитель Бога ощущал, что, если отдать все божественному, тогда вознесешься. Но делать это следует до конца. У человека не должно быть ни малейшей мысли, вроде: «Будет замечательно, если существование поднимет меня, но если это не случится, тогда я сам попытаюсь поднять себя при помощи собственных шнурков. Если же и это не поможет мне, тогда я не буду просто сидеть здесь целую вечность. Я все равно поднимусь так или иначе».

Если вы будете думать таким образом, тогда вы все время будете искоса смотреть, поддерживает ли вас существование, нужно ли вам сделать что-то самостоятельно, должны ли вы стать своим спасателем. Если существование не защищает вас, тогда вы должны защитить себя. Если остается даже кроха этого желания, тогда вы не сможете общаться с божественным. Если вы упустите божественное, то это произойдет как раз не из-за божественного, а из-за вашего бесчестного сердца. В вас все время скрывается ощущение того, что, если больше ничего не сработает, то «я» все равно останется. Вы держитесь за свою веру, а вера в божественное приходит только тогда, когда вы полностью освобождаетесь от всякой веры в себя -только в этом случае. Но в вас до сих пор есть вера в себя. Несмотря на то, что вы страдаете многие жизни, вы все равно пока что не потеряли веру в себя.

Ко мне приходят люди. Они говорят, что им недостает уверенности в себе для того, чтобы практиковать преданность. Я отвечаю им, что только те люди, у которых больше нет уверенности в себе, способны практиковать преданность. Уверенность означает, что вы самодостаточны, что вам больше никто не нужен. Если вы по-настоящему открыли для себя, что вам не хватает уверенности в себе – значит вы пришли к чудесной двери. Откройте эту дверь и падите на землю со словами: «Я не уверен в себе, я не доверяю себе. Я много раз пытался поднять себя, но каждый раз терпел поражение – раз за разом, и так без конца! Как же я могу быть уверенным? Куда бы я ни пошел, я натыкаюсь на стену. До сих пор я не нашел дверь к тебе, как же я могу поверить в себя?»

Обратите внимания на это. Аскет идет при поддержке уверенности в себе, йог тоже идет при поддержке уверенности в себе, ученый человек также зависит от уверенности в себе. Они уповают на санкальпу, то есть на собственную волю и решимость. Преданный служитель Бога сдает все. Он говорит: «Если я не существую, если меня нет, тогда как я могу быть уверен в себе? Я просто шунья, ноль, ничто. У меня появится ценность только тогда, когда ты приблизишься ко мне физически, как число. Без тебя я ничего не стою».