Текст книги "Последняя утренняя звезда"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 26 страниц)

Но я понимаю беду преданного служителя Бога. Он так и не нашел сад в пустыне этого мира. Здесь не оказалось ничего, кроме жажды, здесь был лишь голод и палящий зной. Человек постоянно терялся. И вот он нашел место отдыха, безмятежности, весны, падающих водопадов, и вокруг этих водопадов растут зеленые деревья и зеленая трава. Он стал отдыхать на зеленой траве. Он напился из водопада, он посидел в тени деревьев. Как он может просто так бросить этот отдых, только оттого, что кто-то велит ему сделать это? Ему известны только две альтернативы. Если он оставит оазис, то снова вернется в пустыню. Ему известны только два понятия. Оставить оазис – значит вернуться в пустыню. И нет третьей альтернативы.

Но что говорит мастер? Мастер говорит, что маленький водопад, текущий здесь, связан с океаном. Этот поток существует здесь не сам по себе. Если водопады предоставить самим себе, то все он пересохнут. Сколько они смогут просуществовать, если они сами, а не океан, будут собственными источниками? Скоро в них не останется воды. Водопад – это не пруд. Пруд закрыт, вне его нет никакой воды. Скоро его вода становится застоялой и гнилой. Пруд теряет живительные силы. Вода пруда всегда мертва.

Таково различие между просветленным мистиком и пандитом. Пандит – это пруд. Вода пруда кажется такой же, как и вода водопада, но его вода мертва, заимствована. Она застоялая и гниющая. Нет живого истока, чтобы поддержать ее живость, новизну, чистоту. Вода чиста, когда она течет, а стоит ей остановиться, и она сразу же становится грязной.

Мастер – это водопад. Просветленный человек – это тот, в ком божественное каскадами устремляется с гор. То, что вы видите в мастере, представляет собой Гомук в Ганготри, источник Ганга. Когда Ганг берет свое начало в Ганготри, он вытекает из маленького ущелья, которое называется Гомук, что значит «рот коровы». Мастер похож на этот рот. Он и есть рот, но вот то, что падает в нем и каскадами устремляется к слушателям, – это божественное. Не сидите сиднем и не цепляйтесь за этот маленький ручей. В этом ручье действительно есть счастье, но по сравнению с безграничностью, из которой берет свое начало этот ручей, такой счастье – просто ничто.

Итак, мастер, который заставляет вас быть рядом с ним, – это не настоящий мастер. Истинный мастер говорит вам: «Придите ко мне и выйдите за мои пределы. Подержитесь за меня, а потом освободитесь от меня. Сделайте из меня лестницу, заберитесь по ней, но не останавливайтесь».

Что вы делаете с лестницей? Вы взбираетесь по ней. Но затем вы не сидите на лестнице, говоря себе: «Лестница вознесла меня на такую высоту, как же я смогу когда-либо бросить ее?»

Вы сидите в лодке... Будда часто говорил, что мастер похож на лодку. Вы сидите в лодке, и вы используете ее для того, чтобы перебраться с этого берега на тот берег. Когда вы сходите на том берегу, вы не несете лодку на голове. Вы не говорите: «Эта лодка перенесла меня на этот берег, она дала мне такое счастье, она помогла мне оставить тьму и достичь света. И теперь я стану носить ее на голове, я превращу ее в божество. Я буду поклоняться лодке и никогда не брошу ее». Так вы только усложняете себе жизнь.

Будда рассказывал такую притчу:

Однажды четыре дурня переехали через реку и понесли лодку на головах на рынок. Люди спросили их:

– Что вы делаете? Мы видели людей в лодках, но никогда не видели лодку на головах людей.

Но эти четыре дурня уперлись:

– Мы никогда не бросим эту лодку. Она очень дорога для нас. Мы смогли достичь этого берега только благодаря нашей лодке. На том берегу было очень опасно. Наступила ночь, было очень темно, вокруг рыскали дикие звери, но эта лодка спасла нас. Мы очень благодарны ей, и мы никогда не бросим ее. Мы надели ее на голову. Это наша коронованная слава. Лодка такая ценная, что мы будем охранять ее всю жизнь.

Будда добавлял в конце притчи: «Кто-то должен объяснять этим безумцам, что человек использует лодку для того, чтобы перебраться через реку, а потом он благодарен лодке за то, что она перенесла его, но ему совсем не нужно носить лодку на голове. Это глупость».

Итак, я понимаю тебя. Нирупама права, когда говорит: «Отыскав тебя, я нашла счастье, тень и убежище. А теперь ты велишь мне идти дальше, покинув тебя». Это действительно болезненно. И я понимаю и это тоже. Тебе больно. Я осознаю это, потому что тебе известны только два опыта. Первый опыт ты получила до того, как встретила мастера, а второй опыт ты получила после встречи с мастером.

Но у меня есть три переживания. Не забывайте о третьем переживание, которое ожидает вас. И когда мастер просит вас освободиться от него, чтобы вы могли двигаться дальше, прошу вас, доверяйте словам того, кто дал вам так много счастья. Вы можете обрести еще больше счастья в будущем.

Божественное – вот высший мастер. По этой причине мы также называем мастера божественным, потому что мастер – это не что иное, как представитель высшей реальности в малой форме. А божественное – это расширение мастера в громадную форму.

Когда я попрошу вас освободиться от меня, вы в действительности не оставите меня. Когда я попрошу вас освободиться от меня, вы найдете меня в еще большей форме, в громадной форме, в которой не будет границ, в которой водопад будет уже не водопадом, а океаном. Даже самый маленький из маленьких водопадов связан с океаном. Его вода берет начало в океане, его вода принадлежит океану.

Где бы ни были знание и свет, все это течет из существования, божественного.

Итак, мастер – это «Гомук», то есть рот коровы, из которого вытекает Ганг. Утолите жажду своего сердца. Омойтесь, глубоко нырните в воды. Но из всего этого опыта научитесь только тому, что вам нужно двигаться дальше, что вам нужно беспрестанно идти дальше. Вам нельзя нигде останавливаться до тех пор, пока вы не достигнете высшей точки, за пределами которой вам уже некуда будет идти. Именно это мы называем божественным, то есть высшей точкой, за пределами которой нам уже некуда двигаться. После мастера есть только одно место, которого нужно достичь.

Поэтому Нанак называл храм сикхов словом «гурудвара». Это слово точно передает смысл явления. Оно означает: «Гуру – это дверь». Человек не останавливается у двери, он только проходит сквозь нее. Вы не сидите все время у двери. Если же вы сидите на пороге – значит вы безумны. Вы не будете ни внутри, ни наружи. Вы будете просто похожи на осла, который ходит на мельнице по кругу. Вы должны войти внутрь. Вы должны переступить порог, вы должны пройти в дверь.

Для обозначения храмов есть великое множество слов – это мечеть, буддистская чайтьялайя, церковь, синагога, – но нет слова более прекрасного, чем то, что использовали сикхи: гурудвара. Это самое глубокое слово. Оно означает, что мастер – это дверь. Примите его поддержку, но идите дальше него. Это не значит, что вы не должны быть благодарными мастеру. Но стоит вам переступить этот порог, и вы будете благодарны ему еще больше. Поймите это. Если вы получили так много счастья, находясь рядом с мастером, если вы так благодарны ему, тогда вы ощутите высшую благодарность, выйдя за пределы мастера.

Поэтому Кабир сказал: «Гуру Говинд дой каре, каке лагун паон?», что значит «Мастер и Бог оба стоят передо мной. Чьих ног я должен коснуться в первую очередь?» К чьим ногам я должен прикоснуться в первую очередь? Передо мной стоят одновременно мастер и Бог. Я боюсь, что оскорблю мастера, если коснусь сначала ног Бога! Я боюсь, что оскорблю Бога, если коснусь сначала ног мастера! Передо мной трудная дилемма.

Человек, который сталкивается с такой трудностью, однажды поймет, что ему несказанно повезло. Как же вам повезет в тот день, когда вы столкнетесь с этой трудностью! Настанет трудная минута, но само появление в вашей жизни такой минуты – это уже великое благословение. «Мастер и Бог оба стоят передо мной. Чьих ног я должен коснуться в первую очередь?» К кому я должен пойти в первую очередь? Я не хочу ни к кому проявить неуважение, и я просто боюсь, что поступлю неправильно.

Конечно же, Кабир нервничал. С одной стороны от него стоял Раманан-да, его мастер, с другой стороны стоял Рама. Чьих ног он должен был коснуться в первую очередь?

Строки Кабира прекрасны:

Мастер и Бог оба стоят передо мной.

Чьих ног я должен коснуться в первую очередь?

Я предлагаю себя тебе, мой мастер,

А ты указываешь мне на Бога.

Мастер говорит: «Не медли. Хватит рассуждать. Коснись ног Бога».

Именно таков смысл этого стихотворного отрывка. У него может быть много значений, но я полагаю, что Кабир упал сначала к ногам мастера. Мне кажется, что такой смысл более существенен. Дело в том, что, когда Кабир говорил: «Я предлагаю себя тебе, мой мастер», он, должно быть, колебался. Видя перед собой и мастера и Бога, он вопрошал: «Чьих ног я должен коснуться в первую очередь?» И тогда, по всей видимости, мастер указал в сторону Бога, сказав: «Коснись его ног, не обращай на меня внимания».

Но как Кабир мог коснуться сначала ног Бога? Когда сострадание мастера так велико, что он помогает нам освободиться даже от себя, нужно сначала коснуться его ног. Поэтому Кабир говорит: «Я предлагаю себя тебе, мой мастер» – ты так добр, указывая мне, что делать, ведь в противном случае я попал бы в сильное затруднение. Ты дал мне последний намек, ты велел мне покинуть тебя.

Итак, я полагаю, что Кабир должен был сначала коснуться ног мастера, потому что нужно выразить именно ему свою благодарность за происходящее. Само значение слова «мастер» относится к тому, кто выводит вас за пределы мира и приводит вас к божественному.

Итак, Нирупама... пока что я вывел тебя за пределы мира. Это половина путешествия. Твое путешествие еще не завершено. И такое блаженство от половины путешествия представляет собой сильный наркотик! Если такая песня появляется от половины путешествия, если такой радостный аромат распространяется по округе, то представь себе, что предложит тебе путешествие целиком. Ты пока что не достигла своего предназначения, ты находишься только посреди пути в месте отдыха. Не позволяй никакой привязанности расти в себе. Не цепляйся за это место отдыха и не останавливайся здесь. Человеку естественно желать остановиться здесь, даже если ему известно действительное положение дел.

Дом стал красивым, потому что ты пришел,

Волшебными красками окрашивается мой вечер!

Даже если мастер придет в сумерки вашей жизни, даже если он придет в последние минуты вашей жизни – «Волшебными красками окрашивается мой вечер!». Ваш вечер станет утром, ваша старость станет детством. Распустятся цветы, распустятся лотосы, и снова наступит весна.

Итак, я полагаю, что твоя беда абсолютно естественна.

Далеко-далёко

Звенит эхо музыки струн солнечного света,

Мелодии снов нисходят в земные песни,

Миллионы похожих на светильники звезд исчезают

В тихой улыбке на губах восточного неба.

Наступил рассвет, начинают качаться флейты деревьев,

Шуршат листья,

И каждая ветка начинает свой танец.

Ваша жизненная энергия будет радоваться. Прикосновение мастера наполнит каждую пору вашего тела несказанным блаженством. Родится новый танец. В вашем сокровенном существе вы начнете слышать песню, которую вы никогда не пели. Флейта начнет играть мелодию, которой прежде не бывало, но которую вы жаждали на протяжении многих жизней. Что-то начнет слабо проступать наяву. Это нечто, возможно, будет далеко от вас, но оно станет мерцать в свете. Вы сможете получить его проблеск. Это подобно высоким пикам Гималайских гор, видимым издали, ведь покрытые белым снегом вершины Гималайских гор становятся зримыми с расстояния нескольких тысяч километров. Они будут все еще туманными, покрытыми облаками. Иногда вы не сможете видеть их, а потом снова найдете их. Иногда вы будете видеть их, а иногда вам это не удастся. Будут происходить такие вещи.

Но вы не должны останавливаться. Вам нужно развить проблеск увиденного до той точки, в которой он станет реальностью вашей жизни. Обретенное вами счастье появилось через вас. Вам придется достичь той точки, в которой божественное изливается прямо на вашу жизнь, в которой я больше не нужен вам в качестве посредника. Даже если я останусь между вами и божественным, все равно перед вами будет большое препятствие и плотная завеса. Возможно, эта завеса будет прекрасной, эта завеса может быть соткана из золота и серебра, ее могут украшать бриллианты и другие драгоценные камни, но она все равно останется завесой. Вам не нужно сохранять даже такой объем экрана. Вам нужно устранить и завесу мастера.

Ты повел меня за руку,

Мне довольно и этой поддержки.

Именно эти слова захочет сказать человек, потому что в этот момент происходит так много всего, что вы просто задумаетесь, может ли вообще случиться что-то более значимое. Если ваших губ коснется одна единственная капля эликсира бессмертия, то вы почувствуете, что свыше этого уже ничто не произойдет.

Ты повел меня за руку,

Мне довольно и этой поддержки.

Ты смотришь на меня любяще,

Мне довольно и этого дара.

Даже если далеко горит красивый светильник,

Он хотя бы освещает путь.

Если счесть его маяком,

Странник по имени дыхание жизни, по крайней мере,

Сможет двигаться по трудному пути.

Для того чтобы осветить мой путь,

Мне довольно и этого света.

Долго я в своем одиночестве хотела,

Чтобы кто-то стал близким мне.

И теперь ты пришел в мою жизнь,

И поэтому мне кажется, что весь мир принадлежит мне.

Так или иначе, ты принадлежишь мне,

Мне довольно и этой привилегии.

Мои губы пропитаны смехом,

Сад моего сердца благоухает,

Поет страдающая от безнадежной любви кукушка,

На меня изливается ливень воспоминаний,

Чтобы поддержать свежесть всей моей жизни.

Мне довольно и этого сока.

Как счастливо мое сердце,

Ведь я получила дар за многие жизни,

Нашла нежную песню,

Обрела Бога, которому стану поклоняться.

Я никогда не смогу оплатить этот долг,

Мне довольно и этой любви.

Я понимаю тебя. Я понимаю твои слова. Если бы я оказался на твоем месте, я бы произнес такие же строки:

Ты повел меня за руку,

Мне довольно и этой поддержки.

Но в будущем еще много произойдет. Зачем смотреть на светильник с расстояния? Нужно вплотную приблизиться к нему. И нужно сделать не только это, но и раствориться в светильнике, стать единым с ним.

Вы когда-нибудь видели, как погибает на светильнике моль? Точно так же преданный служитель Бога однажды сливается с божественным. Только тогда происходит все явление. И не успокаивайтесь прежде того. Много раз до этого события вы будете хотеть остановиться, ведь вы уже достигли самого прекрасного места – какое же еще более красивое место может быть на свете? Но не останавливайтесь. Все время идите вперед.

Послушайте старинную суфийскую историю. Каждый день факир постоянно медитировал в лесу. Как-то раз в лес пришел дровосек, чтобы нарубить дров. Факир пожалел этого человека. Дровосек был стар. Ему, должно быть, было семьдесят лет, но он все равно рубил дрова и носил их домой. Он был только кожа да кости! Его тело было ослаблено, а спина согнулась в дугу.

Однажды факир сказал ему:

– Послушай, безумец! Всю жизнь ты рубишь дрова, пройди же чуть-чуть вглубь леса.

– А что ждет меня впереди? – спросил дровосек. – Там нет ничего, кроме леса. Я стар, я не могу много ходить. Мне трудно пройти вперед даже чуть-чуть. Какая мне будет польза оттого, что я углублюсь в чащу?

– Послушай меня, пройди дальше, – настаивал факир. – Там ты увидишь медные копи. В один день ты сможешь заработать столько, сколько сейчас зарабатываешь в неделю!

Старик прошел дальше в лес. Скоро он действительно нашел медные копи. Он набрал в мешок столько меди, сколько мог унести, а потом продал ее. Денег хватило ему на неделю. Он был несказанно рад. Ему не нужно было возвращаться в лес целых семь дней. Он возвращался к медным копям раз в неделю.

Потом факир сказал ему:

– Послушай. Не останавливайся. Пройди еще дальше. В лесу есть залежь серебра.

– А что мне делать с этой залежью? – спросил старик.

– Если ты пройдешь дальше, – объяснил факир, – то за один день будешь зарабатывать на месяц жизни. В лесу действительно есть залежь серебра.

Старику пришлось послушаться факира. Сначала он хотел спросить: «С какой стати мне брать на себя такой труд? Зачем мне беспокоиться? Я и так прекрасно живу. Мне довольно и этого. Я просто хочу, чтобы меня оставили в покое. Раньше я рубил в лесу дрова, чтобы купить на эти деньги хлеб. Сейчас у меня дела пошли гораздо лучше, ведь я могу приходить в лес раз в неделю, а все остальное время наслаждаться жизнью. Я могу отдыхать, я могу спокойно жить».

– Прошу тебя, не смущай меня, – попросил старик факира.

– Поступай, как знаешь, – ответил факир, – но сделай еще одну попытку.

Дровосека разобрало любопытство, и он пошел вглубь леса. Там он нашел залежь серебра. Итак, с тех пор он ходил в лес только раз в месяц.

Потом факир сказал ему:

– Мне нужно сказать тебе еще кое-что. Пройди еще дальше в лес. Там ты найдешь золотую жилу. Тогда у тебя будет достаточно средств на год жизни.

Старик больше не хотел делать усилия. Он был слишком стар для каких-то интриг. Но он просто начал верить словам факира. Факир дважды оказывался правым, и в этот раз он тоже должен был оказаться правым. Старик подумал: «Один раз в год! Я напрасно растратил всю свою жизнь. Я должен был углубиться в лесную чащу много лет назад. Этот лес всегда был моим. Я приходил сюда, рубил дрова и возвращался домой. Я останавливался на краю леса, а потом уходил домой. Я ни разу даже не подумал о том, что в этом лесу могут быть и другие богатства».

Итак, он пошел дальше и нашел золотую жилу. Теперь он приходил в лес только раз или два в год.

– Ты стал совсем стар, – заметил как-то раз факир. – Глупец! Сделай же еще шаг вглубь леса. Почему же ты не движешься по своей воле?

– А что еще я отыщу здесь? – удивился старик. – Лучше золота ничего нет.

– Есть кое-что еще более ценное, – ответил факир. – Иди дальше.

Старик пошел дальше и нашел россыпь алмазов. Того, что он собрал за день, было достаточно для него на всю жизнь. И теперь он уже не возвращался в лес. Поэтому однажды факир сам пришел в дом этого старика и спросил его:

– Ты сошел с ума? Почему ты не вернулся в лес?

– А с какой стати мне возвращаться туда? – удивился старик. – У меня достаточно денег, и не только для себя, но и для моих детей. Мне достаточно было только раз сходить к россыпи алмазов.

Пройди еще дальше, – сказал ему факир.

– А что же может быть выше алмазов? – недоумевал старик.

– Я выше алмазов, – ответил факир. – Ступай за мной.

Придя в лес, старик увидел, что факир и в самом деле был выше алмазов, ведь он сидел в абсолютном покое. Невозможно выразить словами его покой. Дровосек позабыл все на свете. Поклонившись ногам факира, он уже не смог встать. Шли часы. Старик никогда не знал такого покоя, такого блаженства. Факир был живым источником.

– Безумец! – закричал факир. – Ты снова остановился? Иди дальше.

– Но что же может быть выше этого? – поинтересовался старик. – Я никогда не испытывал больше блаженства, чем сейчас.

– Иди дальше, – велел факир. – Божественное ждет тебя.

Именно эти слова я говорю Нирупаме: иди дальше, иди дальше.

В пребывании у ног мастера есть счастье. Если вы взвесите это состояние и все остальные мирские явления, то такое счастье не сравнится ни с чем из того, что вы познали прежде. Но если вы взвесите это состояние и божественное, то такое счастье окажется самым банальным. Вам нельзя останавливаться, не достигнув божественного.

Я говорю это, несмотря на то, что знаю вашу трудность. Очень трудно освободиться от мастера. Прежде всего, трудно найти мастера. Это случается с человеком только по прошествии многих жизней. Человек на протяжении многих жизней встречает множество учителей, но в нем не происходит преображение. Мастером для вас становится тот учитель, в присутствии которого с вами что-то происходит. Человек, в обществе которого в вас ничего не меняется, – это просто учитель для вас. И не важно, каким великим может оказаться мастер для всех остальных людей.

Вы можете отправиться к Будде. Если вы преображаетесь в его присутствии – значит он и есть ваш мастер. Если же с вами ничего не происходит – значит этот человек всего лишь учитель. Вы пришли ко мне. Если вы почувствовали в себе душевное движение, тогда я ваш мастер, в противном случае я только учитель. Вы научитесь чему-то у меня и пойдете дальше. Если преображение случается, тогда всякое движение прекращается. Тогда вы утоните во мне. Вы не остановитесь на учебе у меня, а начнете объединяться со мной.

Таково значение саньясы. К саньясе будут стремиться те люди, которые переживают внутренние изменения. Ко мне будут приходить какие-то люди. Они услышат меня, им понравятся мои слова, и они что-то приобретут, а потом они уйдут от меня. Они будут внимательно ухаживать за приобретенными сокровищами, они приведут их в полный порядок (в процессе своего становления они даже вспомнят свое существование), но они не утонут во мне. Они не станут молью, они не напьются мной допьяна. Их интеллект собрал какое-то богатство, но в их сердцах ничего не произошло, и сок не потек в их сердцах.

Саньяса означает, что вы утонили. Такие люди говорят: «Теперь, когда мы нашли эти подобные лотосу ноги, мы не отпустим их. Мы готовы сходить с ума по этим подобным лотосу ногам».

Прежде всего, мастера найти трудно. А когда вы найдете его, тогда во вторую очередь рано или поздно появится другая трудность, когда мастер скажет: «Теперь ты должен освободиться и от меня. Единственная польза от меня заключалась в том, что я держал тебя за руку и вел тебя к божественному. Я есть дверь. Вот ты и обрел внутреннюю святость. Теперь ты должен забыть меня и растаять в божественном». Это гораздо труднее. Сначала вам было трудно найти мастера, а теперь вам еще труднее освободиться от него.

Ты приказал мне просто освободиться от любви,

Чье сердце может с вздохом выполнить этот приказ?

Ты просто велел мне отпустить любовь, перестать привязываться к тебе. «Ты приказал мне просто освободиться от любви...» Ты просто велел, приказал мне освободиться от этой любви.

Ты приказал мне просто освободиться от любви,

Чье сердце может с вздохом выполнить этот приказ?

Но как может сердце выполнить такой приказ, как это вообще возможно? Как человек может стать таким бесчувственным, чтобы освободиться от любви?

Я очень хочу, чтобы божественное само подняло вуаль,

Но божественное хочет, чтобы я упрашивала его.

В последний миг, самый последний миг, миг встречи с божественным... «Я очень хочу, чтобы божественное само подняло вуаль...», чтобы божественное проявилось.

Но божественное хочет, чтобы я упрашивала его.

И божественное ждет, чтобы вы выразили ему свое желание, иными словами: чтобы вы молились, просили, настаивали. А потом вуаль поднимется.

Лучше не иметь мужество видеть божественное,

Но если уж видеть его, то лучше смотреть во все глаза.

Или пусть в вас не возникает безумие для видения божественного, или пусть в вас не возникает упорство для видения божественного...

Лучше не иметь мужество видеть божественное...

Не нужно и осмеливаться на это.

Но если уж видеть его, то лучше смотреть во все глаза.

Если вы настолько смелы, тогда наберитесь немного больше мужества, чтобы видеть моими глазами.

Когда я прошу вас освободиться от меня, будьте добры, обратите внимания на то, что я вижу своими глазами. Я вижу то, что вы пока что увидеть не в состоянии. Вы слушали меня и достигли этого состояния: я рассказал вам о медных копях, и вы пришли к меди; я рассказал вам о залежи серебра, и вы пришли к серебру, я рассказал вам о золотой жиле, и вы пришли к золоту, я рассказал вам о россыпи алмазов, и вы пришли к алмазам... вы дошли до этого предела.

Когда я рассказал вам о россыпи медитации, вы подошли к ней по своему желанию. Пройдите же немного дальше. Все заканчивается здесь. Там уже не будет ни медитирующего, ни медитации, не будет ни ученика, ни мастера, не будет ни искателя, ни объекта поиска. Там все становится единым. Река встречается с океаном. Там царит высшее блаженство. То, что вы нашли около мастера, – это всего лишь крохотное эхо этого высшего блаженства.

Это похоже на аромат цветка, который ветер доносит до ваших ноздрей. Вы пока что не увидели цветок. Разумеется, цветок должен быть где-то, ведь до вас долетел его аромат. Мастер – это не что иное, как аромат божественного.

Возьмитесь за этот ключ аромата божественного. Ищите цветок медленно, используя этот аромат божественного как нить. Держась за мастера, нужно искать цветок.

Однажды вы уже продемонстрировали свое мужество. Для того чтобы держаться за мастера, необходимо большое мужество, потому что держаться за мастера – значит освободиться от себя. Держаться за мастера – значит сдать свое эго. Однажды вы уже продемонстрировали свое мужество, освободившись от себя и обняв мастера. А теперь продемонстрируйте еще больше мужества, освободитесь и от мастера. Тогда вы перестанете держаться за что-либо. Это точка, в которой нет того, кто может цепляться, в которой нет ничего, за что держаться.

Милый Ошо,

Трудно стать свидетелем. Неужели у божественного нет другого способа, кроме этого?

Есть такой способ. Мы говорим о нем каждый день, слова Дайи – вот другой способ. Преданность – вот этот другой способ. Есть два способа: свидетельство, то есть медитация, и преданность, то есть ваши чувства. Свидетельствовать – значит внимательно смотреть. А преданность означает, что вы тонете, престаете видеть и выполнять все остальные дела. Преданность означает всепоглощающее самозабвение, погружение в пение песен преданных служителей Бога, танцы, распевание гимнов, словно вы пьяны. Вы просто забываете все на свете, вы просто забываете самих себя.

Самозабвение – это один способ, а вспоминание себя – это другой способ. Это разные процессы, но результат один. Путь другой, а расстояние то же. Вспомните себя, это и есть свидетельствование. Но вы должны вспомнить себя, а потом не забывать даже на один единственный миг. Отстраняйтесь, отчуждайтесь от всего. «Все, что я вижу, существует отдельно от меня». Все время храните в памяти эту установку. Не позволяйте себе отождествляться с чем-либо. Не имеет значения, какова ситуация, все равно свидетель должен оставаться свидетелем. Даже если божественное появится перед вами, все равно свидетель останется свидетелем, и свидетель не захочет слиться с божественным. Слияние – это не часть пути свидетельствования. Свидетель будет все время наблюдать.

Вы знаете, что говорят последователи пути свидетельствования? Буддисты говорят: «Если свидетель встретит на пути даже Будду, он должен взять в руки меч и разрубить его пополам». Свидетельство означает, что вы не то, что становится объектом ваших чувств. Если перед вами стоит Кришна, если он играет на флейте, стоит вам только закрыть глаза и погрузиться в медитацию, достаньте свой меч и разрубите его на части – «Это не я. Я тот, кто видит». Посредством практики установки нети-нети, то есть «ни то, ни то», посредством постоянного отрицания с помощью слов «я не это» и «я не то» вы придете, достигнете окончания своего странствия в тот день, когда все объекты исчезнут, когда ум лишится объектов, мыслей, мнений, когда уже не будет никаких альтернатив, когда воцарится высшая безмятежность, когда вы останетесь в одиночестве как знающий, и вам уже ничего не останется для познания.

Итак, тот, кто следует по пути свидетельствования, не увидит перед собой божественное. Тот, кто идет по этому пути, просто ощутит, что он божественное. Упанишады говорят: «Я и есть высшее божественное!» Вот путь свидетеля. Мансур говорит: «Аналь хак!», то есть «я есть истина». Таков путь свидетеля.

В тот день, когда все волнения вашего ума растворятся на пути свидетельствования, вы сами станете проявлением божественного.

Ты сказал: «Трудно стать свидетелем».

Не беспокойся. Есть и другой путь, он противоположен пути свидетельствования. Для тех, кому не подходит путь свидетельствования, есть другой, более подходящий путь. Есть только два вида людей. Как на физическом уровне есть только мужчины и женщины, так и на уровне сознания есть все те же мужчины и женщины. «Мужчина» – это свидетель. Мужское сознание – это часть пути свидетеля. Запомните, что, произнося словосочетание «мужской ум», я не имею в виду, что все мужчины обладают мужской природой духа, ведь есть много мужчин, которым не подходит термин «мужское сознание». И уясните себе, что, когда я произношу слово «женщина», я не подразумеваю, что все женщины – это женщины. Есть много женщин, которым подойдет свидетельствование. Итак, не сводите мое определение к физическому уровню. Это внутреннее различие. У мужчины может быть женский ум, а у женщины может быть мужской ум.

Женский ум опирается на преданность, чувство, самозабвение. В чем разница? Нужно уничтожить, отделить то, что видимо на пути свидетеля, необходимо сохранить видящего. А на пути преданности необходимо сохранить видимое, здесь нужно растворить видящего. Это различные явления, полные противоположности. Появляется Кришна... образ Кришны появляется в ваших чувствах, и вам нужно растворить себя и сохранить Кришну. Вам нужно влить свою жизнь в него. Вы должны влить в Кришну свою жизнь так, чтобы в вашей жизни раскрылся его образ. Вам нужно влить себя в Кришну без остатка, чтобы вся ваша жизненная энергия заиграла на флейте Кришны. Именно это делает преданный служитель Бога.

Пути преданного служителя Бога и свидетеля настолько различаются, что они даже используют разные языки. Преданный служитель Бога говорит: «Главное – это самозабвение. Забудь себя. Погрузись в экстаз, в вое-поминание божественного. Забудь себя так, как это делает пьяница. Преврати имя божественного в вино и напейся допьяна. Сделай свое вино и напейся допьяна. Будь экстатично безумным».

Если путь свидетеля труден для вас, то не расстраивайтесь, потому что в этом случае вам подходит путь преданности. Экстаз, опьянение... ступайте по этому пути. Танцуйте, пойте, погрузитесь в воспоминание божественного. Таково послание Дайи. Таковы же послания Сахаджо и Миры.

В лесной чаще на виноградной лозе

Она спала, полная блаженства от преданности,

Погрузившись во сны о любви,

Хрупкая невинная девушка

Напоминала бутон цветка жасмина.

Она спала.

Как она могла узнать о том, что ее любимый пришел?

Герой поцеловал ее в щеку,

Но она все равно не проснулась.

Лоза извивалась и качалась на ветру,

Но она все равно не проснулась.