Текст книги "Сияние луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 30 страниц)

Глава 6
Жизнь – это возможность

16 октября 1972 года

Сутра:

Тот, кто достиг единства с Браманом, с абсолютной реальностью, еще при жизни, будет оставаться в этом состоянии даже после смерти, оставив тело. Поэтому, о невинный, пробудись и освободись от всякого ощущения двойственности. Когда вы видите недвойственную душу в нирвикальпа самадхи, в невыбирающем пробуждении, это то мгновение, когда узел невежества в сердце полностью растворяется.

Нужно достичь единства, отбросив ощущение “я ” и всего подобного. Нужно быть полностью безразличным ко всему. Безразличным к одежде, мирской утвари и всему подобному.

Все названия исходят от Брамана, от Бога-творца, и все они ложные. Вы должны укорениться только в душе и видеть свою душу повсюду.

Я сам есть Браман, творец, я есть Вишну, тот, кто поддерживает, я есть Шива, разрушитель, Индра, главный среди Богов, я есть вселенная, и я есть все. Нет ничего другого, кроме меня самого.

Все, чего стоило бы достигнуть в жизни, можно достичь только в течение жизни. Но многие люди надеются получить это после смерти. Многие люди думают: “Как освобождение, истина, божественное могут быть достигнуты во время пребывания в теле, в мире?” Однако то, что вы не можете обрести во время жизни, вы не сможете обрести после ее завершения.

Жизнь – это возможность достичь, независимо от того, тратите ли вы ее на собирание камушков или на достижение божественного. Жизнь – это совершенно нейтральная возможность. Жизнь не говорит вам, чего вы должны достичь. Если вы будете собирать камушки, накапливать бесполезные вещи или тратить вашу жизнь на увеличение и рост эго, жизнь не помешает вам делать это. Или вы можете посвятить вашу жизнь на то, чтобы обрести истину, душу и высшую глубину жизни, и тогда жизнь также не будет возражать.

Жизнь – это просто нейтральная возможность. Вы можете пользоваться ей, если вам хочется. Но многие люди пытаются обмануть себя. Они думают: “Жизнь – это мирское наслаждение”. Они сами создали такое разделение: “Жизнь существует для бхоги, мирского потакания”. Но йогу тогда остается только умереть и соединиться с божественным. Но смерть не дает возможностей. Это нужно понять правильно: смерть – это завершение всех возможностей.

В чем смысл смерти? Смысл в том, что возможности теперь больше не остается. Жизнь – это возможность, смерть – это завершение возможностей. Поэтому ничего нельзя достигнуть посредством смерти, потому что для того, чтобы чего-то достигнуть, нужно иметь возможность.

Но мы разделили. Мы говорим, что жизнь существует для наслаждений. Но что происходит после того, как жизнь прекращается? Тогда остается йога. Мы сами придумали все эти истории, что если прошептать в ухо умирающего имя Бога, он освобождается, – но как это может случиться, если он не может даже услышать вас? Если во время жизни человек не слушает, как мертвый или умирающий человек услышит Гаятри-мантру, как он может воспевать имя божественного или воспевать “Рама, Рама”?

Человек не может услышать Гаятри-мантру в течение всей жизни, и даже если он слышит, он ее не слушает, и даже если слушает, он не может ее понять. И такой человек в миг смерти, когда все чувства перестают действовать надлежащим образом, когда глаза не видят, уши не слышат, руки не прикасаются, когда жизнь возвращается обратно в свой источник, – как он сможет услышать Гаятри? Нет, он не сможет услышать. Но почему тогда люди шепчут все это ему на уши? В этом есть тайна. Умирающий человек не может ничего слышать, но человек, который шепчет ему в ухо в миг смерти мантру, думает и надеется, что когда он сам будет умирать, кто-то другой прошепчет также для него. И таким образом цель будет достигнута. И таким образом появляются все эти истории.

Эти нечестные люди придумали все истории. Говорится: один человек умирал, у него был сын по имени Нараяна – это одно из имен Бога, – и он кричал ему “Нараяна”, чтобы призвать его. Услышав его, Бог Нараяна, находившийся в раю, обратил на него внимание. Он подумал, что тот вспомнил о Нем. Умирающий человек просто призывал своего сына, возможно, он хотел дать ему последний совет, как заниматься торгами на черной бирже, или как вести двойную бухгалтерию! Но из-за того, что Бог подумал, что человек обращается к лично Нему, он взял его в рай. И человек сам удивился, как он попал туда. Но это имя, Нараяна, которое он произнес в миг смерти, сделало такие чудеса. Нет, ничто не достается так дешево. Нараяна, которого так легко обмануть – это только искусственный Нараяна.

В настоящей жизни обман не действует; другое дело, что вы можете утешать свой ум такими мыслями.

Смерть – это конец возможностей, – поймите это правильно. Смерть лишает вас возможности продолжать что-то делать.

Смерть – это конец всех возможностей, дальше вы ничего не сможете делать. В смерти вы просто ничего не можете делать, нет такого способа. Делание означает жизнь, поэтому все, что вы делаете, нужно делать во время жизни.

В этой сутре есть красивые слова.

Тот, кто достиг единства с Браманом, с абсолютной реальностью, еще при жизни, будет оставаться в этом состоянии даже после смерти, оставив тело.

Только тот, кто познал себя во время жизни, будет оставаться в качестве Брамана, высшего, когда оставит свое тело. Тот, кто верил всю жизнь, что он есть тело, станет бессознательным во время смерти, он станет полностью бессознательном – и в таком виде оставит тело. Лишь немногие умирают в сознании. Смерть представляет собой своего рода сон в бессознательном состоянии. Вы не осознаете, когда умираете, иначе вы могли бы вспомнить вашу предыдущую смерть. Все, что происходит в бессознательном состоянии, не остается в вашей памяти. Именно поэтому люди не знают о том, что они рождались много раз и умирали много раз, потому что, когда они умирали, они были бессознательными. И каждый, кто умирает бессознательно, рождается бессознательно, потому что рождение и смерть – это две стороны одного и того же явления. Человек умирает здесь – это одна часть происходящего, – затем тот же человек попадает в другое лоно, и это становится другой частью. Смерть и рождение – это две стороны одной и той же монеты.

Тот, кто умирает в бессознательности, рождается в бессознательности. И поэтому вы даже не знаете о том, что раньше уже умирали. Новости о вашем рождении также доходят до вас от других. Если бы не было никого, чтобы сказать вам, что вы родились, сами вы бы не знали об этом. Это очень интересно. То, что вы родились – это точно. До этого вы могли умирать, а могли и не умирать, – но факт в том, что сейчас вы действительно родились – и вы совершенно не помните этого. Вы также услышали это от ваших родителей, от других.

Извести о вашем собственном рождении для вас – лишь слух, у вас нет никаких доказательств этого. В вашем сознании нет памяти. Какова этому причина? Вы родились – это большое событие, – и у вас нет знаний об этом большом событии.

Помните о том, что тот, кто не знает о своем предыдущем рождении, столкнется с большими трудностями, познавая свою смерть в момент смерти. Все взаимосвязано. Смерть случалась с вами столько раз, но вы умирали бессознательными. Отложите смерть в сторону. Вы спите каждый день, явление сна происходит с вами каждый день, – но знаете ли вы о том, что прежде, чем сон приходит к вам, вы теряете вашу сознательность? Вы осознаете во время сна? Когда сон спускается на вас, способны ли вы видеть это? До мгновения сна вы способны замечать все, что с вами происходит, вы все еще пробуждены, сон еще не спустился на вас. Но в тот миг, когда сон спускается к вам, вы потеряны. Когда сон спускается к вам, вы теряете ваше сознание.

И когда вы не способны оставаться сознательными во сне, как вы можете оставаться сознательными во время смерти? Смерть – это очень глубокий сон, самый глубокий сон, и очень трудно оставаться сознательным в смерти. Вы умрете бессознательными. И в этом бессознательном состоянии вы совершенно не будете знать, и вам не поможет воспевание Гаятри-мантры, воспевание “Рама, Рама”. Эта бессознательность неизбежна.

От своей бессознательности освобождаются только те люди, кто перестает отождествлять себя с телом. Почему? Это хирургическая операция, и она сделает вас бессознательными, потому что у вас будет столько боли, что вы не сможете ее выдержать. Вы будете кричать, плакать, дрожать, трястись, и станет просто невозможно делать операцию. Боли будет столько, что вы можете даже обезуметь. Ваш ум никогда больше не будет нормальным. Вот почему хирурги сначала делают анестезию, они делают вас бессознательными, а уже потом делают вам операцию. Они режут вам тело, но вы даже не знаете об этом. Вы не чувствуете боли.

Поймите это правильно. Вы не чувствуете боль из-за боли, вы чувствуете ее из-за сознательности. Когда хирург делает операцию, пациент чувствует боль, но единственное отличие в том, что он не понимает этого. Хирург режет вас, открывает внутренности, но вы не знаете этого. Вы почувствует боль только после того, как снова придете в сознание. И когда вы узнаете об этом, вы почувствуете боль. В вашем бессознательном состоянии, если даже вам отрезать одну часть тела за другой, мелкими кусками, вы не будете знать об этом.

Однако хирург делает небольшую операцию, в то время как смерть – это большая операция; нет большей операции, чем смерть. Хирург просто режет ваше тело, а смерть полностью отделяет вас от тела, отнимает у вас тело. Вы не можете сохранять сознательность во время такой большой операции. И поэтому смерть пользуется естественной анестезией. Как только к вам приближается смерть, вы теряете сознание. И в этом бессознательном состоянии происходит самая большая операция в мире – операция по отделению вашей души от тела.

Но человек может умереть, не впадая в бессознательное состояние. Природа позволяет умереть человеку сознательно – тому человеку, который узнал о том, что он не есть это тело. Почему? Потому что после того как его лишают тела, он перестает отождествлять себя с телом. Он продолжает наблюдать на расстоянии. Он может наблюдать на расстоянии из-за того, что понимает, что потеряет это: “Я не могу лишиться себя самого, я наблюдаю за этим, я единственный свидетель”. И когда к нему приходит такое осознание, кристаллизуется в нем, природа дает такому человеку возможность умереть сознательно. Но это происходит на значительно более продвинутой ступени. Сначала человек должен научиться сознательно спать. Но и это состояние также приходит позже. Сначала человек должен научиться тому, чтобы быть сознательным во время пробуждения.

Тот, кто осознает во время пробуждения, постепенно учится тому, как спать сознательно. Тот, кто живет сознательно, умирает сознательно. Тот, кто умирает сознательно, способен узнать о том, что он един с Браманом, с высшей реальностью. Но сначала он должен узнать об этом в сознании, которое спрятано в его теле. И в тот день, в который этот внешний горшок ломается, внутреннее небо растворяется и перемешивается с внешним небом.

Тот, кто умирает сознательно, проходит через прекрасный опыт. Смерть не воспринимается им враждебной, он считает ее дружественной. Смерть воспринимается им, как великое единение с божественным, с безграничным. Тот, кто умирает сознательно, может принять новое рождение сознательно. Тот, кто умирает сознательно, получает совершенно другую новую жизнь, потому что он не повторяет снова и снова старые ошибки, которые он повторял уже столько раз раньше. Все для него становится глупым и бессмысленным. Его жизнь становится новой, его жизнь входит в новое измерение. Он продолжает быть свидетелем: тот, кто был свидетелем в миг смерти, тот, кто был свидетелем в предыдущем рождении, остается свидетелем в течение всей новой жизни.

Поэтому достаточно умереть сознательно один раз и достаточно один раз родиться сознательно, после чего цикл рождения и смерти прерывается. Потом после этого вы исчезаете из телесного мира. Это явление исчезновения обозначалось в Индии прекрасным словом: Кайвалья. Это прекрасное слово. Кайвалья означает: “Я – один. Есть только я, и нет ничего другого. Только я, только сознание, только душа, и ничего больше, есть только наблюдатель, только свидетель, и ничего больше. Все остальное есть игра, все остальное есть сон. Истина заключается только в свидетельствующем сознании. Только видящий есть истина, видимое не есть истина”. Кайвалья – это обозначение этого опыта.

Давайте это поймем. Вы были детьми, потом вы стали юношами и девушками, потом вы состарились. Детство покинуло вас, пришла молодость, молодость покинула вас, пришла старость. Это означает, что вы не что иное, как постоянные изменения. Не остается ни детства, ни молодости, ни старости, все меняется. Но есть ли внутри вас хоть что-то, что не меняется? Вы были такими несчастными, потом вы стали счастливыми, потом вы снова стали несчастными. Вы были спокойными, потом вы стали обеспокоенными, потом вы снова стали спокойными, – все меняется. Вы были богатыми, потом вы стали бедными, вы были бедными, потом вы стали богатыми, – все меняется. Но есть ли внутри вас хоть что-то одно, что не меняется?

Если внутри вас нет такого, вас просто нет. В чем тогда смысл вашего пребывания тут? Кто объединяет ваше детство, юность и старость, как нить в ожерелье? Ожерелье будет ожерельем только в том случае, если бусины соединены нитью. Если внутри них нет нити, если есть только бусины, не будет не только ожерелья, но также и бусинок, все они рассыплются.

Ваше детство подобно бусинке, юность подобна бусинке, старость подобна бусинке, но где та нить, на которую нанизано все вместе? Где этот континуум? Все остальное меняется. Индия говорит, что все изменчивое мы называем сном. Нужно понять это правильно.

У нас есть собственное определение слова “сон”. Все, что меняется, мы называем сном, а все, что не меняется, мы называем истиной. И поэтому ваше детство проходит, как сон, счастье приходит и уходит, несчастье приходит и уходит; так же, как исчезают сны, исчезает все. Поэтому видящие Индии говорят, что этот широкий сон распростерт вокруг нас.

Есть два вида снов. Один вид – это ваши личные сны, те, которые вы видите во сне ночью. Другой вид снов – это обычные сны, которые вы видите во время пробужденного состояния днем. Но между ними нет отличия, потому что они оба меняются. Ночные сны утром оказываются ложными. А сны жизни становятся ложными во время смерти. Приходит такое мгновение, когда все видимое становится бесполезным. Есть ли в этом истина? Но даже для существования снов должно быть основание в истине. Даже для перемен должно быть какое-то основание, которое не меняется. Иначе перемены не были бы возможны. Где же это основание? Оно внутри нас. Сутра говорит: свидетельствование – вот основание.

Вы видите свое детство, детство переходит в юность, – но тот, кто видит это изнутри, не меняется. Потом приходит юность, и вы видите это; потом юность также покидает вас, но тот, кто видит это, не меняется. Это тот же видящий, который видел детство, юность, старость, который видел рождение, смерть, счастье, несчастье, успех и падение. Все меняется, только тот, кто все это видит, не меняется, тот, кто все это ощущает, не меняется. Это тот видящий, которого мы знаем как душу, как истину. Знать его, не меняющегося – вот что такое Кайвалья.

Кайвалья ощущается тем человеком, который отделяет себя от своих снов, который отделяет себя от своих бусинок, который познает себя как нить, которая пронизывает все эти бусинки. И в тот день, в который он узнает в себе это беспрерывное сознание, этот свидетельствующий дух, он понимает, что он и есть это, он – только сознание. Когда такое осознание приходит к нему в виде кристаллизованного опыта, – не мысль об этом, а опыт, не слово, а реализация, – мы говорим, что этот человек постиг Кайва-лью. Он познал то, что стоит познания, достиг того, что стоит достигать. И после того как он этого достиг, он достиг всего, а потеряв это, он потерял все.

Мы пытаемся запомнить наши сны, но еще до того, как мы успеваем это сделать, мы теряем их и остаемся ни с чем. Ночью мы видим себя императорами, а утром мы ни с чем. В жизни мы видим то, что мы становимся то одним, то третьим, но в миг смерти наши руки оказываются пустыми. Все, что мы считали своим, все, что мы пытались ухватить, исчезло, как воздух из наших рук. Кисти рук сжимаются, и воздух уходит сквозь пальцы. Все оказывается сном.

Помните, что смысл снов лишь в том, что сны – это то, что меняется; все меняющееся не может быть истиной. Но что не меняется и что имеет всеобщий характер? Вы продолжаете искать в этом мире нечто неизменное, но нигде не можете его найти, не можете найти эту универсальную, неизменную истину. Только если вы ищете внутри себя, вы находите в наблюдателе этот континуум, эту универсальную общность. Она известна как Кайвалья. Если вы узнаете ее еще при жизни, то тогда во время смерти, когда вы оставляете ваше тело, вы испытаете единство с Браманом, абсолютную реальность.

Поэтому, о невинный, пробудитесь и освободитесь от всякого ощущения двойственности.

Как мы сможем увидеть единого? Процесс таков: будьте пусты от викальпы, от двойственности. Слово “викальпа” также стоит понять. Викальпа означает все то, что имеет свою противоположность. Эта противоположность – это викальпа. Например, счастье имеет противоположность – несчастье. Если вы хотите счастья, вы получите также несчастье. Вам придется выдержать это. Такова цена, которую вы должны заплатить за счастье. Если вы хотите любви, вам придется столкнуться также с ненавистью. Такова цена. Если вы хотите успеха, неудачи также будут подстерегать вас на пути, неудачи – это тень успеха, они идут рука об руку. Викальпа означает мир двойственности, там все разделено надвое: вы хотите одного – вы вынуждены столкнуться с противоположностью. Вы не можете избежать такой ситуации.

Единственный способ спастись от этого – это оставить и то, и другое, стать неизбирательным. Это означает, что когда вы сталкиваетесь с двойственностью, вы не должны выбирать, вы должны отбросить избирательность. Поймите это, потому что это понимание приведет вас на большие глубины. Когда возникает разделенность, как только... Если вы хотите покоя, вы будете все время испытывать беспокойства. Это немного трудно понять. Мы можем понять двойственность счастья и несчастья, успеха и неудачи, уважения и неуважения, но я говорю о покое и отсутствии покоя. Это одно и то же. Это две стороны одной монеты. И не только это: если вы хотите освобождения, вы будете постоянно попадать в рабство, потому что двойственность также относится и к освобождению. Противоположности смотрят друг на друга. Возможность выбора одна и та же. И поэтому человек, который говорит, что он хочет освобождения, окажется в ловушке.

Освобождение приходит к тому, кто не выбирает между двойственностями, покой принадлежит тому, кто не выбирает между двойственностями, кто не просит покоя, тому, кто говорит: “Покой – это вихрь, я не собираюсь выбирать между покоем и вихрем!” Такой человек становится умиротворенным. Цветок любви расцветает в жизни того, кто не выбирает между ненавистью и любовью. Он говорит: “Я не хочу любви и не хочу ненависти, я безразличен к ним обоим, и я прошу равенства; я не хочу отклоняться то в одну, то в другую сторону!” В жизни такого человека цветок любви рассветает.

Когда есть двойственность, когда есть викальпа, кода есть возможность выбора, не выбирайте. Но мы все время выбираем! И мы не способны понять, что наш выбор представляет собой привязанность. Когда вы выбираете между счастьем и несчастьем, вы выбираете также несчастье, несчастье уже вместе с вами после вашего выбора, несчастье уже вошло в ваши двери. Почему?

Поймите этот процесс. Я жажду счастья; это желание включает в себя ряд вещей. Во-первых, это включает то, что сейчас вы несчастны. Только тот человек, который несчастен, хочет счастья. Почему счастливый человек хотел бы быть счастливым, если он уже и так счастлив? Мы просим только того, чего у нас нет, мы не просим того, что у нас уже есть. Вот почему никто не просит несчастья – потому что у всех оно и так уже есть. Люди просят счастья, потому что у них его нет. И поэтому в тот день, в который вы говорите, что хотите счастья, вы прояснили, по крайней мере, одно – что вы несчастны.

Во-вторых, какое бы счастье вы ни желали, если вы его не достигнете, вы соскользнете еще в большее несчастье. И нет гарантии того, что вы обреете это счастье. Если же вы его обретете, все равно позже вы соскользнете в несчастье, потому что теперь вы узнали о том, сколько снов вы выстроили вокруг – но ни один из них не осуществился.

Все счастье кажется вам отдаленным, в будущем, но по мере того как вы приближаетесь к нему, оно исчезает. До тех пор, пока счастье не ваше, оно будет продолжать оставаться счастьем, когда оно становится вашим, оно превращается в несчастье. Счастье всегда на расстоянии. Счастье не в вещах, оно на расстоянии, оно в надежде, оно в ожидании. Когда оно приходит, по мере того как оно приближается, оно начинает исчезать, и к тому времени, когда оно оказывается у вас в руках, оно превращается в несчастье.

Ни счастье, ни несчастье здесь ни при чем. Чем больше расстояние, тем больше оно кажется счастьем, но чем ближе вы приближаетесь к нему, тем все в большей степени оно превращается в несчастье. Это очень сложная ловушка. К чему бы мы ни приближались, несчастье начинает сочиться из этого. И чем больше мы просим счастья...

Во-первых, вы не получите счастье, потому что вы ничего не получите, если будете просить. И после того как вы его не получите, вы будете разочарованы. Во-вторых, даже если вы его получите, вы столкнетесь с неудачами: пустота будет окружать вас из-за того, что ваши усилия оказались тщетными, вы ничего, в действительности, не достигли, вы только склонялись впустую, вы напряженно трудились, – неужели это все, что вы получили? То, что казалось вам таким сверкающим на расстоянии... Любая музыка на расстоянии кажется райской.

Если вам придется делать выбор, вы застрянете в мире. Мир – это выбор, освобождение – это неизбирательность. Просто не выбирайте. Когда к вам приходит счастье, примите его, когда к вам приходит несчастье, примите его. Но не выбирайте внутри: “Я хочу этого”. Тот, кто не выдвигает в этом мире никаких требований, освобождается от него. Пусть это проникнет в вас немного глубже. Тот, кто ничего не просит в этом мире, не может попасть в его ловушку. Если вы просите чего-то от этого мира, вы попадаете в ловушку. Если вы получаете то, что вы просите, вы попадаете в ловушку. Если вы не получаете этого, вы также попадаете в ловушку. Вы попадаете в ловушку из-за того, что просите, и это не имеет никакого отношения к тому, получаете вы или нет.

Рыбаки насаживают наживку на свои рыболовные снасти, но спасается от крючка только та рыба, которая вообще не открывает рта. Рыба, которая открывает рот, попадает на крючок. Рыба открывает рот лишь для того, чтобы заглотить наживку, рыбы не настолько глупые, чтобы открывать рот ради крючка. Все рыбы открывают рот лишь для наживки, и поэтому рыбаки сидят и ждут, когда клюнет. Рыба попадается из-за наживки.

Каждый хочет быть счастливым, а крючок несчастья появляется из счастья. Каждый жаждет быть счастливым, а крючок неуважения появляется из этого уважения. Каждый хочет покоя, и сам покой превращается в беспокойства. Подумайте о рыбе, которая не выбирает ни крючок, ни наживку: она просто безразлично проплывает мимо крючка. Такую рыбу невозможно поймать.

Быть в миру – все равно что быть рыбой, которая не выбирает, которая не просит. И тогда вы не можете оказаться в рабстве, вы не можете попасть в ловушку.

Стать саньясином – значит оставить выбор. Поэтому помните, саньясин не выбирает противоположность миру. И те люди, которые получают саньясу, как противоположность миру, остаются привязанными к миру.

Это те самые люди, которые говорят: “Саньяса против мира, а мы в миру – так как же мы можем принимать саньясу? Мы примем саньясу, когда отречемся от мира”. Эта саньяса представляет собой двойственность. Саньяса и мир разделяются на противоположности. Они говорят, что если им придется выбирать мир, как они могут выбрать саньясу? Если им придется выбирать саньясу, как они могут выбрать мир? Если саньяса – это также двойственность, весь смысл саньясы потерян. Сам смысл саньясы – стать недвойственным. Теперь мы не должны выбирать. Принимается все, что происходит; вы не жаждете того, что не происходит. Такое состояние мы называем саньясой. И вы можете стать саньясином в любом месте. Это состояние бытия, а не альтернативного выбора.

Эта сутра говорит:

Поэтому, о невинный, пробудись и освободись от всякого ощущения двойственности.

Пробуждение происходит только тогда, когда вы становитесь пустыми от любого двойственного выбора.

Когда вы видите недвойственную душу в нирвикальпа самадхи, в невыбирающем пробуждении, это то мгновение, когда узел невежества в сердце полностью растворяется.

Есть два вида пробуждения. Один – это савикальпа самадхи, пробуждение с выбором. Это пробуждение не полное, оно только так называется. Савикальпа самадхи, пробуждение с выбором, означает, что кто-то предпочитает быть миролюбивым. Поймите это правильно.

Сначала люди часто выбирают именно это. Когда их слишком ранит мир, их это начинает тревожить, они становятся беспокойными, и они хотят обрести покой посредством медитации. Они выбирают покой, предпочтя его суете. Они начинают находить покой в медитации, но глубоко внутри покоя спрятано беспокойство. Эта возможность всегда присутствует там, потому что, во-первых, вы выбрали покой, и противопоставили его беспокойству. Вы не можете освободиться от противоположностей, от выбора, противоположности будут продолжать существовать. В лучшем случае, сторона, которую вы выбрали, может оказаться наверху, а та сторона, которую вы не выбрали, может оказаться внизу, но вы не можете разрушить их.

Выбор никогда не может вывести вас из двойственности. Двойственность останется. Вы можете выбирать, но из-за самого факта выбора присутствует противоположность. Поэтому вы даже можете стать умиротворенными, но ваш покой будет только на поверхности. Ваш покой будет на поверхности, а внутри будет спрятана круговерть. И вы все время будете бояться, что круговерть в любое мгновение взорвется. Семя круговерти будет сохраняться, и страх того, что она распространится, также будет сохраняться.

Вот почему люди бегут из этого мира – потому что они боятся той круговерти, которая прячется в них самих, которая может взорваться в любое мгновение, если кто-то хотя бы немного спровоцирует ее. Человек, который бежит в джунгли, не убегает от вас, он убегает от круговерти, которая спрятана в нем самом. Если создается такое ощущение, что он убегает от вас, это только из-за страха перед тем, что вы можете взорвать внутренний слой этого беспокойства. Муж бежит в джунгли, но он бежит не от жены, а от того целибата, который он на себя наложил. Сексуальность все еще прячется в нем, потому что все те, кто считают целибат противоположностью сексуальности, никогда не могут освободиться от сексуальности. Тот, кто выбирает, будет оставаться привязанным к противоположностям.

Сам смысл выбора заключается в том, что мы выбираем, противопоставляя это чему-то. И все, что мы выбираем в ущерб чему-то, будет продолжать преследовать нас. Все, что мы устроили на поверхности, ничего не значит, потому что внизу, на глубине, лежит противоположное, то, от чего мы отказались, – потому что это также часть этого.

На самом деле, мы разделили жизнь на две части: одна, которую мы выбрали, а другая, которую мы не выбирали; это части единого целого. Но куда отправится та часть, которую мы не выбирали? Она будет оставаться с нами, и вы будете бояться, что, если вы с людьми, если у вас есть семья, есть бизнес, которым вы занимаетесь, если вы в миру, та часть, которая спрятана внутри вас, может взорваться при малейшем внешнем возбуждении. И поэтому у вас возникает потребность сбежать! Вы хотите сбежать в то место, в котором никто не поможет вам увидеть то, что спрятано у вас внутри. Но это не уничтожит вас. Вы можете жить в Гималаях тысячи лет, но в тот день, в который вы возвращаетесь в мир, вы видите, что эти тысячи лет вы потратили впустую. Мир снова спровоцирует вас, то, что спрятано внутри, и это выскочит наружу.

Пробуждение с выбором означает, что вы стали тихими согласно вашему выбору.

Невыбирающее пробуждение означает, что вы отбросили любой выбор. Только невыбирающее пробуждение, которое означает, что вы не делите вещи на две части, есть настоящее пробуждение. Избирательное пробуждение – не что иное, как иллюзия пробуждения. Но сначала человек подходит к избирательному пробуждению; человек выбирает саньясу, разочарованный миром. Это достаточно естественно: когда мир вас мучает, вы выбираете саньясу.

Второе произойдет после того, как вы устанете и от саньясы, когда вы поймете, что, как и две противоположности, саньяса и мир – также две части единого целого. В этот день в вас расцветет истинная саньяса. В этот день вы больше не будете выбирать. В этот день вы отбросите избирательность как таковую. В этот день вы поймете: “Выбор – это мир, и поэтому я больше не хочу выбирать. Теперь, что бы ни случилось, я принимаю это, а то, что не происходит – это меня не волнует. Теперь я хочу одного: что бы ни дало мне существование, я принимаю это. Теперь во мне нет голоса, который звучит против голоса существования. Если приходит счастье, так и надо, если счастье не приходит, так и надо. Теперь я больше не отделяю себя и не говорю, что это должно случиться только так, и не иначе. Теперь во мне нет ожиданий, требований и притязаний. Я перестал претендовать”.

В тот день, в который вы перестаете на что-либо претендовать, к вам приходит неизбирательное пробуждение. И в этот день для вас в этом мире не остается рабства. Даже если весь мир становится темницей, если он связывает вас, привязывает вас к вашему телу, рабства для вас не будет, потому что вы принимаете это также. И все нормально.

Если кто-то заковывает ваши руки в оковы, помните, что оковы – не узы, потому что тот, кто вам их надевает, верит в то, что это оковы, а вы не верите; оковы могут быть оковами только в том случае, если вы верите в них. Они могут быть оковами лишь в том случае, если вы верите в то, что они узы. Все будет зависеть от вашей веры. Я могу вытянуть вперед руку и попросить надеть оковы мне на руки.