Текст книги "Сияние луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 30 страниц)

Нужно попытаться понять это. Нетрудно понять смысл слова “свидетель”, но это сложно осуществить на практике.

Наш ум подобен стреле, заостренной с одного конца. Вы могли видеть стрелу. Она не может быть отточена с обоих концов, стрела будет направлена только в одном направлении. Она не может путешествовать в противоположных направлениях одновременно, она будет лететь к цели только в одном направлении. Поэтому когда стрела вложена в тетиву, нужно подумать о двух вещах: когда она оторвется от лука, которого она касалась, она начнет удаляться от него. И она будет приближаться к цели; раньше она была далека от цели. Сначала стрела лежала на луке и была далека от мишени, птица сидела далеко на дереве. Стрела все еще была на тетиве и еще не коснулась птицы. Потом стрела слетела с тетивы и начала двигаться от лука к мишени, к птице. Потом наступило состояние, когда стрела пронзила птицу: лук к тому времени был уже пуст, и стрела торчала из груди птицы.

Вот что каждый раз мы делаем с нашей осознанностью. Когда стрела нашей осознанности покидает нас, сам лук остается пустым, и стрела, достигнув объекта, прикрепляется к нему. Лицо казалось вам красивым, и стрела вашей осознанности высвобождается. Теперь эта стрела больше не внутри вас, осознанность больше не внутри. Она обратилась к прекрасному лицу, началось движение.

На дороге лежит бриллиант – стрела покидает лук. Теперь осознанность не внутри вас, теперь осознанность движется, она достигает бриллианта, она пронзает сердце. Теперь ваша осознанность вместе с бриллиантом, она больше не внутри вас. Теперь осознанность где-то в другом месте. И поэтому все стрелы вашей осознанности вышли наружу и пронзили внешние объекты. У вас внутри больше нет осознанности, она все время идет наружу. Стрела может лететь только в одном направлении, но осознанность может быть направлена в обоих направлениях. И когда это происходит, вы ощущаете свидетеля. Стрела осознанности может идти в обоих направлениях, она может быть с двумя концами.

Когда ваша осознанность попадает куда-то, если вы можете справиться только с этим, однажды внутри вас свидетель случится. Когда ваше внимание направлено наружу, скажем, на прекрасную женщину, которая прошла мимо вас, или на прекрасного юношу, который прошел мимо вас, ваша осознанность была поймана, и теперь вы полностью забыли о себе. Осознанность больше не может быть внутри. Теперь вы больше не осознаете, теперь вы стали бессознательными, потому что ваше сознание было направлено на внешний объект. Теперь ваше сознание стало тенью этого человека или объекта, теперь вы больше не можете быть сознательными.

Теперь попробуйте сделайте одну вещь. Вы видите кого-то красивого, и ваша осознанность направляется к этому объекту. Если в это самое мгновение вы можете осознавать лук внутри себя – как из этого лука был сделан выстрел, если вы можете одновременно увидеть оба конца – источник, из которого произведен выстрел сознания, и объект, на который обратилось ваше сознание, вы впервые ощутите свидетеля. Нужно найти этот источник, откуда вырастает осознанность, откуда она выстреливает.

Мы видим дерево. Мы видим его ветви, его листву, листья и цветы, плоды, но мы не можем увидеть корни. Корни спрятаны во тьме под землей. Но дерево получает свое питание от корней. Ваша осознанность расширяется и путешествует вокруг, возникает большое дерево вашего мира. Но источник, из которого исходит эта осознанность, это океаническое сознание, остается неприкосновенным. Вам только нужно, чтобы вы видели одновременно корни, чтобы вы видели корни и дерево одновременно.

Поймите это так. Когда я говорю, ваша осознанность в моих словах. Пусть эта стрела будет с двумя концами. И это может случиться прямо сейчас, прямо в это мгновение. Когда я говорю, не просто слушайте, о чем я говорю, но также одновременно осознавайте то, что вы слушаете. Есть говорящий, он отличен от вас, он говорит, а вы слушаете, вы слушатели. Если хотя бы на мгновение вы сможете делать и то, и другое одновременно, если вы сможете слушать – и помнить о том, что вы слушатели... эго воспоминание внутри, которое говорит вам о том, что вы слушаете, причем слова о том, что вы слушаете, повторять не нужно. Если вы будете повторять: “Я слушаю”, вы не сможете слушать, вы упустите то, что я вам буду говорить. Не следует внутри говорить эти слова: “Я слушаю, я слушаю!” Если вы будете делать это, вы будете глухими к тому, что я говорю вам. В этот миг, когда вы будете слышать ваш внутренний голос, который будет говорить: “Я слушаю!” – вы не будете слышать того, что я вам говорю.

Это одновременный опыт слушания того, что я вам говорю, и осознания того, что вы слушаете. Чувство, реализация, опыт того, что вы слушатели – это вторая сторона. Достигнуть осознанности, второй стороны трудно. Если вы можете справиться с этим, вы можете с легкостью осознать третью часть.

Она заключается вот в чем: если говорящий – А, слушающий – Б, то тогда кто тот, кто воспринимает их обоих, слушателя и говорящего? Этот третий – он и есть свидетель. Вы не можете выйти за пределы этого третьего. Этот третий есть последняя точка. Это три точки в треугольнике жизни: объект, и субъект, и третий есть свидетель этих двух, тот, кто это видит.

Теперь мы можем понять эту сутру.

Познание себя в качестве сакши пратьягатмы, внутреннего свидетеля, когда душа становится свидетелем своего интеллекта и всех его проявлений, и восприятие себя в качестве “Я есть То ” – вот что нужно. Нужно перестать считать остальное своим.

Искатель тот, кто ищет истину, тот, кто жаждет освобождения, кто ощутил в себе свидетеля, который никогда больше не будет делателем, который считает себя вечным свидетелем. Он никогда не будет потворствовать чувствам, он отбрасывает ощущение своего “я” и отбрасывает желание обладания всем. Он пребывает внутри, в той точке, дальше которой больше хода нет.

Нужно начать с того, чтобы перестать отождествлять себя с обществом.

Такой человек перестает следовать за обществом. Слово “лок” означает общество, культуру, цивилизацию. Это те люди, которые окружают вас, толпа. Опасно перестать следовать обществу до того мгновения, пока вы не начали чувствовать себя свидетелем, потому что общество – это мораль, это правила, предписания, ограничения, организация и дисциплина. Поэтому общество, определенно, станет хозяином того, кто еще не стал хозяином самому себе. Нужна дисциплина. Кто-то должен управлять тем, кто еще не стал хозяином самому себе, иначе все потечет своим путем, все превратится в хаос. Но тот, кто испытал свое собственное бытие, кто испытал своего свидетеля, сам стал хозяином в этом мире.

Очень интересно то, что тот, кто перестает пытаться быть хозяином всему остальному, сам становится хозяином, а тот, кто пытается провозгласить свое владычество над всем остальным, лишь показывает тем самым, что он еще не стал хозяином даже самому себе. Это говорит о том, что тот, кто пытается заполучить больше домов, больше земли, королевств и много остального, еще не стал хозяином самому себе, потому что для того, кто получает внутреннее королевство, все другие королевства становятся незначительными и бесполезными.

Тот, кто получает свое внутреннее королевство, не имеет никакого желания получить никакие другие королевства. Даже если у него есть внешнее королевство, оно становится бесполезным. Если его желание обрести внешнее королевство становится сильным, это просто показывает на то, что у него вообще нет представления о внутреннем хозяине, свидетеле, и он пытается найти ему замену. Внутри нет хозяина, и поэтому, завладев другими вещами, он пытается убедить себя в том, что он сам хозяин. Он говорит: “Посмотрите, сколько у меня земли, сколько денег, сколько собственности!” Но, поступая так, он пытается внутри получить уверенность в том, что он хозяин: “Кто говорит, что я не хозяин? Я – хозяин многого!” Но это владычество ложное, потому что в этом мире никого нельзя считать хозяином.

Бхартрихари отрекся от своего королевства. Он оставил свое королевство, отравился в лес и начал глубоко медитировать. Позже случилось очень интересное событие. Он сидел у подножия своей пещеры, и внезапно мимо его пещеры проехал всадник. С другой стороны одновременно появился другой всадник, и мечи были выхвачены, начался смертельный поединок. Бхартрихари не мог понять, как внезапно все это произошло. И когда они вытянули свои мечи, Бхартрихари увидел, как на дороге между ними лежит бриллиант. Первый всадник претендовал на то, что увидел бриллиант первым, и поэтому говорил, что он принадлежит ему. Второй говорил: “Ты видишь, насколько остр мой меч, видишь силу моих рук. Какая разница, кто увидел первый. Владельцем должен быть сильнейший, поэтому владельцем стану я!”

Началась битва, и вскоре два окровавленных тела лежали у дороги, две отсеченные головы лежали у дороги, а блестящий бриллиант лежал там же, где лежал раньше.

Бхартрихари подумал, как это все было странно. Оба претендовали на бриллиант, и их больше нет, они теперь даже не понимают того, что происходит вокруг. Причем кто знает, что могло случиться в прошлом вокруг этого бриллианта? А бриллиант так и лежит там. Еще много людей могут погибнуть из-за него в будущем, а бриллиант все так и будет лежать там, нетронутый.

Усилия, направленные на то, чтобы завладеть вещами, показывают на то, что человек еще не стал хозяином себе. И когда человек начинает ощущать в себе свидетеля, он становится господином себе. Он отбрасывает свое желание стать хозяином, и он больше не стремится стать хозяином кому-либо и чему-либо, потому что теперь он знает, что невозможно стать хозяином другого. Позвольте мне повторить это: невозможно стать хозяином другого.

Муж думает, что он хозяин своей жене – в таком случае, он безумен. Если жена думает, что она хозяйка своего мужа, она также безумна. Ее ум нуждается в лечении. Такова сама природа вещей: хозяин каждого человека спрятан внутри, и никоим образом его нельзя избежать. До тех пор, пока он не пробужден, как вы можете стать хозяевами?

Поэтому происходит очень интересная вещь. Муж думает: “Я – хозяин”. Жена смеется внутри, и она знает: “Я – хозяйка”. Вот почему они ссорятся двадцать четыре часа в сутки. Эти ссоры происходят по этой причине, и в каждое мгновение им приходится решать, кто хозяин, кто у руля власти. Определенности нет. Определенности в данном вопросе никогда быть не может. И поэтому они не могут выработать даже определенности по отношению к вещам, и также не может быть определенности в отношении индивидуальностей. Вы не можете владеть даже бриллиантом – как же вы можете владеть живым человеком?

Свидетель отбрасывает все виды владычества, потому что он стал хозяином самому себе. Он становится хозяином того, над чем он может владычествовать, и его не волнует то, над чем он владычествовать не может. В таком состоянии он перестает думать об обществе; он перестает думать об обществе, потому что теперь он больше не может его контролировать, он контролирует только себя. Теперь он может идти на собственных ногах, теперь он может идти в собственном свете, теперь он больше не нуждается в заимствованном свете.

Следует начать с того, чтобы перестать отождествлять себя с обществом, а потом перестать отождествлять себя также с телом.

Он не только перестает отождествлять себя с другими, но также перестает отождествлять себя с телом. Он не поступает согласно велениям своего тела, теперь он делает все, что ему кажется правильным, а тело следует его велениям, как тень.

Сейчас ваше тело не следует за вами, как тень. Наоборот, вы следуете за телом, как тень. Тело приказывает вам, что вы должны делать и чего вы делать не должны, а вы действуете согласно этому. Тело – это ваш хозяин, и оно показывает по-своему, контролирует вас.

Так и должно быть, потому что если вы не хозяева самим себе, вы станете рабами общества, рабами своей биологии. Общество – это группа людей вокруг вас, а наше тело связано с землей, с природой. Тот, кто становится хозяином себе, освобождается от системы общества и от своей биологии. И тогда тело не говорит ему: “Делай то, или то”. Тогда он поступает по-своему, а тело следует за ним.

Когда тело вас слушается, это очень важно. Мы не можем даже представить, как тело может следовать за нами. Мы чувствуем голод только тогда, когда голодно тело. Даже Махавира чувствует голод только тогда, когда тело голодно. И только тогда, когда тело показывает ему свой голод, он выходит собирать пожертвования, просит есть. Так как же тело может следовать за человеком? Означает ли это, что Махавира внезапно может сказать: “Я голоден” – и тело почувствует голод?

В чем смысл того, что тело следует за вами? Это глубокая алхимия. Определенно, тело не будет чувствовать голод до тех пор, пока Махавира не согласится с этим. Все, что происходит с телом, все, что оно чувствует, тело сможет передать Махавире только в том случае, если он позволит этому случиться. Именно Махавира решает, поститься ли ему или нет в течение месяца. Если вы решите поститься хотя бы двадцать четыре часа в сутки, все это время ваш ум будет просто одержим едой, ваше тело будет протестовать: “Кто хозяин? Ты постишься, не посоветовавшись со мной? Посмотрим!!” Тело будет продолжать посылать вам свои позывы, как часы: голод, голод, голод. И все ваше сознание будет покрыто этим чувством голода. Обычно тело не беспокоит вас так сильно, даже если вы не смогли поесть, даже если вы не могли поесть весь день, но стоит вам однажды утром принять решение поститься целый день, как это начинается...

Происходит очень интересное явление, и стоит отметить это. Если вы каждый день едите в час дня, ваше тело никогда не будет сообщать вам о своем голоде до этого времени. Но если однажды утром вы решите поститься весь день, если вы подниметесь утром в шесть часов и примете такое решение, ваш ум начнет обедать с шести часов утра. Ваше тело должно было пождать, по крайней мере, до часа дня, как обычно, но оно не может дождаться. Тело получило намек на то, что вы пытаетесь стать хозяином, и оно принимает свои меры предосторожности. До часа дня еще так далеко, но тело начинает приносить вам беспокойства с самого раннего утра. Раньше такого еще никогда не было, вы раньше чувствовали голод только в час дня, но сегодня это начало происходить с раннего утра.

Господство вашего тела древнее, прошло тысячи тысяч жизней. И хозяин не хочет отдать вам свои позиции так легко.

Если же Махавира говорит, что он будет поститься один месяц, тело молчит один месяц, оно не передает вам никакого послания о том, что оно голодно, до окончания этого срока. Тело следует за вами, и это означает, что оно не сопротивляется. Оно даст вам знать только по истечении этого срока, оно сообщит вам, голодно оно или нет, а весь месяц оно будет оставаться молчаливым. Но что это означает? Случится ли это благодаря практике? Если вы будете практиковать целый день, не сформируется ли у вас постепенно привычка? Нет, не думайте так. Вопрос не в практике, но только в свидетеле.

Если у вас есть опыт свидетеля, если Махавира принимает решение поститься не только один месяц, но целый год... тело может превратиться в простой скелет, оно может умереть, но оно не пошлет никакого послания о том, что оно голодно. Это не его дело, оно не может послать такого сообщения. Это дело только хозяина. И до тех пор, пока тело думает, что оно хозяин, оно посылает такие сообщения, но после того как вы ощутили свидетеля, тело мгновенно уступает свои позиции. Внутренний закон просто меняется. Тело начинает следовать за вами. И тогда происходит уникальный опыт.

После Махавиры постились тысячи людей, постились столько джайнских монахов, но их посты не были уникальными. Вы видели тело Махавиры, его статуи? Если вы поставите тела этих джайнских монахов в один ряд с его статуей, вы поймете, о чем я говорю вам. В чем отличие? Тела монахов постоянно сообщали о своем голоде. Причем с вами происходит то же самое. Тело Махавиры не сообщало ни о каком голоде. Ни Махавире, ни вам.

Очень трудно найти тело такое же красивое, как у Махавиры. Это красивое тело говорит теперь, что кто-то стал хозяином внутри, и тело не может с этим ничего поделать. Теперь тело ничего не может сказать, оно не может сказать: “Поступай так” или “Поступай по-другому!” Теперь это не его дело. Теперь все в руках того, кто знает внутри. Теперь он может делать все, что он решает, все, как он решает, и решение будет принадлежать ему. Он может жить, если он захочет жить, он может умереть, если он захочет умереть. Но тело не может вмешиваться. Тело будет только следовать за ним, как тень.

Следует начать с того, чтобы перестать отождествлять себя с обществом, а потом перестать отождествлять себя также с телом. Нужно прекратить следовать писаниям, а потом оставить также иллюзию души.

Таким образом, вы продолжаете вашу практику. Общество, тело, следование писаниям... – для свидетеля писания становятся бессмысленными. Это немного сложно. Мы можем высказаться и противоположным образом: для свидетеля писания становятся полными смысла. Это то же самое. Причина в том, что до тех пор, пока вы не станете свидетелями, никакие писания не могут для вас наполниться смыслом. Вы можете выучить их наизусть, вы можете выучить все Веды наизусть, но они не наполнятся для вас смыслом, потому что смысл не в словах, но в опыте. Опыт этот не принадлежит вам самим. Вы можете повторять, как попугаи, все, что там написано, но даже если вы будете повторять, внутри не будет свидетеля, который может слушать.

До тех пор, пока вы не будете свидетелями, все писания будут бесполезными. Но они будут казаться полными смысла до тех пор, пока у вас не появится собственное знание. И в тот день, когда у вас появится собственное знание, вы сами станете писаниями. Когда вы сами станете писаниями, какой толк будет от всех остальных писаний? В тот день, когда писания станут полными смысла, они одновременно станут бесполезными для вас. Вы теперь и так знаете все, что пытаются вам сообщить писания. Зачем вам теперь нужны писания? Вы прибыли к вашему назначению, ваше путешествие завершено – так к чему же вам карта, которую вы так долго несли с собой? Теперь вы можете выбросить карту. Что теперь вы будете с ней делать?

Будда часто говорил, что когда человек пересекает реку в лодке, в тот миг, когда он пересек реку, лодка ему больше не нужна. Путешественник должен оставить там лодку и пойти дальше пешком. Будда рассказывал всем историю про нескольких идиотов, которые пересекали реку. После того как они пересекли реку, они подняли лодку и понесли ее на плечах. Люди в деревнях, мимо которых они проходили, говорили им: “Мы видели многих путешественников, которые пересекали реку, но все они оставляли лодку у реки. Что же вы делаете?”

Они ответили: “Как мы можем оставить лодку, которая так помогла нам? Мы не настолько глупы!”

Теперь они были в тупике. Лодка помогла им пересечь реку, но как теперь они могли оставить лодку? И они несли лодку с собой, куда бы ни шли. И теперь им стало очень трудно избавиться от лодки.

Не думайте, что такие люди существовали только в прошлом. Они могли умереть, но их дети все еще живы, и они продолжают нести лодку. Они говорят: “Наши отцы несли эти писания, и мы также будем их нести. Наши отцы делали то же самое – так что же нам остается делать? Мы беспомощны. Они все время лежали на плечах наших отцов, и поэтому мы также будем нести их на себе. Более того, писания – это своего рода лодка, – сколько святых смогли пересечь реку на этой лодке?”

В тот день, в который вы ощутили себя, вам больше нечего изучать в писаниях; истинно также и то, что в этот день писания наполняются для вас смыслом. Именно тогда вы понимаете то, что было скрыто в них, и понимаете, что все это было правильно. С того дня писания становятся бесполезными для вас, и вы оставляете их. Настоящий духовный искатель отбрасывает все писания.

И последнее, что сказано в Упанишадах, удивительно. Только Будда набрался мужества для того, чтобы сказать: “Я – не душа”. Эта сутра Упанишад настолько удивительна, она содержит в себе всю сущность буддизма. Вот последняя часть сутры:

Следует прекратить следовать писаниям, а потом оставить также иллюзию души.

Вы перестаете даже говорить, что вы душа.

Вы начинаете с того, что говорите: “Я не общество”. Потом вы идете глубже и говорите: “Я не тело, я не ум!” И потом вы совершаете последний прыжок: “Я не душа”. Что это означает? Это означает то, что теперь будет глупо с вашей стороны создавать препятствия и ограничивать себя.

Когда мы говорим: “Я – душа!”, моя душа и ваша душа становятся отличными сущностями. Когда я говорю: “Я есть душа”, вы становитесь индивидуальностями, и вся вселенная становится отдельной от вас. Эта последняя иллюзия также исчезает, вы перестаете думать, что вы отдельны, что вы индивидуальны. И тогда исчезают все границы между вами и вселенной. Капля становится океаном. Но как капля может сказать: “Я – капля?” Капля просто становится океаном.

В конце, когда все исчезло, нет даже мысли о том, что вы есть душа. Но что это значит? Это не значит, что души нет. Это значит, что вы есть Бог. Быть душой недостаточно. Это очень дерзкие слова. И когда кто-то делал такие заявления, у него всегда возникали трудности.

Аль Мансур объявил мусульманам: “Я есть Бог!” Они сразу же убили его. Они сказали: “Какую греховную вещь ты говоришь, какой грех ты совершаешь!” Каких бы высот вы ни достигли, какими бы великими сиддхами вы ни стали, вы не можете стать Богом, потому что быть Богом – это последняя ступень. А человек сделан из плоти и крови. Мансур говорил о таких высоких материях, и мусульмане наказали его.

И поэтому они отрубили Мансуру все части тела одну за другой. И пока его казнили, он смеялся. Кто-то из толпы спросил у него: “Почему ты смеешься?” Мансур ответил: “Я смеюсь, потому что я уже сказал с самого начала, что я не являюсь тем, что эти люди отрубают. Кого, они думают, они рубят на куски? Я уже сказал им, что я есть Бог”. И до последнего мгновения он повторял слова: “Аналь хак – я есть Бог! Я есть истина!” И эти слова звучали вокруг.

Был еще факир по имени Сармад. Суфии очень уважали его. Он был среди немногих избранных, которых можно было пересчитать по пальцам. Аурангзеб, император Индии, услышал несколько жалоб на него – говорили, что Сармад произносит странные вещи. У мусульман есть Мантра, которая гласит: “Нет Бога, кроме Аллаха, есть только один Аллах”. Но Сармад повторял только половину мантры, он повторял: “Бога нет, Бога нет!” Это изменило весь смысл. Это означало, что нет Аллаха, а это уже было весьма серьезно.

Аурангзеб вызвал Сармада к себе и спросил у него: “Ты называешь себя суфийским факиром, возлюбленным Бога – и вместе с тем ты повторяешь, что Бога нет? Как это понять? Это уж слишком!”

Сармад ответил: “Я достиг только этого, и весь остальной путь мне еще только предстоит пройти. Вы говорите всю мантру целиком: ‘Нет Бога, кроме Аллаха, есть только один Аллах’. Но я еще не достиг постижения всей мантры целиком. И я должен отправиться на поиски дальше. И постепенно, может быть, я достигну реализации. Но до сих пор я могу сказать только это. Я не хочу лгать. До сих пор я познал ровно столько: что Бога нет. А оставшаяся часть мантры “Кроме Аллаха, нет другого Бога, есть только один Аллах” осталась непознанной. Подождите немного, я работаю над постижением этой части. Если вы познали мантру полностью, так расскажите мне!”

Без сомнения, это было грехом, а этот человек был атеистом. Сколько еще людей он испортил таким образом? Сармад пользовался большой известностью в Дели. Миллионы людей прикасались к стопам этого человека, который говорил, что Бога нет! Это чудо, когда человек говорит: “Нет Аллаха!” – и миллионы людей видят Аллаха в нем.

Так случалось много раз. Это произошло с Буддой, с Махавирой, с Сармадом. Махавира утверждал: Бога нет!” – и миллионы людей провозглашали его Бхагаваном, благословенным. Будда говорил: “Нет Бога, нет души”, – и миллионы людей склонялись перед его стопами и просили его показать им путь, рассказать им, как достигнуть того места, где нет души и нет Бога.

Аурангзеб дал Сармаду три дня на то, чтобы исправить ошибку и начать повторять сутру из Корана полностью, иначе он угрожал Сармаду обезглавить его.

Сармад ответил: “Но где гарантия, что я смогу постигнуть оставшуюся часть сутры за три дня? Кроме того, я могу быть жив, а могу не быть жив, и ты будешь лишен возможности обезглавить меня. И до тех пор, пока я не достиг истины всей мантры целиком, я не буду повторять ее так, как хочешь этого ты. Я буду говорить только в том случае, если получу полный опыт. Поэтому будет лучше, если ты лишишь меня головы сегодня, сейчас!”

Говорят, что Сармад сказал еще вот что: “Может быть, после того как ты меня обезглавишь, будет завершен оставшийся путь, и я познаю то, что я еще не познал до сих пор. Может быть, голова как раз стала препятствием!”

Аурангзеб так и не понял, императоры не слишком-то умны. И император обезглавил Сармада прямо в тот же день. Сармаду отрубили голову в Дели, в Джама Машиде. И когда его голова упала на ступени Джама Машида и покатилась вниз по ступеням, было слышно, как она говорила: “Нет Бога, кроме Аллаха, есть только Аллах!” Тысячи тысяч свидетелей слышали это.

Аурангзеб много сожалел об этом, но было уже слишком поздно. Когда он спросил учеников Сармада, они смеялись и говорили: “Сармад сказал нам: до тех пор, пока я буду жить, хотя бы в тонком плане, как можно говорить о второй части мантры? Аллах придет в тот день, когда меня не будет. Эта голова – небольшое препятствие. И будет хорошо, если мне ее отрубят. И это очень хорошо, что Аурангзеб решил ее отрубить. Я бы сам справился, но на это ушло бы время. Аурангзеб все ускорил”.

Когда человек растворяет себя полностью, он даже не говорит о том, что у него есть душа. И тогда отбрасывается даже последняя иллюзия. До тех пор, пока вы не знаете о том, что вы Бог, знайте, что вы все еще находитесь в иллюзии. До тех пор, пока вы не испытали на себе: “Я – Браман, я – высшее” – поймите, что невежество все еще преобладает в вас, и вы продолжайте отодвигать его в сторону. Вы должны освободиться от общества, от тела, от писаний, и в конце концов вы должны освободиться также от себя.

Следует укорениться в своей душе, и посредством техник, слушания и восприятия самого себя йогин познает себя как Душу всего сущего, и его ум уничтожается.

Ум можно подавить, несмотря на то, что это сделать сложно. Ум можно спрятать, несмотря на то, что это сделать сложно. Но уничтожение ума – это последний шаг, который нужно сделать.

Даже если ваш ум станет спокойным, на следующий день он снова становится неспокойным. Он возникает снова и снова. Он восстанавливается снова и снова, распространяется снова и снова, и семя каким-то образом сохраняется. Сколько бы вы ни медитировали, сколько бы вы ни молились и ни вспоминали имена Бога, вы можете чувствовать, что все в порядке – но в следующее мгновение вам кажется, что все перевернулось вверх дном. Иногда вам кажется, что вы близки к месту вашего назначения, что вы уже прибыли, а потом вы снова все теряете.

Это похоже на игру “змеи и лестницы”, в которую играют дети. Есть лестницы, и есть змеи. Вы взбираетесь по лестнице, а потом внезапно вы оказываетесь у уст огромной змеи, и мгновенно вы соскальзываете вниз, на низшую ступень. Это продолжает происходить: вы взбираетесь – и падаете вниз. Подобные вещи происходят в вашем уме. Иногда вы кажетесь себе возвышенными, все прекрасно, все в полном порядке, вам кажется, что вы пришли к своему назначению. Вы говорите: “Вот о чем говорили святые, вот это место, это состояние, и я до сих пор еще не был здесь!” Но стоит вам вспомнить святых, как вы оказываетесь во рту у огромной змеи, и бросаетесь вниз, и видите, что вы снова в том месте, с которого начали. Вы чувствуете, что эти святые лгали вам. “Может быть, у меня были галлюцинации? – говорите вы, – мне просто казалось, что все было в порядке, но на самом деле все было не в порядке”.

Вокруг меня есть многие, которые взбирались по лестнице – и возвращались, испугавшись змеи. Однажды они приходят ко мне и говорят: “Как прекрасно, фантастика. Теперь больше нечего делать!” А на следующее утро они приходят обратно, избитые, униженные. На каждой ступени лестницы вас ждет змей.

Часто вам будет казаться, что ум все делает правильно, во благо, но потом вы снова будете отступать. Вы будете получать проблески. Даже если они будут покидать вас на короткое время, у вас в уме будут проблески запредельного. Даже если они будут покидать вас на какое-то время, будет возникать пространство, будет прочищаться небо, будет открываться окно, и вы будете видеть звездное небо. Но это не продолжается долго. Йогин становится сиддхой, просветленным, когда даже его ум уничтожается. И когда ваш ум уничтожается, вы понимаете: “Я даже не душа!”

До тех пор, пока вы чувствуете: “Да, я не тело, я не ум, но я – душа”; до тех пор, пока вы поддерживаете свое “я”, ваш ум будет жить в форме семени. Пока вы поддерживаете то, что осталось от вашего “я”, пусть даже это будет душа, ваш ум будет жить в форме семени. И когда к вам приходит капля дождя, семя ломается, открывается, прорастает и превращается в дереве.

Только после того как “я” больше не остается, ум перестает существовать. Очень легко оставить деньги, очень легко оставить положение, привязанность к телу, но самое сложное – нарушить привязанность к душе, к индивидуальности, к существованию. Но как только это нарушается, ум уничтожается.

Шарипутта пришел к Будде. Он спросил у него: “Как я могу получить освобождение?” И Будда ответил ему: “Не приходи ко мне, иди куда-нибудь еще, потому что я не могу дать тебе освобождение, я могу освободить тебя только от этого ‘я’!” Будда сказал еще кое-что: “‘Я’ никогда не может получить освобождения. Ты можешь освободиться только от твоего ‘я’. И поэтому, если ты ищешь освобождения, иди куда-нибудь в другое место. Но если ты хочешь освободиться от себя, ты пришел как раз туда, куда нужно! Я помогу тебе освободиться от себя. Поэтому не спрашивай, как ты освободишься. Тебя просто не будет после твоего освобождения. Тебе нужно спрашивать, как тебе освободиться от своего ‘я’!”

И поэтому Будда не использовал слова “мокша”, “освобождение”, он использовал слово “нирвана”. Когда мы говорим “мокша”, мы подразумеваем наше “я”. По крайней мере, ваше “я” остается, душа остается; вы сидите в сиддхашиле, позе освобожденных, и наслаждаетесь освобождением. Это тот же человек – тот же человек, который вел дела в магазине, – а теперь он сидит в позе освобожденных и наслаждается.