Текст книги "Сияние луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 30 страниц)

Попытайтесь понять это. Один человек пришел предложить цветы к стопам Раманы Махарши, он положил гирлянду вокруг его шеи и положил голову к его стопам. А что сделал Рамана? Он просто наблюдал: “Мы, должно быть, раньше были как-то связаны с этим человеком, какие-то действия в предыдущей жизни как-то связывали нас с ним, и теперь этот человек завершил круг. Теперь это взаимодействие завершено, и больше не нужно создавать цепей. Вопрос закрыт, и он больше не будет продолжаться!”

И поэтому он просто сидел и не мешал этому человеку выражать почтение, предлагать гирлянды и поклонение, потому что если бы он мешал ему делать это, что бы это значило? Это бы значило, что вы не готовы взять обратно результаты прошлых действий, а вы должны принять их обратно, чтобы прервать цепь. И второе: это бы создало новую цепочку взаимоотношений с этим человеком. Когда же закончатся эти взаимоотношения? Вы создаете новые действия, вы реагируете. Нет, Рамана просто наблюдал, когда к нему приходили и предлагали цветы; когда к нему пришла болезнь, рак, он наблюдал. Он наблюдал даже приближение рака.

Рамакришна также умер от рака. У него был рак горла. Он даже не мог пить воду, не мог есть. Однажды Вивекананда спросил у него: “Почему ты не скажешь Матери Кали, чтобы она тебе помогла? Тебе нужно просто сказать ей, и твое горло пройдет!” Рамакришна просто засмеялся и ничего не сказал.

Однажды, когда Вивекананда слишком настаивал, Рамакришна сказал: “Ты не понимаешь. Необходимо перестать предпринимать действия, иначе человеку придется возвращаться снова и снова, чтобы продолжать цепь своих действий. Поэтому было бы правильным позволить случиться тому, что должно случиться, и неправильно препятствовать этому”.

Потом Вивекананда сказал еще вот что: “Хорошо, если ты не хочешь попросить Мать Кали об излечении, попроси ее хотя бы, чтобы твое горло было в порядке до тех пор, пока ты находишься в теле, чтобы вода и пища свободно проходила по горлу. Иначе нам приносит невыразимые мучения, когда мы видим, как ты находишься в таком положении!”

Рамакришна согласился с этим. Когда он проснулся на следующее утро, он сказал: “Это было очень смешно. Мать сказала мне: ‘Ты думаешь, твое горло обладает монополией на работу? У тебя что, сложности, ты что, не можешь есть через чужие рты?’”

Рамакришна продолжал: “Из-за того, что я послушал твой совет, я действовал как великий глупец. Ты так запутал меня. И это правильно: разве мой рог обладает монополией? И поэтому, начиная с сегодняшнего дня, когда ты будешь есть, пойми, что я также ем через тебя, через твои уста!”

Рамакришна смеялся весь день. Когда к нему пришел врач, он сказал: “Почему ты смеешься? Твое тело так страдает от боли, большего страдания тело не может чувствовать!”

Рамакришна ответил: “Я смеюсь из-за того, что не знаю, что случилось с моим умом; я забыл, что все уста мои, и теперь я могу есть посредством этих ртов. К чему так озабочиваться одним горлом?”

Какого бы высшего состояния человек ни достиг, прошлое привязано к телу, и оно стремится завершить себя. Счастье и страдания приходят и уходят, но освобожденный человек знает, что это только результат накопленных прошлых действий. Зная об этом, он выходит за пределы этих действий и становится просто свидетелем, и на него они больше никак не воздействуют. Он укрепился в чувстве свидетеля.

Точно так же, как деятельность во сне прекращается после пробуждения, подобным образом прошлая деятельность накапливается за миллионы лет и растворяется мгновенно после того, как вы узнаете, что вы есть Браман.

Мы уже обсуждали это раньше. Точно так же, как вы просыпаетесь – и ваши сны исчезают, когда вы просыпаетесь по-настоящему, становится ясно, что все, что вы делали в прошлом, не делалось вами на самом деле, – и все это исчезает. Но даже после того как вы узнали об этом, тело еще продолжает жить по-старому. Тело продолжает двигаться автоматически, механично, и завершает свое предназначение. Точно так же, как стрела оставляет лук – и ее нельзя вернуть обратно, точно так же, как слово покидает уста – и его нельзя вернуть обратно, тело – это только механический инструмент. И все, что происходило с ним в прошлом, завершится. Пока стрела не попадет в мишень, пока слово не облетит все окружающее пространство, они не остановятся. И поэтому телу приходится страдать и терпеть.

Хорошо было бы сказать вам еще одну вещь в связи с этим. Вы могли почувствовать: это так странно, что Рамакришна и Рамана страдали от рака, от такой страшной болезни. Будда умер от отравления, его кровь наполнилась ядом. Махавира умер от страшной дизентерии. Он страдал от страшных болей в животе шесть месяцев, и его не могли вылечить. И вы можете задаться вопросом: почему такие страшные болезни касались таких чистых душ? Какова могла быть причина? Если эти болезни коснутся нас, грешников, невежественных людей, это можно было бы понять: “Да, мы пожинаем плоды наших действий”. Но когда это происходит с Махавирой, с Буддой, или Раманой Махарши, или Рамакришной, мы начинаем удивляться: что же происходит? Но есть причина.

Человеку, который становится дживанмуктой, освобожденным еще при жизни, дальше некуда идти, его жизнь – это последняя жизнь. Но вам предстоит длинное путешествие дальше, у вас все еще много времени. Будда, Махавира или Рамана – их время прервалось. Им осталось идти десять, двадцать, тридцать лет. А вам предстоят еще жизни за жизнями.

Поэтому в эти последние мгновения жизни все прошлые накопленные действия вырываются наружу, приносят плоды. И поэтому в их случаях события ускоряются. С одной стороны, Махавира получил уважение и положение тиртханкары, это чрезвычайно сконцентрированный опыт всего накопленного счастья. И с другой стороны, ему пришлось страдать от невыносимой боли, его боль также была чрезвычайно сконцентрирована и представляла собой все накопленное страдание.

Тысячи и тысячи людей относились к Рамане с чрезвычайным уважением в сердце, это отношение стало сосредоточением всего накопленного счастья. И потом он заболел от такой болезни, как рак, и это стало накоплением всего страдания. Время кратко, все окончательно завершается, с полной интенсивностью и на огромной скорости. Таким образом, такие люди проходят через ощущение чрезвычайного счастья и страдания одновременно. Из-за нехватки времени все становится для них таким концентрированным и интенсивным. Но им приходится пройти через этот опыт, и нет другого пути.

Ма Ананда Мадху внезапно встает и задает вопрос:

Может ли тот, у кого больше времени, впитать в себя такие болезни у таких людей, или нет? Если да, каков метод?

Нет, такого метода нет, и это никак невозможно. Они не могут поделиться этим с вами, потому что, если болезнь может перейти на кого-то, это бы значило, что кто-то другой может отнять плоды деятельности. И тогда наступит анархия. А если кто-то другой может отнять плоды деятельности, не останется законов, не будет рит, естественного закона. И тогда даже наша свобода может быть отнята кем-то, наше освобождение может быть также отнято кем-то, наше счастье, наши страдания, опыт, знания, блаженство – все это становится передаваемым.

Но ничего подобного нельзя передать другому. Нет способа, посредством которого можно было бы сделать это. И это хорошо, что такого способа нет. Да, такие чувства, когда нам хочется забрать у них толику этого страдания, могут прийти к нам, это тоже хорошо, это правильное чувство. Кто-то, кто любит Рамана Махарши, может захотеть взять у него его рак. Это желание вызывает счастье, и посредством этого желания человек зарабатывает себе семена добродетели. Это приводит к накоплению положительной деятельности у этого человека. Попытайтесь понять это правильно.

Рамана умирал от рака. Кто-то мог молиться за него со всей искренностью и с чувством в сердце, чтобы взять на себя его болезнь. Но, тем не менее, он не мог этого сделать, – но сам факт, что он хотел взять на себя его болезнь, превращается в деятельность, в положительные плоды, и он получит плоды счастья от этого.

Это очень странно: этот человек просит страдания, но он делает прекрасное, добродетельное действие, и он получает плоды в виде счастья. Но болезнь Раманы не может перейти к этому человеку. Это чувство, которое посетило вас, становится действием, которое принесет вам определенные положительные плоды.

Кто-то другой встает и спрашивает:

А что насчет Арвинда..

Нет, Мадху, ты сделаешь плохое дело, это принесет вред. Твои намерения хорошие, но здесь сидит столько людей. Не делай таких вещей, это все усложнит. Это создаст беспорядок.

Достаточно на сегодня.

Глава 14
Летать – это прирожденное право каждого

20 октября 1972 года

Сутра:

Осознав в себе непривязанность и безразличие, подобные непривязанности и безразличию бездонного неба, йог не привязывается ни к какой деятельности в будущем.

Точно так же, как на небо не действует горшок, полный ликера, душа остается незатронутой всеми теми событиями, которые случаются с ней.

Точно так же, как выпущенная стрела не останавливается до тех пор, пока не воткнется в объект, в который была направлена, действия, которые были совершены до того, как случилось просветление, обязательно принесут плоды даже после того, как просветление обретено.

Выпущенная стрела не остановится на середине пути, когда выяснится, что полетела она не в тигра, а, по ошибке, в корову. Стрела ударит в цель со всей силой. Подобным образом деятельность, уже совершенная, приносит плоды даже после того, как просветление случилось.

Тот, кто понимает, что он бессмертен и вечно юн, остается единым с душой, и на него не действуют плоды его прошлых действий.

В этой сутре даются глубокие намеки, которые относятся к природе сознания. Только дживанмукти, человек, освобожденный еще при жизни, проходит через такой опыт. Только дживанмукти может понять эти сутры. У нас нет никакого прямого опыта сознания, и все что мы знаем о сознании – это отражение в уме. Нужно понять это правильно, и потом мы перейдем к этим сутрам.

Ум – это прекрасный механизм. Наука утверждает, что ум – это не что иное, как механизм. Компьютер действует даже более эффективно, чем ум. Не обязательно посылать человека на Луну, можно вместо человека послать компьютеры. Россия уже послала такие компьютеры на Луну, и они собирают информацию и передают ее русским наземным станциям. Это машины, но они восприимчивые и тонкие, как наши умы, и все, что происходит вокруг них, накапливается в них и передается на Землю.

Я уже говорил вам раньше, что когда дживанмукти возвращается из самадхи, после просветления...

Один друг спросил меня: когда происходит самадхи, ум остается далеко позади, но помнить может только ум, – так кто же вспоминает, в таком случае, все происходящее? Сознание – вот что такое самадхи, но сознание не может помнить, и оно не оставляет никаких следов в памяти, и ум не получает никакого опыта, он остается далеко позади, – так кто же помнит о произошедшем? Кто вспоминает происходящее в ретроспективе?

Да, несмотря на то, что ум не включен в самадхи и просто оставлен за порогом, он все равно может получить проблески из-за двери. Он получает проблески событий, которые происходят во внешнем мире, точно так же, как во внутреннем. Он наблюдает с обеих сторон то, что происходит на поверхности. Уму не обязательно входить в сам опыт. Даже если фотоаппарат на расстоянии, он все равно фотографирует то, что происходит тут. Или, если магнитофон на расстоянии, он все равно записывает все, что происходит тут, то, что я говорю, как поют птицы, как порывы ветра свистят в деревьях, как падают сухие листья.

Поймите, что ум – это только машина, у него нет души, это только биологическая машина, которая создана природой. Ум – это не что-то существующее между душой и внешним миром. Ум записывает все, что происходит в мире. И для этого у него есть пять дверей в этот мир – это чувства.

Чувства – это двери для ума. Например, если передо мной поставить этот микрофон, он может передать звук моего голоса на расстояние в согни миль посредством записанной на ленте информации. Ваши чувства подобны этому микрофону, они передают уму различные типы информации. Пять чувств подобны пяти дверям ума. Все, что происходит во внешнем мире, передается посредством пяти чувств и попадает в ум, например: свет, краски и форма, и ум обладает глазами – это его расширение во внешний мир. Происходит запись, как на фотоаппарат.

Все, что происходит в мире звуков, музыка, слова и тишина – все это попадает в каждое мгновение в уши. И все, что попадает в уши, передается в ум, и ум накапливает эту информацию. Руки прикасаются, язык вкушает, нос чувствует, и все это передается уму.

Пять чувств – это двери ума. Есть еще одно чувство – и это ваше внутреннее чувство. Это внутреннее чувство ловит все, что происходит внутри вас. Это тоже чувство. Все, что происходит внутри вас, например, опыт самадхи, записывается во внутреннем чувстве. Покой? Тишина? Блаженство? Реализация Бога? Все, что происходит, записывается в этом чувстве.

Это внутреннее чувство подобно микрофону, который направлен внутрь. Это внутренняя восприимчивость. Внутри есть одно внутреннее чувство, и этого одного чувства достаточно, там не нужны пять чувств. Снаружи нужны пять чувств, потому что есть пять основных элементов, и нужно записывать их пятью чувствами. А внутри есть только один – Браман, пять чувств не нужны, одного чувства достаточно для того, чтобы записать этот внутренний опыт.

Таким образом, у человека есть шесть чувств: пять внешних чувств и одно внутреннее чувство, а ум – это механизм, который лежит между ними и связывает их всех. Просто одна ветка идет внутрь и ловит все внутренние ощущения.

Все, что происходит внутри, передается этим внутренним чувством в ум. Уму не нужно никуда идти. Таким образом, когда человек возвращается из самадхи, ум передает все свои записи ему, он докладывает ему о том, что произошли такие и такие-то события во время его отсутствия.

Если вы оставите свой магнитофон здесь и сами уйдете, когда вы вернетесь через час, магнитофон передаст вам полный отчет и все те слова, которые были произнесены в ваше отсутствие, и передаст вам также все другие звуки. И не обязательно, чтобы магнитофон был живым. Ум – это не сознание, это материя, тонкий механизм. Этот механизм продолжает собирать информацию с обеих сторон. И поэтому искатель возвращается из самадхи и воспринимает посредством ума то, что происходит.

Чем больше ясности в уме, тем более истинная информация передается. Чем более запутанный ум, тем более некорректная информация передается. Например, если ваш магнитофон неисправен, он может записывать вещи, но запись не будет ясной, звуки будут искаженные, они будут перемешаны или искажены. Некоторые части записи могут быть ясными, а некоторые части могут не быть ясными.

И поэтому ум сначала должен быть очищен благодаря правильному слушанию, правильному созерцанию и растворению. Когда восприимчивость ума становится чистой, он может передать подлинную копию того, что происходит. И только тогда происходит переход к самадхи.

Итак, внутреннее чувство все записывает. Но из-за приверженности к истине видящие назвали это вмешательством ума, потому что ума там не было, и какую бы информацию он ни давал, эта информация передается внутренним чувством. Ум осознает, есть возможность искажения потока этой информации.

И поэтому следует понять еще один интересный момент. Когда индуисты возвращаются из самадхи, когда мусульмане, христиане, джайны возвращаются из самадхи, их умы дают слегка отличающуюся информацию, потому что отличаются их умы. Ощущение самадхи одно и то же, но ум, который передает это состояние, отличается.

Человек, который рождается в джайнской семье, обладает моралью джайнов, и это вмешивается и формирует его ум. Он с детства слышал о том, что Бога нет, поэтому это превратилось во встроенный процесс его ума, который говорит ему о том, что Бога нет. Он слышал о том, что высший опыт – это переживание души, а не Бога. Его ум обусловлен, и когда к нему приходит самадхи, именно такой ум будет записывать это событие.

Самадхи одинаковое, с кем бы оно ни происходило, но наши умы отличаются, именно ум будет записывать ощущения. Ум джайна знает, что Бога нет, высший опыт – это опыт переживания души, и нет опыта выше этого. Это опыт и есть Бог, нет другого Бога, кроме этого опыта как такового. Такой ум мгновенно воспримет переживание самадхи: “Случился высший опыт души”.

Индуисты слышали о переживании Бога, они слышали о том, что когда душа растворяется внутри, это становится переживанием Бога. Ум индуиста говорит: “Это восприятие Бога”. Это одно и то же событие, но в этом случае ощущается Бог.

Ум буддиста, который не верит ни в Бога, ни в душу, не будет записывать ни восприятие Бога, ни восприятие души. Ум буддиста будет говорить ему: “Нирвана, пустота, ничто”.

Как раз по этой причине писания отличаются, потому что писания – это запись различного умонастроения, а не действительного опыта. Вот почему будет отличие между индуистскими писаниями, джайнскими писаниями, буддийскими писаниями. Иногда отличие будет выглядеть даже противоречивым, потому что ум ограничен доступными словами, которые он выучил. Ум – это знание, это то, что вы выучили, это созданное искусственно.

Отложим в сторону религию и поймем это так. Предположим, вы выучили санскрит, греческий язык, арабский, и ваш ум познал один язык. Когда вы ощущаете самадхи, вы забываете свой язык, но ум будет записывать это переживание на языке, который он знает. Тот, кто знает арабский язык, никогда не сможет сказать, что с ним случилось самадхи, потому что он даже не знает такого слова: самадхи. Суфии говорят: “фана” вместо “самадхи”, но смысл этого слова тот же.

Вы осознаете, что могила саньясинов зовется “самадхи” по той же причине. Не всякая могила зовется “самадхи”, только могила такого человека, который уничтожил себя. Он уничтожил свое эго еще при жизни, и для смерти больше ничего не остается, когда она приходит, ей нечего забирать у него, саньясин уже уничтожил себя сам.

Поэтому суфии называют это фаной, индуисты называют самадхи, буддисты называют нирваной. Эти слова присутствуют в уме. И поэтому, что бы ни происходило, это будет мгновенно переводиться на собственный язык. Мы сталкиваемся с трудностями в объяснении того, как действует этот механизм перевода, но это говорит только о том, что вы не знакомы с этим механизмом.

Самые последние открытия и эволюция машин удивительны. Все, что может сделать ум, может быть также сделано машинами. Нет ничего такого, что бы мог сделать ум и что не могли бы сделать машины. И это стало причиной очень опасной точки зрения: если машины могут сделать все, что может делать ум, ум – это не что иное, как машина. Поэтому эта точка зрения удобна для тех, кто верит в то, что нет ничего выше ума, нет души, и человек – это просто машина. Если бы души в действительности не было, человек был бы просто машиной, причем не слишком-то умелой. Машины могут быть намного более умелыми, чем человек.

Скоро будут созданы такие переводчики, которые будут мгновенно переводить с одного языка на другой. Если я буду говорить на хинди, моя речь будет переводиться на пять самых распространенных языков. Никакие живые переводчики не смогут сделать того же самого, это могут только машины. Предположим, я говорю слово “према” на хинди, машина, которая переводит с хинди на английский, мгновенно переведет это слово как “любовь”. Машина распознает звуки, и переведет на другой язык, после чего сама произнесет слово “любовь” на английском или любом другом языке.

Поэтому есть машины, которые разговаривают, считают, которые обладают памятью, есть машины, которые начали делать все, что может делать человеческий ум. Когда Йога, Тантрики и Упанишады впервые сказали, что человеческий ум подобен машине, люди во всем мире не поняли этого. Теперь наука изобрела машины, которые выполняют работу вместо ума, и все это прекрасно понимают.

Человеческий ум накапливает информацию с двух сторон, из окружающего нас мира и из внутреннего. Именно ум дает нам сведения об окружающем мире и о Брамане.

Теперь мы перейдем к сутре:

Осознав в себе непривязанность и безразличие, подобные непривязанности и безразличию бездонного неба, йог не привязывается ни к какой деятельности в будущем.

Здесь нужно понять многое. “Познать себя как непривязанное и безграничное пространство”. Мы видим небо каждый день. Птица летит в небе, но она не оставляет в нем следов. Когда человек идет по земле, за ним остаются следы. Если земля сырая, следы глубже, если земля скалистая, следы слабо различимы, но если вы попытаетесь надавить, они могут стать глубже. Но в пространстве, когда летит птица, следов за ней не остается. Небо остается таким же, как и раньше, перед тем как пролетела птица. По небу невозможно определить, что пролетела птица. Облака собираются в небе, они пролетают, а небо остается таким же, как раньше.

Невозможно загрязнить небо, невозможно наложить на него свои впечатления, сделать на нем пометки. Мы можем нарисовать линии на воде, но как только линии нарисованы, они исчезают, но если линии прорезать на камнях, они сохранятся тысячи лет. На небе невозможно нарисовать линии, и поэтому они не могут также исчезнуть.

Пожалуйста, поймите это отличие. На небе нельзя нарисовать линий. Я могу двигать пальцами в небе, пальцы проходят, но за ними не остается линий, и вопроса об исчезновении линий просто не возникает. В тот день, когда человек возвышается над умом, когда сознание превосходит ум, он ощущает это, и, подобно небу, на душе не остается отпечатков, до сих пор никто не мог провести на душе линий. Она вечно чистая, вечно просветленная, она никогда не загрязнялась.

Она непривязана, асанга, она подобна небу. Слово “асанга” очень интересное. Асанга означает то, что вы находитесь в миру, но вы не привязаны к нему, на вас ничто не воздействует. Пространство окружает вас, оно пронизывает деревья, пронизывает вас, оно пронизывает как благочестивого человека, так и неблагочестивого, оно присутствует и там, где совершается благое деяние, и там, где есть зло. Грешите вы или совершаете благие поступки, живете или умираете, – пространство, небо пронизывает все, но оно не привязывается к этому. Оно присутствует внутри вас, но оно не может быть вашим спутником. Оно не входит ни в какие взаимоотношения с вами, оно присутствует, но его присутствие непривязчиво. Оно постоянно присутствует, но оно не дружит с вами, не ненавидит вас, не создает никаких взаимоотношений с вами.

Асанга означает отсутствие связи. Оно есть, но оно не связано с вами. Если вы исчезнете, небо даже не заметит того, что вы исчезли или что вы когда-либо были. Сколько островов появлялось и исчезало, сколько людей рождалось и умирало, сколько дворцов было построено и сколько дворцов снова погрузилось в тлен, сколько всего разного происходило под небом, – небо не запоминает этого. Спросите у неба его историю, но оно не ответит вам, оно пустое. Небо все такое же, как будто бы ничего и никогда не происходило.

Можете посмотреть назад на миллионы лет. Говорят, что Земля родилась четыре миллиарда лет назад. И за эти четыре миллиарда лет на Земле происходило столько событий, было столько войн, столько любовных историй протекло за эти годы, столько на ней дружили, столько враждовали, столько воевали, было сколько поражений и побед, столько людей жило, но небо не помнит всего этого. Создается такое ощущение, как будто бы ничего не случилось. Никаких следов не осталось в небе.

Индусы никогда не думали об истории. Западные люди удивлялись, почему у индусов нет истории. Мы не знаем точно, когда жил Рама, мы не знаем точно, когда родился Кришна. Нет ничего определенного. У нас есть только легенды о них и нет никаких исторических записей.

Заслуга создания истории принадлежит христианству. В этом смысле Христос историчен, а Будда, Кришна и Парашурама – нет. Вместе с Иисусом человеческая история была разделена на две эпохи: до рождения Христа и после рождения Христа, причем история до рождения Христа считается неважной, а после рождения Христа считается важной. И поэтому христианский метод разделения времени стал преобладающим, потому что именно с Иисусом история вошла в мир человека. И поэтому мы делим историю на время до рождения Христа и после рождения Христа.

В Индии никогда не писали никакой истории, и есть причина, по которой так было. Основная причина в том, что в Индии считалось, что если само небо, под которым все происходит, не помнит ничего и не записывает, почему мы должны заниматься этим бесполезным занятием? Если тот, внутри кого все происходит, не думает о том, чтобы записать все это, почему мы должны без необходимости записывать? Почему мы должны писать, кто когда родился и когда умер?

И поэтому мы не записывали истории, мы сотворили Пураны, легенды. Легенды появились в Индии, это присуще ей. Это значит, что нас тут не волновали даты, нас не волновало, в каком году все это происходило, нас не волновала дата рождения и смерти, когда человек начал учиться, когда женился и все подобное, потому что нам казалось, что совершенно бесполезно записывать все это. Но мы обращали внимание только на внутренние предпосылки, которые привели к тому, что кто-то стал Рамой, а кто-то нет, в ком-то зажегся светильник, а в ком-то нет. Мы не обращали внимания на скорлупу человека, на его тело. Но обращали внимание только на то, какой светильник может быть зажжен в нем, мы учитывали только эго, человеческая жизнь – это не просто гнилая яма, она может также благоухать. Все оставшиеся бесполезные детали были оставлены без внимания.

Поэтому мы не считали важным записывать точные исторические сведения о Раме, это не было важным. Рама – родилось новое сознание, и это было достаточно для индусов. Смогло случиться такое явление, как Рама, это мы помним, и этого достаточно. Кришна пришел, а существовал ли он исторически – это уже вторично. Даже тогда, когда мы ведем исторические записи о таком человеке, это только служит нам напоминанием о том, что такой человек был возможен, что такой цветок смог расцвести внутри нас, что такая весна цветения смогла расцвести внутри нас.

Пураны говорят только о том, что представляет собой суть.

Когда муни вошли в сознание, они обнаружили, что там не осталось следов: нет следов в небе, в небе остается только то, что существенно в вас.

Попытайтесь понять это правильно.

Никакие следы не остаются в небе, там присутствует только ваше истинное благоухание. И это происходит из-за того, что истинное благоухание ни в коей мере не чуждо небу, это и есть небо внутри вас. Когда вы умираете, небо внутри вас высвобождается в небо, а все остальное теряется. Мы называем внешнее небо небом, а внутреннее небо мы называем душой.

Есть пространство снаружи и есть пространство внутри. Во внешнем небе собираются облака, они скрывают небо. В сезон дождей, вечерами в июле и августе, все небо скрыто облаками, и невозможно даже представить себе, что небо когда-то было открытым и голубым, невозможно представить, что когда-нибудь небо снова станет голубым. Когда темные облака скрывают небо, голубого неба больше не видно, можно увидеть только облака.

Подобным образом точно так же, как темные грозовые облака закрывают небо, внутреннее небо также скрывается облаками. Облака внутреннего неба называются мыслями, выбором, желаниями, или можете назвать их как хотите. Когда такие облака скрывают внутреннее небо, вы не верите в то, что за ними существует безоблачное небо. Когда вы убираете эти внутренние облака и видите внутреннее небо, это становится состоянием медитации.

Когда вы видите это внутреннее небо, это достижение, высшее достижение.

Эта сутра говорит:

Осознав в себе непривязанность и безразличие, подобные непривязанности и безразличию бездонного неба...

Небо не смеется, не рыдает с вами. Когда вы умираете, небо не льет вместе с вами слез, если вы живете и радуетесь, небо не завязывает узлов у себя на ногах и танцует вместе с вами от радости. Небо совершенно безразлично. Оно не выражает никакого мнения по поводу того, что случилось. Везут ли мертвое тело в место захоронения, или проходит великий праздник по поводу рождения нового ребенка, небо остается безразличным. Проходит ли свадьба и дома украшают цветами и гирляндами, или умерла ваша возлюбленная и жить дальше кажется вам бессмысленным, – небо остается безразличным. Оно не имеет никакого отношения к тому, что происходит.

Подобным образом, точно так же, когда вы входите во внутреннее небо, вы становитесь безразличными. У вас не возникает никакой связи с тем, что происходит, и вы начинаете видеть мир таким, каким видит его небо.

Когда к вам приходит такой опыт, знайте, что вы стали дживанмукти, освобожденным, еще при жизни. Это происходит тогда, когда у вас во внутреннем небе не формируется никакого следа, когда все, что происходит снаружи, остается просто спектаклем для вас, когда все происходит только на поверхности, а ваш центр остается незатронутым. Когда ум откладывают в сторону, это происходит.

Осознав в себе непривязанность и безразличие, подобные непривязанности и безразличию бездонного неба, йог не привязывается ни к какой деятельности в будущем.

Теперь вторая часть этой сутры: когда человек узнает о том, что его деятельность не имеет к нему никакого отношения и никогда не имела... Даже если он проиграл сам, его душа не проигрывала, если он выиграл, его душа не выигрывала, если к нему относились с почтением, его душе ничего не прибавлялось от этого, а если его оскорбляли, от его души ничего не убывало. При таком осознании для такого человека будущая деятельность теряет свою значимость. Он прекрасно понимает, что если прошлая деятельность не может коснуться его души, его деятельность в будущем также не коснется его души. И поэтому он прекратит планировать будущее. Он больше не будет волноваться относительно того, преуспеет ли он в будущем или нет, он не будет больше думать о том, что его положение будет тем или иным образом поддерживать его, или, наоборот, отсутствие этого положения будет его принижать. Тот, кто увидел свою душу, перестал отождествлять себя с прошлым и с будущим.

Будущее – это просто расширение прошлого. Все, что мы познали в прошлом как приятное или болезненное, отражается на наши представления о будущем, мы хотим повторить приятное и хотим избежать неприятного в будущем.