Текст книги "Сияние луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 30 страниц)

Но что это означает: дать посвящение ученику, прошептав мантру на ухо? Даже сейчас есть много глупцов, которые шепчут мантру посвящения в уши стольких глупцов.

Они шепчут эти мантры им в уши, не волнуясь даже о том, в каком состоянии находятся их ученики. Здесь говорится об ушах, но не о тех, которые прикреплены к черепу. Здесь под ушами подразумевался образ бытия, открытость вашего бытия, присутствие своего рода покоя, готовности слушать, желания слушать, стремления, когда все ваше бытие готово слушать. И тогда только мастер выливал эти высшие слова в уши ученика. Иногда случалось так, что проникновение слов мастера в уши ученика приводило к мгновенной реализации, к высшему взрыву.

Есть много людей, которые достигли самореализации только благодаря слушанию. Другие три ступени им были не нужны. Вы с удивлением узнаете о том, что им не нужны были другие три ступени, благодаря одному только слушанию они стали просветленными.

Но все не так просто. Вы можете подумать: “Если можно стать просветленным благодаря одному лишь слушанию, к чему мне беспокоиться о том, чтобы практиковать что-либо еще? Мы есть, произнесите нам мантру, шепните на ухо, и мы станем просветленными!”

Только те могут стать просветленными, кто слушает тотально, кто не оставляет в стороне от слушания даже маленькую частичку себя, когда в них не остается даже чувства о том, что они слушают, когда они стали одним только слушанием... Когда в них остался только процесс слушания, когда все остальное внутри стало совершенно безмолвным, превратилось в ничто, и в этом ничто слышно Тат Твам Аси, То есть Это – и это приводит к взрыву бытия, достаточно всего лишь этого!

Но следует помнить еще об одном. Вся подготовка со стороны искателя, ученика должна привести к тому, что он должен стать ничем, – но прошептать Тат Твам Аси в этот миг ему на ухо должен не кто угодно. Каждый может это сделать, может прошептать даже человек, который совершенно далек от этого, можно включить магнитофон. Но это ни к чему не приведет. Слова обладают силой, но эта сила зависит от говорящего, она не заключена в словах. Все зависит от того, из какой глубины исходят эти слова и сколько жизненной энергии содержится в этих словах, сколько сока прямого опыта содержится в них. Говорящий также должен исчезнуть в миг произнесения этих слов. Говорящего просто не должно быть, эхо должно полностью исходить из души: Тат Твам Аси. Слушателя также не должно быть, эхо должно полностью исходить из души: Тат Твам Аси, То есть Это. В этот миг встречи, даже если вы не будете ничего делать, будет сделано достаточно, произойдет революция, случится взрыв, и невежественный мгновенно прозреет.

В истории бывают такие случаи, причем они записаны, – когда просветленными становились только благодаря слушанию. Нам трудно поверить в это, потому что даже при помощи множества усилий, действий с нами этого не случается, мы пытаемся по-всякому, но все равно оказывается, что ничего не происходит.

Когда происходит встреча двух таких сознаний, когда говорящего нет, но слова раскрываются, когда нет слушателя, но происходит слушание, слушания достаточно для того, чтобы завершить путешествие.

Но такое совпадение встречается редко. Даже если такое совпадение происходит, трудно им воспользоваться. Такое совпадение – тонкий вопрос. И поэтому ученик часто находился рядом с мастером многие годы и ждал такого совпадения, ждал, когда придет время для такого события, когда он сам также может быть готов. Так протекали многие годы, и единственная духовная дисциплина, которой занимался ученик, заключалась в том, чтобы оставаться спокойным и тихим.

Светакету отправился жить со своим мастером. Многие годы мастер даже не спрашивал у него, почему он пришел к нему. Светакету также чувствовал, что когда время придет, мастер спросит, и он ждал. Мастер не спрашивал его многие годы. Это очень красивая история: йагья мастера, яма, в которой горел огонь, – даже они не выдержали. Это действительно красивая история: Светакету пришел – и даже хаванкунда, яма для священного огня, – начала жалеть Светакету. Итак, прошли многие годы с тех пор, как он пришел; мастер не хотел даже спрашивать: “Что привело тебя сюда?”

Светакету рубил и носил дрова, зажигал огонь, доил коров, делал массаж стопам мастера, а когда приходила ночь, он ложился спать около ног мастера. Утром он вставал, снова занимался всякими делами. И даже священный огонь, который горит двадцать четыре часа в сутки, начал жалеть его: “Что тут происходит? Почему Светакету не говорит, зачем он пришел, а Удцалак не спрашивает, почему он пришел?”

Такое терпение, умение ждать, такая тишина автоматически делают вас слушателями. Постепенно слышны не только слова мастера, но даже дыхание мастера, даже биение сердца было слышно в такой тишине, в таком ожидании. Не обязательно, чтобы мастер говорил: даже движения мастера слышны. И когда надлежащий миг приходит, он начинает говорить; мастеру не нужно для этого делать какие-то усилия, ученику не нужно делать усилия, чтобы слышать. В надлежащее время это просто происходит.

Слушание – очень ценный шаг. Вы можете вспомнить, что есть две или три вещи: когда вы слушаете, будьте самим слушанием, забудьте о слушателе; будьте просто ушами, пусть уши расширятся и превратятся во все ваше тело, чтобы все ваше тело стало во всех направлениях ушами. Другая вещь: пусть не будет мышления, пусть ум будет полностью поглощен слушанием, и пусть мысли не движутся.

Мы все боимся, что если мы не будем думать, возможно, кто-то может вложить в наш ум неправильные вещи. Кто знает? – кто-то может нанести удар по нашим верованиям. И поэтому мы постоянно заняты самообороной. Я позволяю себе только те вещи, которые могут быть полезными для меня, и если они не будут полезными для меня, я не позволю им случиться.

Интересно, что психологи говорят, что если вам сказать сто вещей, ваш ум с трудом уловит пять. Оставшиеся девяносто пять вернутся, они не смогут поместиться в вас. Почему? Потому что ваши верования, основанные на прошлом опыте, не дают им войти в вас. Кто-то из вас мусульманин, кто-то индуист, кто-то джайн, кто-то христианин. Все это присутствует внутри вас. Это ваш ум, накопленный в прошлом, он сидит внутри вас. Постоянно наблюдайте: происходит так, что если есть что-то гармоничное вашим идеям, что усиливает их, вы позволяете этому войти в вас. Если это не согласуется с вашими идеями, если это не усиливает их, вы просто не позволяете этому войти в вас, вы останавливаете это снаружи, или притворяетесь, что вообще не слышали, или, если вы слышали, вы мгновенно яростно противитесь этому, чтобы оно не могло войти в вас.

Просто обратите немного внимания на ваш ум – и вы увидите, что внутренне вы постоянно продолжаете говорить “да” или “нет”. Кто говорит “да” или “нет” внутри вас? Это не вы, это ваш ум, который вы накопили в прошлом.

И поэтому ум выбирает то, что благоприятно для него, и отвергает то, что против него. Это трудная задача: именно ум нужно отбросить, и именно ум выбирает то, что благоприятно для него, и противостоит неблагоприятному, поэтому возникает вопрос: как же вы сможете отбросить его? Именно ум – ваш враг и контролер, и именно ум вы должны отбросить, и если вы попытаетесь отбросить его при помощи самого ума, вы никогда не сможете этого сделать. Небольшое предположение, что вам это не подходит и не согласуется с вашей верой – и ваш ум мгновенно закрывает свои двери. Он говорит вам: “Не слушай его больше, проигнорируй его, сопротивляйся этому!”

Мы постоянно защищаем себя, как будто бы идет война. В таком случае нельзя слушать, конфликт будет назревать. Но слушание также не означает слепое приятие. Оно не имеет никакого отношения к приятию. Слушание имеет отношение только к правильному слушанию того, что было сказано.

Вторая ступень – манан, размышление. После того как вы услышали то, что было сказано, вы должны размышлять над этим. Искреннее размышление над тем, что вы услышали – вот первое условие. Но если вы предпочтете что-то одно, что вам нравится, и будете размышлять только над этим, это будет не размышление, а только обман.

Поэтому первое условие для размышления заключается в том, что вы должны слушать, не говоря “да” или “нет”, в вас нет осуждения, нет восхваления, нет приятия, нет отвержения, нет ничего, нет оценки, нет суждения, вы не считаете, что это во благо или во вред. Вы только слушаете сказанное спокойно и естественно и позволяете этому погружаться в самые глубокие слои вашего сердца так, чтобы состоялось знакомство со сказанным. Потому что вы можете размышлять только над тем, что вам знакомо.

В этом отличие между мышлением и размышлением. Мышление происходит относительно чего-то, с чем вы могли и не познакомиться предварительно. Мышление – это интеллектуальная деятельность, это ментальная гимнастика. А размышление, созерцание, – это отражение чего-то, что вы восприняли, что поместили глубоко в себя. Между ними существует огромное отличие. Мышление включает в себя внутренний конфликт, размышление наполнено симпатией. В мышлении есть противоборство, в размышление есть отражение. И это большие отличия. Мышление означает, что вы с чем-то боролись. Если вы не способны выиграть, вы соглашаетесь с этим, но в вашем соглашении будет боль.

Когда вы что-то с кем-то обсуждаете, вы не должны спорить логически, отстаивая свою точку зрения, вы должны признать: а наблюдали ли вы за той болью, которую чувствуете внутри? Вы должны признать, потому что вы не можете дальше спорить... но внутри? Внутри у вас создается ощущение, что, если не сегодня, то завтра в конце концов вы возьмете свое и сможете опровергнуть доводы противника.

Но таким образом при помощи споров вы ничего не можете преобразить в этом мире, потому что споры включают в себя конфликт. Даже если вы будете способны доказать что-то этому человеку в споре и он будет чувствовать поражение, это не преобразит его, но он просто будет чувствовать поражение. Он будет чувствовать: “Хорошо, сегодня я не могу ответить как следует или найти и привести правильные доводы, но в тот день, когда я найду правильные доводы, я приду поспорить с тобой снова!” Он чувствует свое поражение.

Помните о том, что человек, который прошрал, не преображается. Вы можете заставить кого-то замолчать доводами рассудка, но так вы не можете преобразить его. Это правильно: никто не должен преображаться посредством доводов; когда два человека спорят относительно чего-то, не стоит думать, что человек, который проиграл спор, ошибался, а тот, кто выиграл спор, был прав, это не обязательно. Это значит лишь то, что выигравший спорил лучше, а проигравший спорил хуже, и только.

Поэтому, естественно, никто не преображается благодаря спорам, никакая революция не происходит благодаря этому. Когда вы проигрываете в споре, это только наносит удар по вашему эго, и раненое эго хочет взять реванш. Споры – это борьба.

В мышлении есть внутренняя борьба. Все вы боретесь с тем, о чем вы думали, внутренняя борьба продолжается. Вы призываете все ваше прошлое, всю вашу память, которая противоречит этому. Если вы признаете свое поражение, вы его признаете, но внутри вас присутствует боль, вы чувствуете, что вас укусили, вам в ногу воткнули шип. Это признание показывает вашу беспомощность. Это признание своего поражения не дает вам никакой радости. Это признание не побуждает течь ваш внутренний поток, вы увядаете. Поэтому, несмотря на все размышления, которым предаются все мыслители в мире, вы не увидите на их лицах улыбку Будды.

Но почему, в чем же разница?

В личностях мыслителей вы не найдете такого обаяния, как в Махавире. На их лицах вы можете увидеть только морщины беспокойств, а не цветы размышлений. На лбу мыслителей есть только морщины, и со временем они будут расти. Каждая линия на лбу свидетельствует о том, что мыслитель напряженно трудился всю жизнь. Но с ним не случилось того, что случилось с Буддой или Махавирой. Мысли – это бремя, вы склоняетесь под их грузом. Мыслитель выглядит обеспокоенным, в нем нет качественных изменений, мышление и беспокойства – это одно и то же. Все мышление – это форма беспокойств. За мышлением кроется беспокойство, напряжение, потому что идет внутренняя борьба, конфликты, напряжение. Поэтому мыслители, когда взрослеют, прогибаются под своим весом, под весом своих мыслей.

В случае Будды и Махавиры происходит противоположное. Когда они взрослеют, нечто внутри них становится все моложе, в них возрастает качество свежести.

Таково отличие между мышлением и размышлением.

Мышление начинается с логики, размышление начинается со слушания. Мышление начинается с борьбы, размышление начинается со слушания. Слушание восприимчиво, в нем нет борьбы. В этом отличие между мышлением и размышлением. Мышление начинается с конфликта, потому что основа его – в логике. В нем нет симпатии, нет противостояния, враждебности, споры – вот его основа. Сам факт того, что размышление начинается со слушания, показывает нам, что в основе размышления лежит симпатия.

Но что означает симпатия? – размышление с положительными эмоциями. Все, о чем мы думаем или в связи с чем мы думаем, мы думаем с большой любовью и симпатией.

В чем качественное отличие между мышлением и размышлением? Когда мы размышляем над чем-то с симпатией, у нас есть одно внутреннее желание: “Все услышанное может быть правильным. Если это правильно, может ли это принести мне пользу?” Поэтому сначала попытайтесь найти правильное. Если вы будете думать, вы начнете верить, что все, что вы слышали, было неправильным, вы начнете свой поиск с неправильного.

Поймите это так. Человек стоит около букета роз: если он будет думать, сначала он будет считать шипы, а если он будет размышлять, сначала он будет считать розы, основное отличие заключено в этом – с чего начать. Тот, кто сначала считает шипы, проявляет свое отношение противоборства, и это очевидно. Он будет сначала считать шипы – и найдет тысячи шипов. Когда он будет считать шипы, многие из них уколют его в руку, начнет течь кровь. И кровоточащие руки, шипы станут основанием для его противоборства цветам. Когда он посчитал тысячи шипов, он мог увидеть один два цветка, и его ум будет говорить ему: “Эти цветы – только обман, они не могут быть настоящими, потому что там, где есть столько шипов, откуда взяться розам? Цветок очень нежный, он не может выжить в таком окружении, это только иллюзия!”

Это естественно, и вы будете чувствовать себя правыми. Если вокруг столько шипов, они приводят к кровотечению – как могут в таком окружении существовать такие тонкие нежные цветы? Это невозможно. И даже если вы согласитесь с тем, что цветы есть, вы будете говорить: “Цветы бесполезны; зачем нужны один-два цветка среди стольких шипов? Они только маскируют цветы – и тогда тысячи шипов могут маскироваться за цветами, оставаться в мире под предлогом существования всего лишь одного цветка. Это обман. Этот цветок – маска дня шипов. Этот цветок участвует в маскировке!”

Человек, который начинает с созерцания цветов, сначала прикасается к цветам. Его руки наполняются благоуханием цветов, его глаза наполняются красками цветов. Нежность цветов становится доступна его касанию, красота цветов переполняет его со всех сторон. И тогда он приближается к шипам – после того как видит цветы, после того как он познает их и живет с ними, любит цветы. И теперь, когда он приближается к шипам, они выглядят в совершенно другом свете.

Человек, который приближается к шипам после понимания цветов, поймет, что шипы существуют для защиты цветов, они не враги цветов, они не против цветов. Один и тот же сок течет в цветах – и он же течет в шипах. Шипы существуют для защиты цветов. Тот, кто видит цветы, тот, кто может увидеть правильно хотя бы один цветок, перестанет считать для себя угрозой тысячи шипов, они потеряют для него свое значение, потому что присутствия хотя бы одного цветка достаточно для того, чтобы перестать обращать внимание на тысячи шипов. Если цветок может расцвести среди такого количества шипов, он становится уникальным чудом, и тогда невозможное становится возможным. Так как цветок может расцвести среди стольких шипов, то, если вы подумаете глубже, эти шипы могут оказаться не чем иным, как цветами.

Размышление начинается с симпатии, мышление начинается с противоборства. Если условие слушания выполняется, возникает симпатия. Если возникает симпатия, поток мышления поворачивается на сто восемьдесят градусов и превращается в размышление.

Размышление не означает слепое приятие.

Видящие говорят: “Разумное восприятие смысла сказанного переходит в манан, размышление”.

Не следует думать, что размышление – это слепое приятие. Слушание также не означает слепого приятия, нужно пользоваться разумом.

Но пользоваться разумом нужно тоже правильно. Разум как таковой нейтрален. Например, в моей руке есть меч. Меч нейтрален. Если я захочу, я могу отнять чью-то жизнь, или могу спасти чью-то жизнь, меч нейтрален как таковой. Разум также нейтрален, но есть разные образы, и пользоваться разумом можно по-разному. Если ум полон враждебности и противоборства, разум становится насильственным. Если ум полон симпатии, слушания, любви, поиска и жажды обретения истины, разум становится защищающим мечом. Разум сам по себе не так плох.

Поэтому в нашей стране мы признали два разума: один – положительный разум, и другой – отрицательный разум. Отрицательный разум – это также разум. Иногда отрицательный разум кажется даже более логичным, чем положительный разум, потому что отрицательный разум имеет границы, острые края, поэтому он может убивать и резать.

Поэтому отрицательный разум иногда кажется таким глубоко логичным. Как вы можете отличить положительный разум от отрицательного? Отличие таково: если вы ищете добро и истину, если вы полны симпатии, вы начинаете с цветов, а уже потом переходите к шипам, – это положительный разум.

Когда я говорю вам что-то, посмотрите, откуда вы начинаете. Я часто так удивлялся: я говорил час, потом кто-то приходил ко мне – и все, что я говорил целый час, так и не дошло до него, он начинал бороться против меня просто так. Он просто брал какой-то пункт обсуждения и начинал противоречить ему. Все, что говорилось в этот час, для него ничего не значило, он не помнил, помнил только этот один маленький пункт. И он также вытаскивал это из контекста. Это рассуждение имело смысл только в контексте, вырванное же из контекста, оно имело совершенно другой смысл. Но он слышал только свой смысл. Он, должно быть, был готов к этому. Он, должно быть, заранее приготовился найти какие-то ошибки.

Если вы будете слушать меня с целью найти какие-то ошибки, вы никогда не сможете перейти к размышлению.

Помните, однако, сколько бы ошибочного вы ни открыли, это никогда не поможет вам внутренне вырасти. Как точно бы вы ни определили расположение всех ошибок – а вы можете постигнуть все недостатки во всем мире, – тем не менее, никакого внутреннего роста у вас не будет.

Тот, кто ищет и интересуется внутренним ростом, не должен беспокоить себя поиском ошибок и недостатков, он должен искать только то, что правильно. Он начинает с правильного. А тот, кто начинает с правильного, может однажды прийти к осознанию того, что все, что казалось ему неправильным, также имеет какой-то смысл, также обладает ценностью. И таким образом то, что казалось ему раньше ошибочным, теперь ему кажется правильным. Отличие только в том, на что обращать внимание.

Отрицательный разум ищет ошибочного, он начинает путешествие оттуда. Положительный разум начинает с правильного.

Вы даете кому-то читать Коран. Если он индуист, он не увидит в Коране ничего важного, все важное в Коране останется им незамеченным. Он подчеркнет кучу неправильного, с его точки зрения, принесет вам со словами: “Видишь, я всегда говорил, что Коран – не религиозные писания!” Или дайте Гиту мусульманину, и он точно определит, какие в ней есть ошибки. Если вы хотите научиться этому искусству, научитесь этому у арья самаджа, индуистских фундаменталистов. Они эксперты в том, чтобы находить ошибки. Спасите себя от того, чтобы стать представителями арья самаджа, и только тогда для вас станет возможным созерцание. В противном случае, созерцание вам будет недоступно, потому что вы заперты в ошибочном, а ошибочного всегда можно найти предостаточно. В конце концов, где святость шипов? Для чего нужны шипы? Вы что, будете готовить гирлянды из шипов? И носить их вокруг шеи?

Цель, объект – цветы, а не шипы.

Поэтому если есть положительный разум, вы сможете извлечь цветы также из Корана, причем цветы не хуже, чем в Гите. Если есть положительный разум, вы можете найти цветы и в Гите не хуже, чем цветы в Коране или Библии.

Человек созерцательный ищет цветы, а мыслящий человек ищет шипы. Вы должны решить сами. Но помните об одном: вы будете окружены тем, что вы ищете. Если вы ищете шипы, вы будете окружены шипами, а если вы ищете цветы, вы будете окружены цветами.

Поэтому помните, что поиском шипов вы не повредите никому, кроме самих себе, потому что вы будете получать то, что ищете. Жизнь превратится в ад, потому что вы будете окружены всякими не теми людьми, никто из них не будет порядочным. И не потому, что порядочных людей нет – но лишь потому, что вы ищете не тех людей.

Расскажите кому-то, что этот музыкант прекрасно играет на флейте, и вам ответят: “На какой флейте он может хорошо играть? Он вор, шарлатан. Разве он может играть на таком инструменте?”

Но какая связь между вором, лжецом и игрой на флейте? Он может быть лжецом, но кто говорит, что лжец не может хорошо играть на флейте? В чем тут связь? Даже у вора может расцвести цветок игры на флейте. Воровство будет шипом, а игра на флейте будет цветком. Цветы могут цвести среди шипов – почему же вор не может играть на флейте?

Но нет, это ранит вас, вы не можете признать, что кто-то может делать что-то хорошо. Мы мгновенно начинаем осуждать его: “Он – вор, лжец, как же он может играть на флейте?”

Отношение человека, который созерцает, будет другим. Если вы скажете ему, что такой-то человек – бесчестен, вор, он ответит вам: “Может быть, но он прекрасный игрок на флейте!”

Это совершенно другой выбор. Когда человек играет на флейте так прекрасно, становится сомнительным, может ли он быть вором или лжецом. Если человек такой вор и лжец, становится сомнительным, может ли он играть на флейте. Все, к чему мы склоняемся, воздействует на все остальное.

К чему определять, честный человек или вор? Если мы хотим, чтобы наш сосед был вором и лжецом, мы найдем предлог, чтобы считать его таковым. Или если мы хотим, чтобы наш сосед был хорошим игроком на флейте, мы будем искать это в нем. В жизни присутствуют и то, и другое. Есть ночь, и есть день, есть хорошее, и есть плохое.

Не думайте, что ад где-то далеко от земли и рай где-то далеко от земли: все зависит от того, как вы смотрите. Прямо на этой земле люди живут в раю, и прямо на этой земле люди живут в аду; то, что вы ищете, становится тем миром, в котором вы живете.

Созерцание начинается с цветов, симпатии. Оно не нападает агрессивно и не ищет ошибок; сначала оно впитывает правильное. И когда правильное надлежащим образом впиталось, растворилось, только тогда оно отражает то, что казалось ошибочным тогда, при первом рассмотрении.

Помните, истинные перемены преображения в отношениях начинаются только тогда, позже. Созерцающий человек постепенно растет, вырастает, растворяет в себе правильное – и сам становится правильным. А тот, кто постоянно ищет ошибочного, постоянно растворяет в себе ошибочное – и он сам становится ошибочным. Тот, кто видит в других только ложь и воровство, не может долго оставаться честным. Истина в том, что такой человек не может сам оставаться честным.

На самом деле, вор не может поверить в то, что другие могут не быть ворами, – или может? Нет, он никогда не может поверить в то, что другие не воры. Сам образ его мышления устроен таким образом, что он везде видит воровство. Он мгновенно начинает искать и видеть качества воровства в других. Развратный человек не может поверить в то, что есть девственники, он просто не может принять этого. Сам его опыт становится препятствием к тому, чтобы поверить в это.

Это очень интересно. Ни один развратный человек не может поверить, что кто-то может быть девственно чистым. Он просто не может в это поверить. Это нормально, потому что если кто-то будет действительно девственно чист, он также не может поверить в то, что кто-то может быть развратным. Интересно то, что не только развратный человек не может поверить в девственно чистого человека, но девственно чистый человек также не может поверить в развратного.

Это очень трудный вопрос. Развратный человек не верит в то, что кто-то может быть девственно чист, и это логично, потому что его логика такова: “Если я не смог стать таким, как другой сможет?!” Но если девственник не готов поверить, что другой человек может быть девственным, его положение становится двойственным. Он тоже не девственно чист. Его собственный опыт таков, что все разговоры о целибате и все подобное просто поверхностны, внутри присутствует развратность. И поэтому он не верит в это.

Если вы столкнетесь со святым, который считает других грешниками, вы можете быть уверенными в том, что он еще не смог стать святым. Сам смысл того, чтобы стать святым, заключается в том, что после этого весь мир становится святым. И для такого человека все изменилось, потому что его видение изменилось. Когда вы становитесь святыми внутри, повсюду во всем мире вы видите святость, добропорядочность, потому что снаружи вы видите то, что у вас внутри.

Если вы в каждом видите плохое, если в каждом вы видите воровство, бесчестность и зло, отложите их в сторону и беспокойтесь о себе. Все, что вы видите снаружи, находится внутри вас, и это вы можете видеть. Это вы видите сразу, потому что оно попадает в гармонию с внутренним.

Созерцание начинается с ярких сторон в жизни. Мышление начинается с темных сторон в жизни. Если вы можете помнить об этом, тогда разум становится прекрасным средством, мысли и логика становятся прекрасным средством, и они очень помогают. Тогда разум может использоваться по назначению. Тогда разум не наносит вреда, он помогает, он становится другом.

Когда вы обращаете ум без отклонения на какой-то объект посредством слушания и созерцания, возникает гармония с этим объектом, нидидхьясана, растворение.

Вы слушали высшие слова: “То есть Это”, “Вы есть Браман”, вы слушали с чистым сердцем. Потом с симпатией вы созерцали это, пребывали в этом, искали истинный смысл этих слов, приходили к многим, многим выводам. Вы копали скрытый, глубокий смысл, смотрели под разными углами, пробовали, погружались в это, созерцали -и потом обнаружили, что это истина.

Вы, определенно, обнаружите, что это истина, потому что те, кто говорили это, говорили об этом после того, как постигли. Это не выводы, к которым пришли искатели, но слова тех, кто испытал. Это не слова тех, кто думал, думал, думал, а потом решил, что так и должно быть. Это намеки тех, кто познал, погрузился в это и открыл.

Так и должно быть. Если слушание и созерцание продвигаются хорошо, они, определенно, покажут, что эти слова истинные. Если они истинные, быть в гармонии с ними – это нидидхьясана, растворение. Если правильно то, что вы есть Браман, жить подобно Браману – нидидхьясана, растворение. В ваших деяниях, в вашем поведении всесторонне настройтесь на это и потом направьте ваши усилия на то, чтобы не оставалось отделенности между вами и правильным, потому что если эти слова правильные, вы ошибаетесь, когда считаете по-другому.

Есть только две возможности: вы можете быть либо правыми, и тогда эти слова неправильные, или если эти слова правильные, а вы ошибаетесь. Но как вы обычно считаете? Попытайтесь понять это. Наше предположение таково: “Я всегда прав!” Вот в чем наши трудности. Самое большое наше несчастье, беспокойство и страдание заключается в том, что мы верим в то, что всегда правы. Это наша отправная точка во всем: “Я прав”. Мы все испытываем это. Это наш камень преткновения: мы считаем, что мы правы. Все, что не согласуется с нами, мы считаем ошибочным.

Это должно быть решено, искатель должен решить: глупо считать, что вы всегда правы; эта мысль должна оставить вас. Если вы правы, никакой поиск не нужен.

Интересно следующее. Вчера ко мне пришла одна женщина, она сказала мне, что около двадцати лет назад она получила посвящение от какого-то свами и ее кундалини пробудилась, но покоя не было, она была крайне беспокойна.

Если бы ее кундалини действительно пробудилась, откуда было бы взяться беспокойству? Если присутствует беспокойство, пожалуйста, примите то, что кундалини еще не пробудилась в вас. Она еще спит.

Но нет, люди одновременно претендуют на противоречащие вещи. Если вы правы, если вам кажется, что вы знаете, вам больше нечего искать, – все решено. Каждый человек считает, что он прав, после чего говорит: “Я хочу искать истину!” Но если вы хотите искать истину, решение должно быть ясным, вы должны сознательно признать, что не знаете. Только тогда поиск возможен. Если вы не знаете, вы можете войти в истину, если же вы с самого начала знаете, истина сама по себе покажется вам ошибочной. Потому что когда человек, который не знает, верит в то, что знает, он никогда не может увидеть истину.

Работа ума заключается в том, чтобы все время признавать свою правоту: “Мои идеи, мои точки зрения, мою религию, мои писания”. Если вы хотите начать с того, что говорите: “Я прав”, вам можно вообще не начинать. Вы и так уже пришли к цели. Вы у цели.

Это вы должны уяснить для себя. Если сумасшествие – “Я знаю”, – овладело вами, все закончено, никакой поиск вами не должен предприниматься. Сам смысл поиска в том, чтобы не знать. Вы страдаете, у вас болит, вас охватило напряжение: “У меня беспокойства, я болею, я окружен моими болезнями, я не что иное, как сочетание всех моих болезней”. Если вы будете верить в это, вы сможете быть в поиске.

Так и есть. Вы не что иное, как сочетание болезней, букет всевозможных болезней. Каждый человек – изобретатель, он изобретает собственные болезни. И даже среди всех своих болезней он настаивает на том, что прав.

Растворение означает: вы видите, что эти высшие слова правильные. Вы слушали, отражали – и увидели, что они правильные. Ум увидел тот факт, что они правильные, сознание начало осознавать, что они правильные. И теперь изменяйте себя согласно этому предположению, начните жить в соответствии с тем, что показалось вам правильным.