Текст книги "Сияние луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 30 страниц)

Упанишады говорят, что когда что-то существует, это также имеет свою тень. Все последние исследования в науке говорят то же самое, психологи также поддерживают этот факт. Это следует понять. Ничто не существует без тени. Все, что есть, создает тень. Если есть Браман, абсолютная реальность, она также должна иметь тень. Эту тень они называют майей, иллюзией. Тень абсолютной реальности существует в этом мире.

Юнг, великий психолог, провел много исследований этой реальности с разных углов зрения, и он обнаружил, что каждый человек также имеет свою тень, теневую личность. Вы должны также понять это, потому что у вас также есть такое теневое существование.

Вы хороший человек, спокойный, терпеливый, вы не сердитесь. Но однажды внезапно, по какому-то мелкому и незначительному случаю, вы впадаете в такое неистовство, что это просто выше вашего понимания, вы не понимаете, что происходит и почему вы делаете это. Вопрос сам по себе не настолько серьезный, чтобы вызывать какой-то гнев, и вы обычно не сердитесь так легко. Вы сердились только в случае серьезных конфликтов. Но сегодня вы пришли в ярость по такому мелкому поводу.

Вот почему люди часто говорят позже: “Это случилось против моей воли. Я не хотел этого делать, но это случилось”. Почему? Как это могло случиться? Вы не намеревались делать это – как же тогда это могло случиться?

Иногда вы не хотите что-то говорить, но это срывается с вашего языка. Вы не хотите говорить этого, но это срывается с ваших уст. И потом вы говорите: “Я никогда не думал, что мог сказать такое, я принял решение не говорить этого, и, тем не менее, это вырвалось!”

Юнг говорит, что у вас есть теневая личность, которая накапливает все то, что вы отрицаете. Иногда она находит какие-то возможности... в какие-то мгновения времени она находит трещины в системе, и тогда эта теневая личность проявляет себя. Из-за этой теневой личности может начаться серьезная болезнь, которая называется расщеплением личности, и она стала предметом изучения психологов.

Человек разделен на две части. Иногда происходит так, что в человеке наблюдаются две отдельные личности; создается такое ощущение, что в одном человеке есть два человека. Человек говорит одно, а делает другое, и нет соответствия. Утром он один человек, а вечером он становится другим человеком. Его слова, его бытие... ни на что нельзя положиться. Он сам боится того, что делает, и того, что говорит, в этом просто нет гармонии. Представьте себе, что внутри вас есть два человека. Иногда вы крайне умиротворены, иногда вы возбуждены, иногда вы молчите, иногда вы болтливы; вы просто разделены на две части.

В сумасшедших домов есть тысячи таких людей. Их болезнь заключается в том, что внезапно они полностью теряют одну личность и становятся другим человеком. Еще вчера этот человек был Рамой, потом что-то случилось, какое-то происшествие, он поранил себе голову – и он стал Рахимом. Теперь он просто не мог вспомнить, что был Рамой, он не узнавал своего отца, свою мать, свою жену. Теперь он провозглашал себя Рахимом, и это принесло совершенно другое направление в его жизнь, которое не имело никакого соответствия с его прежней семьей, он даже не помнил членов своей семьи.

Что же случилось? Во время происшествия в результате шока главная личность человека была отодвинута в сторону, и его теневая личность стала активной, и он сменил даже свое имя и все остальное.

Эта теневая личность переводится обратно также посредством шокового лечения. Иногда человека можно вылечить, и он снова становится Рамой, как раньше, и все его поведение меняется и возвращается обратно в изначальную личность.

Теневая личность спрятана внутри каждого человека. Если мы будем описывать это языком Упанишад, это можно назвать невежеством, авидьей – это его теневая личность, – и оно привязано к каждому человеку. Есть иллюзия, майя, она привязана к Браману, к высшей реальности; это невежество – теневая личность. Иллюзия – не противоположность Брамана, это его тень, часть его бытия. Этот мир – не враг Брамана, он есть тень самого существования Брамана. Если мы попытаемся понять это на языке науки, нам будет легче ухватить это, иначе понять будет трудно.

В тысяча девятьсот шестидесятом году один ученый был награжден Нобелевской премией за открытие античастицы. Это очень странное слово: античастица. Это открытие говорит о том, что в этом мире есть материя, и есть также ее противоположность, антиматерия.

Все имеет свою противоположность. Ничто в этом мире не существует без своей противоположности. Например, если есть свет, есть также тьма. Если есть жизнь, есть также смерть. Если есть тепло, есть холод, если есть мужчина, есть женщина. Весь мир существует в противоположностях. Можете ли вы себе представить такой мир, в котором есть только мужчины и нет женщин? Это невозможно. В этом мире равновесие настолько глубокое, что когда рождаются дети, на сто пятнадцать мальчиков приходится только сто девочек, но к пятнадцати годам пятнадцать мальчиков умирают, и их остается поровну.

Биологи говорят, что из-за того, что мальчики слабее девочек, природа устроила так, чтобы рождалось больше мальчиков, потому что к возрасту пятнадцати лет, когда им пора заключать брак и заводить семью, пятнадцать мальчиков умирают.

Вы удивитесь, узнав о том, что, согласно законам биологии, женщины сильнее мужчин. Мужская сила в мускулах, они могут поднимать большие камни, но они не могут выносить сильную боль. А сила женщины в терпении, поэтому женщины могут лучше переносить свои болезни. Причем это необходимо потому, что во время родов женщинам нужно переносить большие боли, и они вынашивают ребенка девять месяцев.

Если бы мужчине пришлось рожать детей, он бы уже давно совершил самоубийство. Вы не можете найти в мире ни одного мужчины, который выдержал бы это: вынашивать ребенка девять месяцев в утробе, мужчины не могут нести ребенка на плечах даже девять дней, даже девять часов, даже девять минут! Это трудное дело. И, затем, боль, родовые схватки. Поэтому природа сделала женщин более терпеливыми, они могут дольше выдерживать боль. Они сильные, терпеливые. Их сила иная. Они не могут драться, не могут слишком быстро бежать, но это не значит, что они слабые. Их измерение силы другое. У них больше другой силы.

Поэтому к возрасту пятнадцати лет, количество мальчиков и девочек уравновешивается. И эта пропорция поддерживается одинаковой во всем мире. Во время войны убивают многих мальчиков, это происходит, потому что воюют мужчины. Таким образом, процентное отношение женщин растет. И после войны мальчиков рождается больше, а девочек меньше. Кто может планировать это? И как происходит все это?

Во время первой мировой войны были убиты сотни тысяч людей. И в два-три года после войны рождаемость мальчиков выросла, а девочек уменьшилась. Позже пропорция вернулась к норме. Это приводит к определенным размышлениям. То же самое произошло после второй мировой войны. Потом стало ясно, что природа поддерживает внутреннее равновесие противоположностей.

Никогда не думайте, что может наступить такой день, когда будет тьма и не будет света. Этого случиться не может. Тьма и свет всегда будут находиться в равновесии.

Открытие антиматерии основано на том же принципе: в мире поддерживается равновесие противоположностей. Если есть материя, должна быть антиматерия. Концепция физиков очень сложна. Например, если на стол положить камень, мы будем его видеть. Если его убрать, на столе ничего не будет видно. Теперь представьте себе, что на столе есть отверстие, в точности равное по размерам камню. И когда камень убирается, это отверстие все равно остается, и это – антиматерия. До сих пор еще никто не видел ее, но этот ученый получил Нобелевскую премию за это открытие. И причина, по которой он смог получить Нобелевскую премию, заключается в том, что его невозможно опровергнуть, потому что если все в этом мире имеет свою противоположность, материя также должна иметь противоположность, и эти противоположности могут быть спрятаны где-то рядом. Их можно видеть, а можно и не видеть, но не остается никакой другой возможности, кроме как признать этот факт.

Майя – это тень Брамана. Ни Браман не может существовать без майи, ни майя не может существовать без Брамана. И по большому счету, майя – это тень Брамана, вы можете назвать ее антиБраманом. В меньшей степени невежество – тень человека. Невежество – это майя в человеке.

Вокруг вас есть невежество. Что можно с этим поделать? Это присутствует в человеке. Как оставить невежество? Если таково назначение, если в этой вселенной все так устроено, если в ней обязательно должны существовать противоположности, если даже Браман не может оставить майю, как мы сможем оставить невежество? Если же мы не способны оставить невежество, все попытки религии становятся бессмысленными.

Теперь мы можем оставить невежество, но следует понять этот процесс. Мы можем оставить невежество только тогда, когда мы желаем исчезнуть. Если мы не хотим исчезнуть, невежество не может исчезнуть, двойственность будет продолжаться. Останутся либо оба, либо обоих не станет. Если я скажу, что хочу выжить, но хочу, вместе с тем, уничтожить невежество, невежество никогда не будет уничтожено. Это ваша тень. Это все равно что сказать, что вы хотите сохраниться, но хотите, чтобы ваша тень исчезла. Она никогда не исчезнет.

Есть только один способ: мы должны исчезнуть так, чтобы исчезла тень. И поэтому мы обращаем так много внимания на уничтожение эго. Если мы исчезнем, наша тень также исчезнет. Когда мы исчезаем, наша тень также исчезает, мы растворяемся и становимся едиными с Браманом, но не в качестве “я”, а в качестве пустоты. Что может случиться с нашим невежеством? Когда мы исчезаем, когда мы растворяемся в Брамане, наше невежество растворяется в майе. Мы растворяемся в Брамане, а невежество растворяется в майе. Невежество – это наш маленький берег майи, который дается нам небольшими частями, это маленький кусочек майи, предписанный нам.

Майя, невежество, приносит несчастья и боль. Поэтому мы хотим освободиться от нее. Почему в Брамане нет боли, почему Браман не хочет освободиться от нее? Потому что Браман – это не отдельный человек, но широкое, безбрежное существование. Поэтому он не имеет боли, поэтому он не хочет освободиться от нее. Мы чувствуем боль, мы хотим освободиться от нее – но разве не этого же хочет и Браман?

На уровне Брамана существует тотальное всеприятие. На уровне Брамана существование майи принимается, оно не отрицается, в нем нет боли. На нашем уровне есть боль; если мы будем принимать ее, боли не будет.

Когда я раню руку, болит не из-за ранения, но из-за нежелания, чтобы боль коснулась нас. Если я приму то, что меня могут ранить; даже когда меня ранят, я принимаю это как предназначение – и боли не будет. Боль – это противоположность, это неприятие. Боль приходит потому, что мы не способны принять. Некоторые из нас принимают ее: Джанака, Кришна – они принимают. Кришна принимает все. И вместе с приятием, даже если мы ничего не делаем, невежество становится майей, Кришна становится Браманом.

В этом отличие между болью на пути Кришны и Будды, Кришны и Махавиры. Махавира уничтожает себя так, что уничтожается невежество. Кришна никогда не уничтожал себя, не уничтожал свое невежество, он просто принимал его. Махавира уничтожает невежество, уничтожая себя, Кришна становится самим Браманом благодаря приятию сразу; Браман не уничтожает майю, он принимает ее – Кришна также принимает ее.

По этой причине мы назвали Кришну полной инкарнацией. В нем нет неприятия, и поэтому есть тотальность. Даже мелкое неприятие приводит к тому, что теряется полнота.

Вот почему мы никогда не называли Раму полной инкарнацией. Мы не могли так поступить, потому что в его уме есть много неприятия, много ограничений, много ограничивающих концепций. В истории про Раму мойщик говорит, что он сомневается в чистоте Ситы, потому что она вернулась от Раваны. Но неужели в этом мире мало глупцов? Мало ли кто что говорит. Нельзя сказать, что мойщик во времена Рамы был очень мудрым человеком.

Но если даже мойщик может так сказать: “Я сомневаюсь в чистоте Ситы!”, если он мог сказать своей жене: “Ты оставалась где-то всю ночь, но я не Рама, я не позволю тебе вернуться обратно в дом!..” Сита вынуждена была оставаться во дворце Раваны столько дней, пока Рама не победил его и не вернул ее обратно домой. И мойщик сказал: “Ты что думаешь? Я не Рама!” Рама услышал это, это его сильно ранило, это вонзилось, как шип, в его сердце.

У Рамы не было всеобщего приятия. Он не мог вынести мысли о том, что его имя будут склонять в связи с этим. Он решил сослать Ситу; он смог просто выбросить ее из дома, он не мог принять этих слухов. Поэтому индуисты никогда не называют Раму полной инкарнацией. Они называют его Марьада Пурушоттама, моралистом-суперменом среди людей; не было еще человека с более высокой моралью.

Но помните о том, что моральный супермен... существовал среди людей! Но есть ограничение! Он очень чист, но обращает особое внимание на чистоту, настолько, что начинает бояться нечистоты. Кришна – совершенно другой человек. Он не боится, что его обвинят в нечистоплотности. Создается даже такое ощущение, что он специально поступает так, чтобы казаться все более и более нечистоплотным. Так в чем отличие?

В Кришне нет неприятия. Все, что есть, прекрасно. И поэтому в жизни Кришны происходит необычное явление. То же самое событие происходило бесчисленное количество раз в жизни майи и Брамана. Создается такое ощущение, что безграничность спустилась в малые формы, в форму человека, и вокруг разыгралась меньшая игра майи. В Кришне было всеприятие.

Когда невежество признается, не обязательно уничтожать его. Там, где нет приятия, невежество обязательно должно быть уничтожено. Но есть только один способ, при помощи которого можно уничтожить невежество: уничтожить себя. И только тогда оно будет уничтожено.

Поэтому путь Махавиры и Будды требует мужества. Он заключается в том, чтобы отсекать, уничтожать, разрушать эго. Все в эго должно быть уничтожено, разрушено, кусочек за кусочком, выдернут корешок за корешком, и только тогда тень будет уничтожена, и вы освободитесь от нее.

Путь Кришны заключается в приятии. Ничто никогда не может быть уничтожено. Но это также нелегко. Этот путь только кажется легким, но если вы глубоко поищете, возможно, он будет еще более трудным, потому что ум никогда не соглашается с тем, чтобы принимать. Ум говорит: “Это должно быть так, а то должно быть так! А это так быть не должно”. Ум просто болтает о том, что должно быть и чего быть не должно, ум продолжает делить.

В этом мире есть только два пути: один путь заключается в том, чтобы уничтожать и то, и другое, а другой путь заключается в том, чтобы принять и то, и другое. Освобождение приходит тогда, когда вы следуете по любому из этих путей.

Есть две характеристики: майя, иллюзии, – для вселенской души, и авидья, невежество, – для воплощенной души. Когда вы отрекаетесь от обеих, вы видите вечно истинное, сознательное и блаженное: Парам Браман, высшую реальность.

Когда вы отбрасываете и то, и другое... Я говорил вам, что есть два пути отбрасывания. Один путь: вы отбрасываете, отбрасываете невежество. И второй путь: соглашайтесь, принимайте, отбросьте идею о том, чтобы возвыситься над этим. Не пытайтесь даже немного что-то изменить, оставьте все как есть. И тогда все, что останется, будет вечным сознанием и блаженной, высшей реальностью.

Достаточно на сегодня.

Глава 10
Четыре ступени

18 октября 1972 года

Сутра:

Есть такие высказывания, как Тат Твам Аси – То есть Это. По ним можно понять смысл того, что такое джива, воплощенная душа, и Брашн, абсолютная реальность, шравана, слушание. Можно также разумно понять, что такое созерцание, манан.

Когда вы обращаете ум без отклонения на какой-то объект посредством слушания и созерцания, возникает гармония с этим объектом, нидидхьясана, растворение.

Когда вы отбрасываете соответственно и медитирующего, и медитацию, цель остается как единственный объект, и ум становится неподвижным, как пламя лампы в безветренном месте. Это называется самадхи, просветление.

В этой сутре используются четыре слова. Каждое слово – отдельный мир. Четыре этих слова таковы: шравана, слушание, манан, созерцание, нидидхьясана, растворение, и самадхи, просветление. В этих четырех словах содержится все путешествие к истине. Тому, кто может завершить эти ступени правильно, не нужно больше ничего делать. Вокруг этих четырех слов развивается вся духовная дисциплина, поэтому было бы полезно понять каждое из четырех слов правильно, пристально, глубоко, со всеми тонкостями.

Первое слово: шравана, слушание.

Здесь слушание не означает просто слушание. Мы все можем слушать, иметь уши достаточно для того, чтобы слушать. Мы все можем слушать, это просто механическое явление. Раздался звук, он попал нам в уши, и мы услышали его. Но слушание – это не только это. Слушание означает не только слушание ушами. Вибрации глубоко проникли в сознание, внутрь. Попытайтесь понять это.

Вы идете по дороге, ваш дом горит в огне, и вы бежите к нему. Кто-то проходит по дороге и приветствует вас. Ваши уши слышат, но вы не обращаете внимания на этот звук. И на следующий день вы не можете даже вспомнить, что кто-то приветствовал вас на дороге. Когда ваш дом горит, в огне, то, если кто-то поет на дороге, ваши уши услышат, но не вы.

Если звук попадает вам в уши, это еще не значит, что вы слышите. Если звук попадает вам в уши, это еще не значит, что вы слушали. Уши необходимы для слушания, но этого недостаточно. Нужно нечто еще. Когда ваш дом горит, вы не слышите приветствия в свой адрес. Почему? Механизм ваших ушей не изменился, но внимание не сконцентрировано. Вы обращаете все свое внимание на дом, который горит. Уши слышат, но для того, чтобы передать содержание сознания в мозг, необходим мост внимания. Этот мост убран, им уже пользуются, когда дом горит. И поэтому звук попадает в уши, но вы не слышите. Связь, мост внимания между вами и ушами, сломана.

Слышать – значит иметь уши и обращать внимание на то, что вы слышите, и тогда вы слышите. Это трудный процесс. Для того чтобы создать связь с ушами, нужны духовные устремления. Слышать – значит слышать звук, и при этом все ваше сознание становится слушанием, остается только это, и ничего больше. Никакие мысли не движутся внутрь, потому что если внутри плавают мысли, ваше внимание обращено на мышление, оно отодвигается от ушей.

Внимание очень тонкое и нежное. Небольшое мышление внутри – и внимание перемещается на него. Вы слушаете меня, а муравей кусает вас за ногу... не обязательно, чтобы ваш дом горел. Какой-то период времени вы осознаете, что вас укусил муравей, и ваше слушание прервалось. Звуки продолжают попадать вам в уши, но ваше внимание направлено на другое.

Есть еще другая трудность относительно внимания: вы не можете обращать вашего внимания на две вещи одновременно. Ваше внимание все время направлено только на что-то одно. Когда ваше внимание обращено на что-то другое, вы сразу теряете из поля обозрения первый объект. Вы можете перепрыгивать с одного предмета на другой; так мы и поступаем. Муравей кусает нам ногу, наше внимание перепрыгивает на него, потом ваше внимание возвращается обратно, и вы слышите; вы чувствуете звук покалывания в ноге – ваше внимание перепрыгивает на него, после чего оно возвращается обратно на слушание. И поэтому в слушании возникают промежутки, когда ваше внимание обращается на что-то еще, и поэтому вы не можете ясно понять смысл, потому что большую часть слышимого вы пропускаете мимо ушей. Часто вы все понимаете по-своему, потому что многое вами просто теряется, а выводы, которые вы делаете после заполнения промежутков, полностью принадлежат вам самим.

Я просмотрел книгу, написанную женщиной – ученицей Успенского. Она писала: “Когда я начала работать с Успенским с духовными дисциплинами, мне очень много неприятностей приносила одна вещь, на которую он постоянно обращал наше внимание. И я никак не могла понять смысл, потому что, с моей точки зрения, тут не на что было обращать внимание. Я не могла понять, почему такой человек, как Успенский, обращал столько внимания на подобные мелочи. Он был таким чудесным, и само собой разумелось, что если такой человек обращает столько внимания на такие вещи, в них должен быть заключен особый смысл. Но мой интеллект не мог ухватить этого особого смысла. А он повторял это пятьдесят раз на дню”.

Ученица могла говорить о чем-то, что сказал Успенский днем раньше: “Вчера он сказал то-то!” Успенский же остановил ее и попросил не говорить этого, потому что это было ее собственное понимание: “Не говори, что я сказал это!” Он отмечал это относительно всего, что говорил. Он говорил: “Никогда не говорите, что я сказал это, говорите, что вы поняли так!”

И та ученица писала: “Из-за этого у нас часто возникали трудности – говорить перед началом каждого предложения: ‘Вот что я поняла из сказанного вами!’ К чему было постоянно это повторять? Почему просто не сказать, что вы так сказали, и дело с концом?” И постепенно эта ученица пришла к пониманию, что это совершенно разные вещи.

Только те, кто постиг искусство слушания, могут понять, что было сказано. Если вы слушаете, вы поймете только то, что вы можете понять, а не то, что было сказано вам, потому что многое будет потеряно в промежутках. А пропуски будут заполнены вами самими, потому что пустое пространство всегда заполняется. Вы слушаете, но кто будет заполнять пустоты в промежутках, когда ваше внимание отвлекается? Вы будете делать это сами. Ваш ум, ваша память, ваша начитанность, ваше знание, ваш опыт будут пронизывать эти промежутки. И вы будете творцами этого конечного варианта, но это не то, что было сказано в действительности. Тот, кто сказал это изначально, не ответственен за это искажение.

Слушание означает, что сознание обращено к ушам, в нем нет мыслей, нет споров внутри. Это не значит, что вы принимаете все, что вам говорят, без понимания. Но рамки восприятия не вмешиваются в процесс слушания. Слушание означает, что вы просто слушаете, приятие и неприятие не вмешиваются в слушание, вам не нужно спешить.

Что мы делаем? Мы слушаем – и одновременно мы продолжаем принимать или отвергать. Наш ум продолжает соглашаться или выражать несогласие. Вы говорите себе: “Да, это совершенно правильно!” Кто-то другой говорит: “Нет, мне это не подходит!” Они сами не осознают того, что постоянно примешивают в процесс слушания ментальный процесс, но я это прекрасно вижу.

Это значит, что если я что-то говорю, пока слушаю, вы также принимаете решение по этому поводу, внутренне. В какой-то период времени вы принимаете решения, и в это мгновение слушание прерывается, вы упускаете. Вы сами не осознаете, что ваша голова кивает, но внутренне вы соглашаетесь с этим, и поэтому вы киваете головой. Когда я говорю что-то такое, что не подходит вам, ваша голова качается из стороны в сторону, тем самым вы говорите: “Нет, это мне не подходит!” Но движется не ваша голова, ее движения тут не при чем, движется ваше внимание внутри. Из-за этого движения внимания внутри голова также движется. И в эти мгновения ваше слушание утрачивается.

Когда говорят, что вы не должны думать, когда слушаете, это не значит, что вы принимаете все слепо. Нет, в это мгновение не возникает вопроса о приятии и неприятии, в это мгновение вы должны просто слушать то, что говорится. Вы должны слушать в точности то, что говорится вам, и лишь после этого вы сможете решить, принимать это или отвергать. Привнести процесс приятия или отвержения во время слушания -значит упустить смысл сказанного. Слушание означает только слушание.

В настоящий миг мы слушаем. Пока мы не будем думать. Ум не может делать две вещи одновременно: вы можете либо слушать, либо думать. Те, кто думают, неспособны слушать, а те, кто слушают, неспособны думать. Но спешить некуда, думать можно позже. Сначала вы должны слушать, а потом думать, это вполне нормально и правильно, потому что о чем вы можете думать? Все, о чем вы будете думать, не имеет ценности. Если вы не можете слышать что-то правильно, думать об этом бесполезно. И поэтому первый шаг, о котором говорили видящие, заключается в том, чтобы слушать: шравана.

Когда кто-то приходил к Будде, когда кто-то приходил к Махавире, они говорили им, чтобы сначала они стали шраваками, слушателями. Стать шравакой – значит стать слушателем. Даже сейчас джайны говорят в тех же терминах: садху-садхви, шравака-шравика. Но, на самом деле, нет настоящих шраваков и шравиков, потому что все эти термины подразумевают только слушание. Шравика – это тот, кто постиг искусство слушания. Но, на самом деле, нет настоящих шравиков и шраваков, слушателей, и нет ничего, что стоило бы того, чтобы слушать.

Идите и посмотрите на шраваков и шравиков в храмах. Часто вы обнаружите, что они просто спят, они не слушают. Они устают от ежедневной деятельности, и их внимание рассеивается, они приходят в храм просто отдохнуть и поспать. Даже если они не спят, они точно не слушают. Они заняты своими собственными ментальными измышлениями.

Ваш ум должен полностью остановиться. Его движения должны остановиться, и только тогда происходит слушание. Слушание – это первая ступень. И чем более важные вещи вы обсуждаете, тем глубже должно быть ваше слушание, и только тогда вы можете что-то понять. И поэтому эта сутра говорит:

Есть такие высказывания, как Тат Твам Аси – То есть Это. По ним можно понять смысл того, что такое джива, воплощенная душа, и Браман, абсолютная реальность, шравана, слушание. Можно также разумно понять, что такое созерцание, манан.

Тат Твам Аси – это самые высокие слова. В мире есть лишь три-четыре высказывания об истине, подобных этому, но среди них нет такого возвышенного. Тат Твам Аси означает: То есть Это. Вы есть То. То, Тат мы обсуждали вчера как описание Бога. Таково значение Тат Твам Аси: То – не далеко от вас, вы и есть это То. Мы говорим То, Тат, и это подразумевает расстояние. Но Тат Твам Аси гласит, что То есть вы, это не далеко, это рядом, это ближе близкого. Само ваше существование есть То. И это высшие слова. Высшие слова при пристальном рассмотрении, если вы полностью проанализируете их, – они приведу!' вас к высшему состоянию. Вот почему эти слова и считаются высшими. Никакие другие писания больше не нужны: ни Веды, ни Коран, ни Библия; Тат Твам Аси достаточно.

Если вы будете правильно слушать и созерцать их, если вы впитаете эти слова и получите этот опыт, вам больше не нужны будут никакие другие писания. Высшие слова сконденсированы, они включают в себя все остальные точно так же, как элементы в химии, или формула относительности Эйнштейна, – а тут два-три слова включают в себя все.

Эти высшие слова – формула духовной химии. В ней три слова: Тат, Твам, Аси – это вы. То и Это едины, вот и вся сутра. Но в ней содержится вся Веданта, вся философия Вед, весь опыт видящих. Это подобно математической формуле: То, существование, Бог, Это, спрятанное сознание внутри, – они неотделимы, они едины. И это сущность всех Вед. Все остальное – это просто расширение этого.

Поэтому Упанишады описывают такие слова как высшие. Из одного этого высказывания можно извлечь философию, духовные дисциплины и весь жизненный опыт.

Такие слова должны быть услышаны в полной тишине. Такие слова не должны слушаться так, как вы слушаете песни. Качество слушания должно быть совершенно отличным, только тогда эти слова могут войти внутрь. Эти слова не должны выслушиваться так, как вы слушаете что-то мимоходом, проходя по дороге.

Вот почему тысячи лет видящие в Индии так настаивали, чтобы высшее знание не записывалось на бумагу. И их настойчивость в этом отношении очень ценна. Но невозможно было соблюдать это условие вечно, эти слова должны были быть записаны. Но благодаря настойчивости высшее знание не записывалось тысячи лет. Многие люди, особенно лингвисты, думают, что Веды и Упанишады так долго не записывались на бумагу из-за того, что не было письменности. Но их мнение ошибочное. Кажется вообще невозможным, чтобы такие люди, которые обрели такое просветленное состояние сознания, которые высказали такие высшие слова истины, как Тат Твам Аси, не могли писать, не имели письменности.

Такие люди, чей гений мог прикоснуться к подобным вершинам опыта, не могли изобрести такой обычной вещи, как письменность? Это кажется очень маловероятным. Искусство письменности существовало, но они просто не хотели им пользоваться. Почему? Потому что если бы такие слова были записаны, каждый мог бы прочитать их в неподходящее время. И прочитав их, человек мог впасть в иллюзию, что он все понял правильно, потому что вы можете прочитать эти слова с определенным ментальным понимаем, которое необходимо для чтения.

Ведь это так просто – прочитать: То есть Это. Даже ученик первого класса может прочитать эти слова. И прочитав их, он впадет в иллюзию, что понимает, о чем речь: “Хорошо, я тоже Это. Вот что означают эти слова!” Потом он вспоминает их, и продолжает повторять их всю жизнь, и полностью упускает смысл этих слов. Вся цель этих слов упущена, утерян основной смысл этих слов.

Эти слова заслуживают того, чтобы выслушать их в определенном состоянии ума, с определенным свойством ума. И только тогда они проникают в ваше бытие. Существует того, что вы выслушаете их кое-как, кое-где. Существует две опасности: одна -вы можете запомнить эти слова, и у вас будет создаваться ощущение, что вы их понимаете. И вторая опасность заключается в том, что благодаря этому ложному знанию вы, возможно, никогда не совершите усилий, чтобы создать такое состояние ума, в котором вы должны слышать эти слова.

Существует определенное время года, определенные обстоятельства, благоприятное мгновение для того, чтобы посадить эти семена. Причем это необычные семена. Вы не можете их просто бросить куда угодно. Попытайтесь понять это.

Мы все слышали, что Мантра посвящения должна быть произнесена искателю шепотом. Мы думаем, что мастера шепчут эту мантру ученикам в ухо. Но это чепуха. Мастер пользуется этими словами для того, чтобы передать высший смысл ученику, только тогда, когда ученик превратился в сплошные уши, когда все его бытие готово к тому, чтобы слушать, когда он слушал не просто ушами, но всеми клетками своего тела, когда все его бытие собралось в ушах, когда вся его душа полностью отошла от остальных органов чувств и когда она настроена на уши, – только тогда мастер передает мантру. Он только говорил: “Тат Твам Аси: То есть Это”. Слова были теми же, слова не менялись, но ученик перед мастером был совершенно в другом состоянии, качество его сознания было совершенно другим, способности его сознания были...