Текст книги "Сияние луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 30 страниц)

Эта заинтересованность продолжает светиться в вашем уме, таким образом вы хотите сохранить свое “я”. Но что в вас есть такого, что стоит сохранить? Вы когда-нибудь думали об этом? Вы когда-нибудь размышляли над тем: что у вас есть, что стоило бы сохранить навсегда? Есть ли у вас мелодии, которые вам хотелось бы сделать бессмертными? Что есть в вашей личности такого, что вы хотели бы сохранить на вечные времена? Кажется, внутри вас нет ничего такого.

Будда говорит: “Это также своего рода желание, вожделение к жизни: вам кажется, что вы должны выжить – но причины этому нет. Очевидно, нет причины, по которой вы должны выжить. Что в вас есть такого, что, в случае сохранения, может принести благо миру? Нет ничего”.

И поэтому Будда говорит: “Нет, это слово – ‘освобождение’ – не подходит”, и он предпочитает слово “нирвана”.

Эта сутра – сутра для нирваны. Нирвана означает сгорание лампы. Когда лампа сгорела, можете ли вы сказать, куда делось пламя? Пламя никуда не уходит, оно просто прекращает свое существование, оно просто исчезает, оно просто растворяется. И теперь вы, после того как оно выгорело, больше не способны найти это пламя. Его нигде нет во всех мирах, во всей той безбрежной бесконечности, которая окружает нас. Оно сгорело, сгорело настолько тотально, что его больше нельзя извлечь обратно из бесконечности. Оно настолько глубоко погрузилось в бесформенное, что оно больше не может приобрести никаких других форм. Оно исчезло.

И поэтому Будда говорит, что вы исчезнете так же, как пламя, и поэтому он выбирает слово “нирвана”. Он говорит: “Вы достигнете нирваны – не мокши, а нирваны. И пламя, которое теплится в вас, сгорит полностью!”

Это пугает нас. Вы спрашиваете себя: “Так в чем тогда смысл жизни? Не подлить ли нам еще немного масла в лампу – и пусть пламя горит дальше? В чем же суть?” Но Будда говорит, что когда вас не станет, только тогда вы поймете, кто вы. И когда вы исчезнете, только тогда вы узнаете о том, что вы не потеряны, что вы приобрели все, что хотели, вы стали всем.

Итак, душа также отбрасывается.

Не давайте себе возможности спать. Разговоры в обществе, звуки, прикосновение, форма, вкус, запах – все объекты чувств ведут к забвению своей души; созерцайте душу внутри себя.

Все отбрасывается. Сон отбрасывается, бессознательность отбрасывается. Мы забыли о себе, и Упанишады называют это сном. Это есть забывчивость своей собственной души: мы забыли о том, кто мы такие. Упанишады называют сном отсутствие знания о том, что вы есть Бог. В тот день, когда сон больше не будет владеть нами, если это придет хотя бы на мгновение, – в тот день бессознательность больше не сможет владеть вами. Когда этот дым больше не будет окружать нас, когда эти облака больше не будут нависать над нами, когда на небе не будет ни одного пятнышка, когда оно станет чистым, потому что облака больше не будут спускаться и закрывать видимость, к вам придет постоянное воспоминание.

Воспоминание – это слово даже не совсем тут подходит. Все слова окажутся неправильными для выражения того, что хотят сказать Упанишады. И вы беспомощны: у вас нет другого способа, кроме использования слов, вам приходится это делать.

Неправильно говорить “воспоминание”, потому что слово “воспоминание” включает прошлое и забытое. Постоянное воспоминание включает нечто, что никогда не забывается.

Жил в Тибете мистик по имени Наропа. Многие приходили к нему, и все были озадачены, потому что было хорошо известно, что он был полностью погружен в божественное, но они никогда не слышали, чтобы Наропа хотя бы раз произнес имя Бога. Его ученики часто спрашивали у него: “Люди говорят, что вы погружены в божественное, но почему вы никогда не вспоминаете Бога?” Говорят, что Наропа отвечал: “Как я могу вспоминать, если я никогда не забываю о Нем? Поймите, в тот день, в который я вспомнил о Нем, меня больше не стало. В тот день, когда я начну вспоминать Бога, знайте, что я снова погрузился в сон. И, пока я не сплю, я не забываю Бога – а, в таком случае, как я могу вспомнить его?”

В таком состоянии войдите в тайную пещеру, которая находится внутри всех нас.

Достаточно на сегодня.

Глава 4
Отражение в зеркале

15 октября 1972 года

Сутра:

Это тело составлено из элементов, которые дали вам ваши мать и отец, оно составлено из плоти и крови. И поэтому вы должны покинуть его как чандалу, шудру и стать Браманом, абсолютной реальностью, найти осуществление.

О искатель истины! Познав единство души и высшей души как единство гатакаши, пространства внутри горшка, и махакаши, пространства без горшка, в неделимости будь всегда умиротворенным.

Став самоизлучающим, самосотворенным основанием всего сущего, вечной душой, Браманом, абсолютной реальностью, отбрось ощущения своего тела и вселенского тела, как будто бы все это было просто твоим содержанием.

Превратив ощущение эго, которое контролировало тело, в вечно блаженное самосознание, оставь грубое тело и будь вечной единой душой.

О невинный! Точно так же, как город может восприниматься отраженным в зеркале, я есть Браман, абсолютная реальность, в котором видно отражение этого мира. Зная об этом, о безгрешный, будь исполненным.

Мы знаем это тело только со стороны. Точно так же, как человек может обходить какой-то дворец, видеть внешнюю форму и красоту его стен – и сделать вывод о том, что это весь дворец, подобным образом мы видим наше тело только со стороны.

Тело – не только то, что мы видим со стороны. Когда вы видите тело изнутри, вы сразу освобождаетесь от него. Форма тела, которую вы наблюдаете извне – это только нечто снаружи. Реальность тела воспринимается изнутри. И так вы видите, какое, в действительности, тело.

Будда часто посылал своих учеников на кладбища и другие места захоронения, чтобы они видели черепа. Таково тело: это кости, плоть и кровь, покрытые кожей; если бы это все не покрывала кожа, вы бы не казались себе такими великолепными, вас бы просто стошнило, у вас не было бы столько привязанности к нему, и у вас не было так сильно развито чувство собственности к телу. Попытайтесь иногда наблюдать тело изнутри, и тогда вы сможете понять эту сутру. Иногда сходите в больницу и посмотрите, как хирург делает операцию, и то, что вы увидите внутри тела – есть реальность.

Эта сутра очень помогает медитации. Поймите только, что в этой сутре нет осуждения тела. Религия не заинтересована в том, чтобы осуждать что-либо или восхвалять. Религия интересуется только познанием.

Поэтому когда говорят, что тело есть скопление плоти, крови и костей, слизи, помните о том, что это делается не для того, чтобы осудить тело. Это не попытка обесчестить тело, тело просто таково. Все становится просто раскрытием реальности тела, и ничем больше.

Эта сутра говорит:

Это тело составлено из элементов, которые дат вам ваши мать и отец, оно составлено из плоти и крови. И поэтому вы должны покинуть его как чандалу, шудру и стать Браманом, абсолютной реальностью, найти осуществление.

Слова “чандала” и “шудра” очень ценны. Древняя индийская психология говорит, что каждый, кто верит, что он есть тело – шудра. “Шудра” означает того, кто верит в то, что он есть тело. “Брамин” означает того, кто познал себя как Браман, абсолют. Вы не можете быть брамином просто благодаря тому, что родились в семье брамина, вы не можете быть шудрой просто из-за того, что вы родились в семье шудры. Быть шудрой и быть брамином – не имеет ничего общего с домами и семьями; шудра – это состояние бытия, брамин – это состояние бытия.

Все рождаются как шудры, только некоторые умирают как брамины. Весь мир – это мир шудр. “Шудра” означает того, кто живет и верит в то, что он есть тело. Очень сложно найти брамина. Нетрудно родиться в семье брамина, но трудно быть брамином.

Я слышал, что как-то раз Уддалака сказал своему сыну Светакету: “Иди в ашрам видящего и не возвращайся обратно, пока не станешь брамином!”

Светакету ответил: “Но я уже и так брамин, я сын брамина!”

Уддалака с любовью, но твердо сказал своему сыну, что он не может быть брамином просто потому, что родился в семье брамина. Брамином можно только стать. И поэтому его сын должен отправиться в ашрам познавшего Браман, потому что лишь по праву рождения от отца невозможно стать брамином. Браман можно получить только от мастера. “В нашей семье никогда еще не было брамина просто по праву рождения, все мы постигали Браман у мастера. Иди и не возвращайся, пока не станешь брамином!”

Эта сутра говорит: Это тело составлено из элементов, которые дали вам ваши мать и отец, оно составлено из плоти и крови. И поэтому вы должны покинуть его как чандалу, шудру и стать Браманом, абсолютной реальностью, найти осуществление.

Не следует думать, что нужно уходить от него в буквальном смысле, – просто в тот миг, когда вы понимаете, что ваше тело – не что иное, как скопление плоти, костей, жира, крови, автоматически начинается ваше отторжение от тела. Оно нас привлекает, потому что нам кажется, что оно представляет собой благоухание; нас тянет к нему из-за того, что мы находимся в невежестве. Мы не имеем никакого представления о том, каково наше тело в действительности.

Поэтому наблюдайте внутренности своего тела. Станьте хирургами для самих себя и откройте ваше собственное тело. Ваша кожа не толстая, она тонкая. Мы развили столько привязанности ко всяким вещам, которые спрятаны под кожей, и мы живем так, как будто бы это все наше бытие. И поэтому мы привязываемся к нему, мы связаны им.

Если вы начнете понимать реальность вашего тела, вы обнаружите, что вы уже начали отдаляться от него – вам не нужно даже двигаться от него, это происходит автоматически. И тогда, если нам нужно снова отождествить себя с телом, это потребует от вас усилий. Но наше бытие привязано к телу, и это означает только одно: мы никогда не глядели на тело изнутри.

Мы знаем наше тело, когда смотрим на него в зеркало, но то, что мы видим в зеркале – это только наружная оболочка тела. И будет очень хорошо, если однажды наука изобретет машину, подобную рентгену, и, если вы встанете перед ней, она покажет все, что у вас внутри тела, как есть: кости, плоть, жир и все остальное. Такая машина будет очень полезной.

После того как вы узнаете действительное положение внутри вашего тела, вы мгновенно обнаружите, что возникло расстояние между вами и вашим телом, все отождествление пропадает, и промежуток начинает увеличиваться. Видящие Упанишад пытались создать видение, которое может видеть тело изнутри, под кожей, под вашей кожей.

Истина освобождает. Если мы узнаем истину тела, наш ум начинает освобождаться от него. Недостаток истины приводит к узам. И все, что мы делаем, не зная реальности, становится рабством.

О искатель истины! Познав единство души и высшей души как единство гатакаши, пространства внутри горшка, и махакаши, пространства без горшка, в неделимости будь всегда умиротворенным.

Когда вы видите всю тщетность вашего тела, всю его бесполезность, вы воспринимаете тело как кучу нечистот и гноя. И когда расстояние от тела начинает расти, только тогда начинает развиваться ваша близость к Богу. Чем ближе вы приближаетесь к телу, тем дальше вы от Бога, и чем дальше вы от тела, тем ближе вы к Богу. И чем сильнее наша связь с телом, тем больше расстояние от бестелесного сознания. Когда связь становится меньше, когда расстояние от тела начинает расти, это имеет только один смысл: близость с душой растет.

Душа занимает один полюс, а тело занимает другой полюс – а мы находимся между ними. Когда мы слишком близко к телу, мы далеки от души, и по мере того как мы начинаем отодвигаться от тела, мы приближаемся к душе. Вот почему процесс отодвигания от тела считается медитацией. Это вызывало много непонимания.

Когда индуистские писания были впервые переведены на западные языки, люди думали, что эти писания – враги тела. Но это не так. Они – только средства. Знание реальности тела мгновенно направляет движение нашего сознания внутрь. Осознание истины относительно тела ослабляет связь с телом. Для того чтобы потерять эту связь, необходимо усилить реализацию.

Размышления о смерти, созерцание реальности тела, раскрытие действительности тела и видение в ясном свете сути тела – вот методы медитации. Через них личность начинает двигаться внутрь. И это движение происходит легко, вам не нужно для этого никакое усилие. Если вы хотите двигаться внутрь без понимания тела, это будет очень сложно, потому что ум будет сохранять заинтересованность в теле, он будет связан телом.

Один из бхиккху Будды проходил по деревне. Он был очень красивым, и медитация добавила ему еще достоинства, величия, красоты. Тишина кристаллизовалась в нем, и ее лучи исходили из его глаз и его лица. Аура света снизошла на него. Одна очень известная проститутка увидела его, и он просто очаровал ее. Рабиндранат Тагор написал прекрасные стихи об этом событии.

Эта проститутка пришла к нему и попросила бхиккху отдохнуть одну ночь в ее дворце. Бхиккху ответил: “У нас нет правила относительно этого, поэтому я не хочу отказывать тебе и принимаю твое приглашение. Я приду, но время еще не настало. Когда тебе откроется истинная реальность твоего тела, тогда я приду. Пока ты ошибаешься. Я приду в тот день, когда тебе откроется реальность тела!”

Проститутка не могла понять этого. Смысл слова “проститутка” – это та, кто не понимает никакого другого языка, кроме языка своего тела. Поэтому не думайте, что если какая-то женщина – чья-то жена, она не может быть проституткой. Если она понимает только язык своего тела, она будет проституткой. До тех пор, пока язык души не понят, никто не может выйти за пределы состояния проститутки.

Не думайте, что слово “проститутка” относится только к женщинам, нет: оно относиться также к мужчинам. Проститутка понимает только язык тела, все действия происходят на телесном уровне. Весь ум сконцентрирован только в теле, тело само по себе становится предметом торга – вот что означает мирская проститутка.

Бхиккху сказал ей: “Я обязательно приду, но только тогда, когда тебе станет доступна, раскроется перед тобой реальность твоего тела!”

Проститутка ответила: “Ты что, сошел с ума? Ты должен прийти ко мне именно сейчас, пока я еще молода, пока моя красота находится в зените своей славы. Мое тело никогда не будет в лучшем состоянии”.

Бхиккху ответил: “Меня не волнует, лучше твое тело или хуже, меня волнует истина. Когда ты поймешь реальность своего тела, тогда я приду!”

Проститутка сказала: “Я не способна понять то, что ты говоришь. Пожалуйста, объясни лучше!”

Бхиккху пояснил: “Когда больше никто не придет к тебе, тогда приду я, потому что тогда твое тело обнаружит свою реальность. Тогда тело будет казаться одинаковым снаружи и внутри. Пока оно не выглядит одинаковым снаружи и внутри. И поэтому, когда никто не будет приходить к тебе, приду я!”

Прошло много лет, и проститутка состарилась, проказа покрыла ее тело, каждая часть тела начала гнить, и люди выбросили ее из деревни.

Это были те же люди, которые стояли в очереди около ее двери, это были те самые люди, которые были готовы умереть, лишь бы войти в ее двери, которые считали себя счастливыми, если им хотя бы удавалось поймать ее взгляд. И те самые люди выбросили ее из деревни.

Была темная лунная ночь. Она была в агонии от боли и жажды. Рядом не было никого, кто мог предложить ей хотя бы чашку воды. Этой ночью к ней пришел бхиккху, он положил свою руку ей на голову и сказал: “Я пришел. Теперь твое тело находится в своем истинном состоянии, теперь никто не хочет даже подходить к тебе. Теперь внешность тела стала соответствовать его внутреннему состоянию. Теперь расстояние между внутренним и внешним исчезло, иллюзия, которую поддерживала кожа, исчезла. Теперь внутренние гной и нечистоты проявились наружу, внутреннее стало равно наружному. И теперь я пришел к тебе. Это тот день, о котором я тогда говорил тебе. Я обещал тебе прийти в тот день, когда больше никто не посмотрит на тебя с вожделением, – и я пришел!”

Этот бхиккху еще сказал: “Что касается меня, даже тогда, когда мы с тобой встретились впервые, я смог увидеть то, что сейчас проявлено. Да, ты смогла увидеть это лишь позже. Я мог бы стать твоим гостем даже в тот день, но тогда твоя иллюзия приумножилась бы, ты бы подумала: “Теперь даже бхиккху стал жертвой моей красоты”. Мне это было нетрудно, я мог прийти к тебе в тот самый первый день, когда мы с тобой встретились, потому что я видел твое тело в том же свете, в каком ты видишь его сегодня. Я видел уже тогда, что теперь смогла увидеть вся деревня”.

Но эта проститутка теперь лежала вне деревни и не глядела на свое тело. С закрытыми глазами она все еще вспоминала те дни, когда у нее было прекрасное тело, когда в ней было достоинство, и она была гордостью всей деревни.

Даже в старости люди сохраняют иллюзии молодости. Даже тогда, когда тело проявляет себя в своей истинной форме, они продолжают скрывать это в уме. Когда даже кожа больше не может скрывать старости, они закрывают свои глаза и восхищаются своими прошедшими днями.

Когда старик получает наслаждение от мыслей о прошлом, о молодости, он умирает как шудра. И когда даже молодой видит старость своего тела еще до того, как она наступила в действительности, он умирает брамином. Когда умирающий человек несет с собой вожделение к жизни, он шудра, знайте об этом. Но когда даже на вершине своей молодости кто-то начинает видеть смерть, поймите, что в нем родился брамин. Мы обязательно должны видеть реальность нашего тела, чтобы наши узы были сломлены и мы могли обратить свой взор к сознанию.

О искатель истины! Познав единство души и высшей души как единство гатакаши, пространства внутри горшка, и махакаши, пространства без горшка, в неделимости будь всегда умиротворенным.

Просто переведите свое внимание с тела – и посмотрите на махакашу. Эта махакаша, это обширное существование очень близко к нам.

Если глиняный горшок стоит на земле и мы его переворачиваем вверх дном, то, если горшок будет смотреть вверх, он будет видеть только свое земляное тело, но не будет видеть небо. Если вы перевернете горшок, что он будет видеть? Все, что он сможет увидеть, будет его собственным основанием. Он сможет увидеть лишь собственные слои ума, слои грязи, свое тело, но не небо. И когда мы поставим горшок снова правильно, он снова обратится к небу. И когда он будет смотреть на небо, он сможет сказать: “Я не тело”. Теперь горшок также сможет увидеть: “Небольшое пространство, которое наполняет меня – это то же самое пространство, которое снаружи, и между ними нет никакого промежутка, мы неотделимы. Именно я простираюсь высоко в небо, и само небо сверху спустилось вниз ко мне, нет никаких препятствий между нами, никаких границ, нет стены между нами”.

Подобное происходит тогда, когда вы глядите на свое тело: вы подобны горшку, перевернутому вверх дном, вы видите только ваше тело. Но когда вы переводите взгляд с тела, вы становитесь подобными горшку, который снова поставили правильно, дном вниз, – теперь горшок смотрит в небо. И по мере того как человек отворачивает взгляд от тела, мгновенно он концентрируется на небе, и он впервые видит то, что между ним и этим безграничным существованием вокруг нет ни малейшего отличия. Он стал этим обширным существованием, и обширное существование пришло к нему.

О искатель истины! Познав единство души и высшей души как единство гатакаши, пространства внутри горшка, и махакаши, пространства без горшка, в неделимости будь всегда умиротворенным.

Как только вы видите это единство, к вам приходит покой.

Но что такое, на самом деле, отсутствие покоя? Что такое беспокойство? Наше беспокойство заключается в том, что мы слишком большие, а заключены мы в малое. Наше беспокойство подобно беспокойству человека, который пытается надеть одежду ребенка, и он не может двигаться в ней свободно, она жмет. Если же одежду сделать из стали, какие сложности испытывает человек! Наши сложности подобны этим.

Мы большие, причем не только большие, но обширные, и мы попали в капкан маленького тела. Дом маленький, а живет в нем очень много людей. Мы испытываем неудобства со всех сторон, повсюду есть границы, и все доставляет нам неудобства. И создается такое ощущение, что нет места, куда мы можем выбраться. И сложности растут, потому что тюрьму мы воспринимаем как свой дом. Мы заняты тем, что украшаем его, ставим мебель, строим дальше, мы приносим в эту тюрьму серебряные и золотые украшения, украшаем стены, – но тюрьма все та же. Мы смотрим на стены, а не на двери.

Все происходит именно так, потому что вы поворачиваетесь к тому, что привлекает вас больше всего. Мы поворачиваем лицо к тому, что нас влечет, и поворачиваемся спиной к тому, к чему испытываем отвращение. До тех пор, пока вы будете отождествлять себя с телом, вы будете смотреть на стену. И в тот миг, когда вы почувствует отвращение к телу, вы будете стоять перед дверью.

В вашем теле также есть дверь. Но эта дверь будет видна только в том случае, когда ваша привязанность к телу пропадет. Эта дверь в теле называется сердцем. Это не то сердце, которое вы зовете физическим сердцем – вы зовете сердцем орган, который бьется около легких; там нет двери, это просто приспособление для перекачивания кровь. Это не сердце.

Сердце на языке йоги – это название той двери, у которой вы внезапно оказываетесь тогда, когда отвернулись от тела, когда вам неинтересно даже глядеть на него, когда тело больше не влечет вас, когда в вас рождается безграничное. Дверь есть именно там – там, где горшок открывается небу.

В вашем теле есть много видов дверей, но вы узнаете о них только тогда, когда подходите к ним, не раньше.

Посмотрите на маленького ребенка: он не знает, что в его теле есть двери секса. Но когда ребенок вырастает, когда он становится юношей, однажды он внезапно узнает об этих дверях. Через эти сексуальные двери он может войти в мир, это также двери для выхода из тела. Помните о том, что это является причиной такого стремления к сексу. Из-за этого мы можем на мгновение вытечь из тела, – но лишь на какое-то мгновение. На мгновение мы забываем о теле, и нас тянет наша природа.

Одна из дверей человека открыта к природе, вниз; есть еще двери к божественности, вверх. Когда наш ум наполнен сексуальным желанием, мы близки к телу. А когда мы близки к телу, открываются двери, через которые мы можем войти в мир других тел. И обе эти двери находятся в нашем теле.

В теле есть дверь, которая ведет к природе, в теле есть также дверь, которая ведет к божественности. Но отсутствие заинтересованности в теле не происходит просто благодаря тому, что вы думаете об этом. Если вы будете постоянно думать о том, что тело – это всего лишь плоть, кости и жир и ничего больше, это вам не поможет. Мышление только показывает на то, что вы не знаете – и как раз поэтому вы думаете.

Многие люди говорят себе многие жизни: “Что такого есть в теле?” Но они знают, что в теле кое-что есть, иначе к чему им было бы это самовнушение? Иначе к чему им было бы повторять это внушение самому себе? Они лишь пытаются преследовать самих себя, свои умы, они пытаются уговорить себя не следовать тому, что говорит им тело, потому что в этом нет ничего хорошего. Но что это за ум, который вовлечен в тело? Это они сами. Ум заинтересован в теле – вот почему вам приходится его уговаривать.

Эта сутра не пытается вас уговорить. Не повторяйте ее, не воспевайте ее, сидя с закрытыми глазами. Эта сутра – откровение. Понимание этой сутры даст вам возможность поиска внутри тела с закрытыми глазами, чтобы увидеть истину, и, как говорит эта сутра, тело – не что иное, как плоть и кровь.

Не верьте на слово. Верить опасно, потому что вы начнете повторять. Нет, исследуйте, ищите. Возможно, видящий просто шутит, может быть, он лжет. Все, что говорили видящие, они говорили не для того, чтобы вы верили в это, но чтобы вы узнавали об этом посредством вашего собственного поиска.

Ищите внутри себя. Бродите среди своих костей, втыкайте пальцы в вашу плоть и чувствуйте, прикасайтесь к своему черепу и чувствуйте, что там есть. Попытайтесь познакомиться со своим телом со всех сторон. И в тот день, когда это знакомство станет совершенным... К чему откладывать? Это может случиться сегодня. Вам и так уже давно дано это тело, но вы так и не потрудились исследовать его, вы не потрудились экзаменовать его. Но поведение человека такое непредсказуемое, что вас можно простить.

Я знаю о врачах, которые изучали строение костей, плоти и крови, но и они помешаны на теле. Врачи, которые помешаны на теле – это просто чудо. Это означает, что их слепота неисчислима, несравненна. Когда хирурги режут и расчленяют тела на операционных столах – и все же воспевают хвалу Лейле, как Меджнун... Это истинное чудо. Сатья Саи Баба делает амулеты и все остальное из воздуха, но это совсем не чудо. Чудо – это врачи, которые ежедневно режут тела; они прекрасно видят, что тело представляет собой плоть, кости и жир, они зажимают себе ноздри, чтобы их не стошнило от омерзительного запаха, который источают отходы тела, чтобы не вдохнуть всю эту гадость; они знакомы с каждой косточкой, с каждой веной в теле, они прекрасно понимают, что в теле нет ничего, что можно было бы назвать прекрасным, – но они сходят с ума от сексуального желания.

Однажды случилась очень интересная вещь. Я говорил все это врачу; он был моим другом. Он сказал мне: “Теперь, пока ты мне говоришь это, я вспоминаю один случай. Однажды я делал женщине операцию на животе. И когда живот был вскрыт, меня чуть не стошнило от того, что было внутри тела, настолько это было отвратительно. И по мере того как я делал операцию, у меня вырастало все большее и большее влечение к красивой ассистентке, которая помогала мне делать операцию. Передо мной был разрезанный живот, открывался желудок, а я думал о том, как бы побыстрее завершить операцию, потому что позже я должен был отправиться смотреть фильм с этой ассистенткой”.

Так действует человеческий ум. Мы так умело обманываем себя. Этот человек будет делать то же самое. Вскоре после операции он пойдет в театр, будет держать за руку ассистентку – и полностью забудет о том, что такое, в действительности, рука.

Поэтому среднего человека можно простить – но я говорю это только в сравнении с врачами, потому что иначе нельзя прощать ни одного человека: у нас есть наше собственное тело, а мы не смогли познакомиться со своим телом. И при этом люди отправляются на поиски своей души. Они не способны даже познакомиться со своими телами – но отправляются на поиски души.

Люди спрашивают меня: “Как обрести душу?” Сначала потрудитесь над тем, чтобы познать свое тело. Сначала познакомьтесь с тем, что около вас. И знакомство с этим становится лестницей для того, чтобы подняться к душе, потому что каждый, кто знакомится с телом, отстраняется от него, и каждый, кто отворачивается от тела, поворачивается лицом к своей душе, его глаза открываются к душе. И когда небо встречается с гатакашей, этим небольшим пространством внутри горшка, то, что происходит впоследствии, называется спокойствием.

Причина беспокойств – пребывание в темнице тела, а ощущение своей всепроникающей природы, ощущение того безграничного пространства снаружи тела темницы – это приход покоя. Пока не случится встречи с высшим, никто никогда не может стать умиротворенным. И поэтому все другие попытки стать умиротворенными провалятся. Самое большее, чего вы можете добиться – это большего или меньшего беспокойства. Иногда больше, иногда меньше – вот и все. То, что вы называете покоем -не что иное, как меньшее количество беспокойства и не больше того, просто нормальное количество беспокойства. Если у вас нормальное количество беспокойства, люди говорят, что все спокойно, все прекрасно. И когда беспокойство растет, вы чувствуете трудности.

Психиатры говорят, что вся их работа заключается в том, чтобы лечить ненормальных, сумасшедших людей. В этом мире есть два типа сумасшедших. На самом деле, есть вообще всего два типа людей: ненормально сумасшедшие – их приходится отправлять в психбольницы, – и нормально сумасшедшие – они сидят повсюду в домах, офисах, магазинах. Отличие между этими двумя типами людей заключается в степени сумасшествия. В понимании этого нет сложностей, вопрос только в степени.

Несколько раз в день вы подходите к сумасшедшему дому близко: когда вы гневаетесь, на несколько мгновений вы становитесь сумасшедшими. В этот миг нет отличия между вами и сумасшедшими. Вы совершаете те же поступки, что и сумасшедшие. Единственное отличие в том, что вы делаете это случайно, время от времени, тогда как сумасшествие другого человека укрепилось, оно не оставляет его, оно стало стабильным. Вы немного жидкие в вашем сумасшествии, оно еще течет. А у другого оно уже твердое, оно замерзло, как лед.

Психиатры говорят, что весь их труд заключается в том, чтобы тянуть обратно тех, кто зашел слишком далеко в своем сумасшествии, чтобы вернуть их обратно к состоянию нормального сумасшествия толпы. Они говорят, что они не могут сделать больше этого, что, так или иначе, посредством лечения, посредством работы над пациентами, черед год-два, можно вернуть больных в офисы или магазины, вернуть их к обычной жизнедеятельности. Им позволяется столько сумасшествия, сколько не будет мешать ежедневной деятельности.

Отсутствие покоя стало нашей природой. И так должно быть, это естественно, потому что есть только один смысл покоя: ваша река жизни попадает в океан жизни; в этот миг встречи наступает покой. Без встречи с вселенской жизнью нет покоя.

Став самоизлучающим, самосотворенным основанием всего сущего, вечной душой, Браманом, абсолютной реальностью, отбрось ощущения своего тела и вселенского тела, как будто бы все это было просто твоим содержанием.

Нужно оставить не только это тело, но следует также оставить большое тело, которое мы воспринимаем как вселенную. Человек представляет собой вселенную в миниатюре. Вас окружает тело, и внутри него горит бессмертное пламя души. Подобным образом существует тело всей вселенной, и в нем спрятан Брама, вселенская душа. Нужно оставить ощущение этого тела, и нужно также оставить ощущение вселенского тела. Оно также становится бессмысленным.

Когда человек перестает отождествлять себя с телом, он постигает свою душу. Попытайтесь понять это ясно. Но когда человек оставляет привязанность к телу, сияние, которое впервые пронизывает его видение, отражает его собственное пламя, его душу, и это – гатакаша, небо внутри горшка. Когда кто-то освобождается даже от вселенского тела целого, он ощущает пламя Брамы, или Брамана, абсолюта.