Текст книги "Сияние луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 30 страниц)

Глава 9
Тат – вселенская религия

17 октября 1972 года

Сутра:

Тот, кто вмещает в себя майю, иллюзию, кто есть источник всей вселенной, кто обладает такими свойствами, как всезнание, и подобными им, кто вмещает в себя косвенность, множество и истину, известен как То самое – Тат.

Тот, кто стоит в основании всего, кто есть это слово и то, что стоит за ним, кто отделен от сознания, называется словом твам – Ты.

Есть две характеристики: майя, иллюзии, – для вселенской души, и авидья, невежество, – для воплощенной души. Когда вы отрекаетесь от обеих, вы видите вечно истинное, сознательное и блаженное: Парам Браман, высшую реальность.

Бога называли многими именами. Человек установил разные отношения с Богом. Где-то Он отец, где-то Он мать, где-то – возлюбленный, где-то – друг, а где-то – кто-то еще. Таким образом пытались установить множество отношений с высшей истиной. Но только Упанишады на всей Земле называют Бога То, Тат, и таким образом лишают Его всяких отношений.

Это следует правильно понять. Это очень глубокое внутреннее прозрение. Исходя из любви мы можем назвать Бога отцом или матерью, но когда мы так поступаем, понимания остается меньше и глупости становится больше. Какие бы взаимоотношения мы ни установили с Богом, это глупость. Почему? Потому что в этих взаимоотношениях есть один неизбежный фактор: должно быть присутствие двух человек. Без этого не может быть взаимоотношений. Есть вы, и есть ваш отец, оба необходимы. Не может быть таких отношений с Богом, в которых мы можем соотноситься без двух. Но с Богом мы можем установить отношения, на самом деле, только тогда, когда мы полностью потеряем себя, но не тогда, когда мы остаемся отдельными сущностями.

Все взаимоотношения в этом мире поддерживаются только между отдельными индивидуальностями. Отношения с Богом устанавливаются только тогда, когда вы растворяетесь в Боге, когда вы теряете себя в Боге, когда вы едины с Богом. Это очень сложно. Для взаимоотношений в этом мире нужны двое, поэтому мы можем сказать, что в этом мире с Богом невозможно установить никаких взаимоотношений. Если для общения нужны двое, с Богом невозможно установить никаких взаимоотношений, потому что встреча с Богом возможна только тогда, когда исчезают двое и остается один.

Кабир сказал: “Я отправился на поиски Тебя, но не смог найти Тебя. И я исчез в самом поиске, и тогда нашел Тебя. До тех пор, пока был тот, кто отправился на поиски Тебя, встречи с Тобой не было, но когда в процессе поиска Ты не был найден, но искатель исчез, произошла встреча!”

Это лишь значит, что человек никогда не встречается с Богом, потому что до тех пор, пока существует человек, Бога нет, а когда Бог есть, человека нет. Двое не могут встретиться.

Поэтому никакие взаимоотношения в этом мире не помогут вам встретиться с Богом. И мы, когда думаем таким образом, совершаем ошибку.

Мы можем встретиться с отцом, не потеряв себя, потеря себя не становится условием для встречи. Вы можете встретиться с матерью, не потеряв себя, для этого не нужно терять себя. Но потеря себя – это основное условие встречи с Богом. Между двумя возникают взаимоотношения, но взаимоотношения с Богом возникают только тогда, когда есть один, когда нет двоих. Поэтому эти взаимоотношения прямо противоположны.

Упанишады не обращаются к Богу как к отцу или матери, они не устанавливают никаких человеческих отношений. Социологи говорят, что само установление подобных отношений – антропоцентрично, ориентировано на человека. Человек накладывает себя на все. Нужно понять эту точку зрения, антропоцентризм, потому что современная психология и социология находится под воздействием этого слова, они придают ему большое значение.

Все, что человек видит, он проецирует на себя. Если Луна затемнена, мы говорим: “Лик Луны скрыт за вуалью!” Но нет никакого лика, и нет вуали. Но человек по природе проецирует все на себя, связывает все с собой. Если произошло затмение Луны, мы говорим: “Враги Луны Раху и Кету проглотили Луну!”

Человек может думать только на своем языке. Мы также проецируем себя на все, что мы видим вокруг нас. Мы обращаемся к Земле как к нашей матери, и это наша проекция. Мы обращаемся к небу как к отцу, и это проекция. Если мы будем глядеть глубоко, мы обнаружим, что какие бы отношения человек ни установил со вселенной, он накладывает на них свои образы и модели.

Фрейд говорит, что Бог, на самом деле, заменитель отца.

Когда ребенок рождается, он совершенно беспомощен, слаб, и ему не на что опереться, отец защищает его и воспитывает его. Маленький ребенок растет в его тени, он считает отца сверхсилой, и для ребенка в этом мире нет никого больше него. Поэтому можно часто видеть, как маленькие дети обсуждают в своей среде, чей отец сильнее. Каждый ребенок претендует, что его отец самый сильный, и каждый ребенок так и чувствует: кто может быть больше и сильнее его отца? Вся сила принадлежит его отцу.

В детстве ребенок ищет поддержки своего отца, чтобы вырасти. Его уверенность, доверие, уважение – все зависит от отца. Если отец держит его за руку и идет сквозь огонь, ребенок со смехом будет следовать за ним, потому что, куда бы отец ни шел, опасности быть не может. И сомнений быть не может, и недоверия еще нет в его уме. Он все еще полностью верит своему отцу. Но когда ребенок вырастает, это доверие начинает исчезать. И постепенно для него становится очевидной слабость отца.

И когда ребенок вырастает, он способен понять, и самая первая слабость, которая становится видна ребенку, заключается в том, что в девяноста случаев из ста мать оказывается сильнее отца, от девяноста до девяноста девяти случаев из ста. Вся показуха отца, все его важничанье – все это показывает, что он вне дома, но когда отец приходит домой, он немного боится и становится мягким. И это наносит первый удар по вере в отца. Когда ребенок вырастает, он начинает понимать, что к чему, он видит, что у его отца также есть начальник, которого он боится.

Это доверие, которое было у ребенка к отцу в детстве, теперь теряется, оно прерывается. Согласно мнению Фрейда, человек обращается к Богу, к воображаемому отцу, и тогда в уме не возникает разрыва. Человек называет Бога отцом, высшим отцом, самым сильным среди всех.

Помните, какие бы свойства ребенок ни приписывал отцу, в точности те же самые свойства люди приписывают Богу. И точно так же, как дети сражаются между собой, пытаясь выяснить, чей отец сильнее, индуисты, мусульмане, христиане сражаются друг с другом, чтобы доказать силу своего Бога, чтобы выяснить, чей Бог сильнее. Но как Бог может быть сильнее? Как Он может быть могущественнее? Это все детские представления. Само наложение концепции отцовства на Бога – детская забава. Она рождается из ума ребенка.

Поэтому Фрейд говорит, что до тех пор, пока дети воспитываются отцом, им очень трудно освободиться от Бога. Бог – это другая форма отца. Эти слова кажутся истинными, потому что все матриархальные общины говорят, что мать важнее, а отец вторичен, и к Богу у них обращаются не как к отцу, а как к матери. Это открывает истину. Например, поклонники Богини матери Кали обращаются к Богу как к матери, а не как к отцу. Эти поклонники Кали – из матриархального общества, мать там первична, а отец вторичен. Такие общества существуют на земле. И в этих обществах существует представление о том, что Бог – это мать, а не отец.

Это поддерживает гипотезу Фрейда, что все эти представления формируются в детстве; мгновения детства ценны, потому что какие бы представления ни формировались в это время, они оказывают большое воздействие на последующую жизнь человека, а когда эти представления теряют свою опору, человек чувствует беспокойство, и ему необходимо компенсировать эти потери. Человек всю оставшуюся жизнь пытается скомпенсировать эти потери – все те представления, которые сформировались у него в детстве.

Вы должны отметить одну интересную вещь. В обществах, в которых подорваны семейные ценности – например, это случилось в Америке – там семья лишилась своих корней: там дети не заботятся ни об отце, ни о матери, мать и отец не думают слишком много о детях, – там, где взаимоотношения между членами семьи ослабевают, в этих обществах концепция Бога становится слабой.

Там, где семейные ценности нарушаются, концепция Бога также нарушается, и распространяется атеизм. В обществах, где власть отца очень сильна, где указания отца неукоснительно соблюдаются, атеизм никогда не рождается. Выводы, которые извлекает Фрейд из всего этого, совершенно правильны. Но лишь наполовину. Есть истина в том, что, когда человек пытается увидеть отца в Боге, это попытка человека заполнить психологическую пустоту. Но когда Фрейд говорит, что Бог – не что иное, как это, в этом он ошибается.

Человек может назвать землю матерью, она имеет прямое отношение к человеку, из-за этого Земля не перестает быть собой. Человек может назвать Бога отцом, матерью или чем угодно. Это может стать расширением его понятия о семье, это проявление детства в его уме, но Бог, с которым так поступают, не становится от этого ложным. Какие бы имена мы ни давали Ему, это зависит от нас, но существование не зависит от нас.

Если бы Фрейд узнал об Упанишадах, он бы столкнулся со сложностями, потому что Упанишады не создают никаких взаимоотношений с Богом. Если бы Фрейд прочитал Упанишады, история современной психологии стала бы совершенно другой. Фрейд был честным человеком. Если бы у него был хотя бы намек на то, что существует такая традиция мысли, философии, опыта, которая не устанавливает никаких взаимоотношений с Богом, которая использует для обозначения Бога имперсональное обращение: Тат, где Бог есть То, и которая не говорит больше ни о чем другом, ни о каком другом обращении, – Фрейд, определенно, был бы поражен. Эта традиция не дает имени Бога, она только обозначает Его намеком. То - это не имя, это только обозначение, намек, указующий перст.

Определенно, это Тат не может родиться от недостатка представлений детства. Вы можете думать о матери, вы можете думать об отце, но То не имеет никакого отношения к представлениям детства. На самом деле, это вообще не имеет никакого отношения к психологии как таковой. Это является частью опыта тех, кто вышел за пределы ума, человека.

Эти слова: манушья и мун, человек и ум, также нужно понять. В Индии мы называем человека манушья. Он был назван так потому, что он окружен мун, умом, потому что он живет в уме, потому что он полностью ориентирован на ум, потому что он получает свое питание через ум. Английское слово для “человека” также происходит из санскритского слова мун, что значит “ум”.

Мун, ум, человек. Когда вы возвышаетесь над умом, вы возвышаетесь над человечеством. Это высказывание тех, кто возвысился над человечеством, кто возвысился над мун, над умом, и сделал намек остальным: То.

Но есть еще ряд вопросов, которые следовало бы разобрать. Можно поклоняться отцу, но как можно поклоняться Тому? Как вы можете построить храм из Того? Можете ли вы? Вы можете строить идолов из отца, матери, мужчины, женщины, но как вы можете построить идол Того? В мире нет более иконоборческих писаний, чем Упанишады. Тем не менее, в них не сказано ни одного слова, которое бы запрещало поклоняться статуям. Это также стоит понять.

Мусульмане были заняты тем, что ломали статуи, просто потому, что Мухаммед сказал им: “Не может быть статуй Того/” Слова Мухаммеда подобны словам Упанишад, которые также гласят: “Не может быть статуй Того! ” Мусульмане верят в то, что статуй Того существовать не может, и они ломают такие статуи, но как вы можете сломать то, что не существует? Как можно сломать то, что невозможно по своей природе? И поэтому одна группа сумасшедших занята тем, что строит статуи, а другая группа сумасшедших занята тем, что разбивает их.

Очень интересно отметить, что иконоборцы также поклоняются статуям. Тот, кто идет ломать статуи, сам верит в них; по крайней мере, он верит в то, что их стоит ломать и стоит потратить на это свое время. Он верит в статуи, по крайней мере, настолько. Но в чем отличие? Вы идете и полагаете цветы у стоп статуй, а другой приходит и разбивает голову статуи молотком.

Но молоток и резец, которым была сотворена эта статуя из камня, используются для того, чтобы ее потом разрушить. Вы верите в серьезность существования статуи и в том, и в другом случае одинаково. Поклонники статуи верят в ее важность, и иконоборцы верят в важность уничтожения статуи. Иногда иконоборцы обращают на статую даже больше внимания, чем поклонники, потому что поклонники никогда не будут рисковать жизнью для того, чтобы сотворить статую, а иконоборцы отдадут свою жизнь за то, чтобы уничтожить ее, потому что Коран говорит: “Не может быть статуи Того! ” Но чью же тогда статую вы разбиваете?

Упанишады не поддерживают ни тех, ни других. Видение Упанишад намного превосходит их видение, оно выше формы и образа. Вот почему они и говорят: “То”, Тат. Разве можно сотворить статую из Того? Нет, из Того нельзя сделать статуи. То не имеет формы. Существует ли форма Того? Можно ли Тому придать форму? Даже слово То бесформенно. Если кто-то захочет придать форму Тому, этого нельзя будет сделать. Что же такое Тат – То? Это только намек, как будто бы кто-то показывает пальцем и говорит: “Вот!”

Витгенштейн – удивительный современный мыслитель. Он один из тех, кто стал основоположником великой системы логики этого столетия. Витгенштейн в своей книге: “Трактат о логике”, а это одна из трех самых важных книг этого столетия, пишет, что есть вещи, которые нельзя высказать, но на которые можно показать. Ничего нельзя сказать о них, но на них можно показать.

Упанишады только показывают на Бога, они ничего не говорят. То – это просто указание, намек. И этим намеком сказано многое, обратите внимание на этот факт. Одного намека будет достаточно, и это вот какой намек: с Тем невозможны никакие взаимоотношения. И поэтому Упанишады не называют Это “Ты”, потому что “Ты” обозначает определенные взаимоотношения.

Как только появляется “ты”, появляется также “я”. “Ты” не может существовать без “я”, и как только кого-то называют “ты”, “я” также вмешивается в это, “я” обозначило свое присутствие. Когда вы относитесь к кому-то – “ты”, это означает, что есть также ваше “я”. “Я” и “ты” существуют вместе. Но То одиноко, для него не нужно “я”. То не становится следствием присутствия кого-то еще.

Когда мы говорим “ты”, каждый, к кому обращались, выходит на тот же уровень, где и мы. “Я” и “ты” стоят рука об руку. Когда мы говорим “То”, ни на каком уровне не формируется никаких взаимоотношений. Откуда берется То? Выше оно или внутри нас, ниже или еще где-то – всего этого нельзя понять по этому слову. С глубоким внутренним прозрением Упанишады называют это: То.

Теперь постараемся понять сутру:

Тот, кто вмещает в себя майю, иллюзию, кто есть источник всей вселенной, кто обладает такими свойствами, как всезнание, и подобными им, кто вмещает в себя косвенность, множество и истину, известен как То самое – Тат.

Тот, кто стоит в основании всего Я, кто есть это слово и то, что стоит за ним, кто отделен от сознания, называется словом твам – Ты.

Твам, ты. Как только кто-то произносит это слово: твам, или ты, мгновенно возникают границы. Мы рассматриваем другого как отдельное существо. Это существо имеет форму, тело, вы не можете назвать “ты” существо без тела. Вы не можете посмотреть на небо и сказать ему “ты”, потому что оно ничего не обозначает. Как вы можете сказать “ты” небу? Никакие взаимоотношения с небом невозможны. Просто есть широта без границ, и “ты” не может возникнуть. Взаимоотношения возникают тогда, когда есть какая-то форма. Но Бог даже больше, чем небо; небо – это одно из проявлений Бога. Как таковой, Бог не может восприниматься с точки зрения “ты”, потому что пока мы стоим перед Богом, мы не можем вспоминать “я”, то, что есть. Тот, кто все еще чувствует, что его “я” существует, не может видеть Бога. Само “я” есть препятствие, вуаль.

До тех пор, пока есть “я”, это “я” будет повсюду видеть только “ты”. Никакие взаимоотношения с бесформенным невозможны, взаимоотношения возможны только с тем, что имеет форму.

Помните, считайте это главным законом. Там, где есть ваше “я”, взаимоотношения возможны только в этих рамках. Если вы будете верить в то, что вы есть тело, вы сможете общаться только с теми, у кого так же, как и у вас, есть тело. Если вы будете верить в то, что вы есть ум, вы будете общаться только с теми, у кого есть ум. Если вы верите в то, что вы сознание, вы сможете общаться только с теми, у кого есть сознание. Если вы хотите установить ваши взаимоотношения с Богом, вы должны стать такими же бесформенными и пустыми, как Он: в Нем нет даже следа “я”, потому что “я” подразумевает форму. Только тогда, когда в вас все так же пусто, вы сможете связаться с пустотой. Только тогда, когда вы станете бесформенными внутри, вы сможете связаться с бесформенным снаружи. Нет другого пути, кроме как пути становления подобным тому, с чем вы хотите быть связанными. Нет другого пути, кроме как пути становления подобным тому, что вы ищете.

Есть два слова: То и Ты. Воплощенную душу мы называем “ты”, сознание, заключенное в теле, ограниченное телом, мы называем “ты”. А всепроникающее сознание, которое выше все границ и ограничений, мы называем То. Каплю росы мы называем “ты”, океан мы называем Тат. Атом мы называем “ты”, а целое мы называем Тат.

Почему Упанишады так настаивают на том, чтобы называть Бога То? Тат? Упанишады не ждут, что вы начнете поклоняться и молиться Богу. Они не ждут, что вы станете преданными Бога. Упанишады ожидают от вас, чтобы вы сами стали Богами. Нужно четко понять это отличие.

Амбиции Упанишад высшие, абсолютные, на земле не рождалось амбиций выше, чем эти. Упанишады не довольствуются просто поклонением, молитвой и преданностью Богу. Они говорят, что до тех пор, пока вы не станете самим Богом, вы не постигнете высшую истину. Они говорят, что до те пор, пока вы не станете самим Богом, вы не достигнете своего предназначения.

То означает, что мы не вступаем ни в какие взаимоотношения, мы не поклоняемся и не занимаемся преданным служением Богу. Никакие взаимоотношения не строятся с Тем, ни в коей мере, мы отбрасываем все взаимоотношения. И в конце мы отбрасываем также себя, чтобы не осталось никого, с кем можно было бы общаться, чтобы никакие взаимоотношения не были возможны. В конечном счете мы становимся только Тем, к чему мы обращаемся, как к Тому.

Это трудно понять, потому что обычно наши концепции религии – это концепции поклонения и молитвы, почтения, преданности. Религиозная концепция Упанишад не такова, она не в поклонении, молитве и преданности, – она заключается в том, чтобы вскрыть То, что спрятано внутри каждой индивидуальности.

Упанишады – это наука религии. Точно так же, как наука ищет истину в материи, точно так же, как наука ломает материю, расчленяет, расщепляет ее на атомы и пытается высвободить энергию, которая спрятана внутри нее, и найти законы, которые управляют ей, точно так же Упанишады входят в каждый атом сознания и открывают законы мира сознания, открывают то, как сознание проникает в мир, насколько оно статично, как сознание прячется и как оно проявляется.

Упанишады пользуются языком науки. Если наука открывает атомную энергию, она не говорит, что эта атомная энергия – ее отец или мать. Она не устанавливает с ней никаких отношений. Она открывает законы, и не возникает никакого вопроса о том, чтобы установить с ней какие-то отношения. Она не развивает языка привязанности вокруг этих понятий. Если бы наука поступала так, она перестала бы быть наукой. Привязанность, взаимоотношения ненаучны, и они извращают истину. Поэтому ученым приходится искать истину на расстоянии и сохраняя нейтральность; вопроса о том, чтобы создать какие-то частные отношения, не возникает.

Упанишады также говорят на языке науки. Они говорят: То. Они не устанавливают отношений. Они сохраняют расстояние, отдельность. Когда Упанишады говорят: То, мы даже не замечаем, кто говорит. Когда кто-то говорит: “Бог – это высший отец”, мы прекрасно понимаем, кто говорит это: кто-то, чьи желания в отношении отца остались неисполненными, кто так и не осуществил себя как сына, кто не дополучил любви от матери или отца, или кто получил столько любви, что она не переварилась как следует. Но определенно, говорящий это человек страдал во взаимоотношениях со своим отцом. Но когда вы говорите: То, это ничего не говорит о говорящем, ничто не раскрывается в говорящем.

Это совершенно имперсональное обозначение, и поэтому оно очень ценно. В тот миг, в который мы называем его Тем, все обсуждения заканчиваются.

Очень интересно отметить, что если мы называем Бога Тем, как после этого смогут сражаться индуисты и мусульмане? Какое отличие будет между Тем христиан и Тем индуистов? Если христиане, мусульмане и индуисты – все назовут Бога Тем, среди них не может быть борьбы и ссор. Используем ли мы слово Тат, или То, неважно: все равно ссор не будет. Но когда мусульмане называют Его определенным образом, индуисты называют Его как-то еще, христиане по-своему, они называют Его, скажем, Отцом, – тотчас же вмешиваются концепции, и они подстраиваются под каждого в отдельности.

Этот вопрос стоит того, чтобы говорить о нем. Фрейд говорит, что если человек называет Бога отцом, то, если он ищет внутри себя, он находит образ своего отца, который переходит на концепцию Бога. Он вынужден найти своего отца в образе Бога. Если вы называете Бога матерью, появляется ваша мать. Но какова ваша концепция матери? Вы немного ее очищаете, приукрашиваете, подрисовываете, оттачиваете, и она выливается в концепцию Богоматери.

Дидро, французский философ, немного подшутил. Он сказал, что если бы лошади представили себе Бога, этот Бог выглядел бы как лошадь! Ни одна лошадь не могла бы представить Бога с лицом человека, это точно, это мы знаем. Когда негр рисует Бога, он рисует его с курчавыми волосами – так и должно быть, с его точки зрения, и губы у него толстые, как у негров, и кожа темная, черная. Когда китаец рисует Бога, его лицо получается с узкими глазами, потому что, с их точки зрения, разве может Бог не выглядеть как китаец?

Мы просто проецируем на Бога наши концепции. Может ли англичанин представить себе черного Бога? Нет, это невозможно. Вы видели индуистские образы Бога? Рама, Кришна – и все они смуглые, потому что, с их точки зрения, смуглость – это признак красоты, и, конечно, с их точки зрения, Он должен быть таким.

Вы могли наблюдать, что уши Рамы, Кришны и Мухаммеда не такие большие, они маленькие. Но если вы видели статуи Будды и Махавиры, вы увидите, какие у них длинные, висячие уши, они свисают до плеч. Буддисты и джайны верят в то, что все тиртханкары имели такие длинные уши. Причина для этого, кажется, не в ушах: у первого тиртханкары уши действительно могли быть такими длинными, они могли касаться плеч, и это превратилось в постоянную концепцию.

Нет причины верить в то, что все двадцать четыре тиртханкары имели такие длинные уши, что они прикасались к их плечам. Но после того как концепция укоренилась, всех подгоняют согласно ей, а не согласно истине. Если вы посмотрите на статуи всех двадцати четырех тиртханкар, вы не сможете определить, где Махавира и где кто-то другой: Паршванатха, Неминатха и так далее. Все двадцать четыре статуи выглядят одинаковыми. Их можно различить, только увидев подписи под статуями.

Мы принимаем концепцию, а потом живем согласно ей. Все наши Боги сотворены исходя из наших собственных представлений. Но нельзя создать концепцию Того. И потому в тот день, когда на Земле установится вселенская религия, в этот день Упанишады впервые будут поняты правильно. В этот день мы поймем, что Упанишады первыми говорили об этом, они пользовались научным языком, они отложили в сторону все домыслы о том, что человек – в центре вселенной.

Есть две характеристики: майя, иллюзии, – для вселенской души, и авидья, невежество, – для воплощенной души. Когда вы отрекаетесь от обеих, вы видите вечно истинное, сознательное и блаженное: Парам Браман, высшую реальность.

Эту сутру немного сложно понять. “Свойство Бога – иллюзия, а свойство воплощенной души – невежество”. Вы можете назвать это свойством, а можете назвать болезнью.

“Свойство Бога – иллюзия”. Нам нужно понять это правильно. Это немного сложный и тонкий вопрос. Попытаемся понять его правильно. Человеческие умы толковали это по-разному. Нужно понять некоторые толкования. И тогда мы сможем перейти к этой сутре.

Одна трудность присутствовала все время: если человек принимает Бога, ему очень трудно принять этот мир. Если мы принимаем Бога, нам становится очень сложно объяснить этот мир. Например, если Бог создал этот мир, почему он так полон болезней, несчастья, боли, греха? Если Бог создал этот мир, к чему ставить человека в такое несчастное положение? Нельзя перекладывать за все это ответственность только на человека.

Несколько дней назад один христианский священник пришел встретиться со мной. Я спросил у него, какой работой он занимается. Он ответил: “Мы заняты тем, что боремся с грехами!” Я сказал: “Грехи! Откуда взялись эти грехи?” Он ответил: “Они создаются дьяволом!”

Кажется, все очень просто. Обычно никто не задумывается глубоко над этими вопросами, потому что когда человек погружается глубже, его начинают смущать многие вещи. Я спросил у него: “Кто создал дьявола?” Ему было трудно ответить на этот вопрос, потому что теперь все представилось в сомнительном виде. Он боялся, что если он скажет, что его сотворил Бог, а дьявол, в свою очередь, сотворил грех, получится, что Бог сотворил грех, но что тогда получается: порочный круг? Неужели у Бога не было достаточно разума для того, чтобы не создавать дьявола? И даже если Бог по ошибке создал его, в чем теперь сложность, почему нельзя грешить? Если грех сотворен дьяволом, а дьявол создан Богом, то, если мы совершаем грехи, кто в ответе за это? Мы – просто жертвы. Жертвы невинные. Мы не имеем к этому никакого отношения.

Бог сотворил нас, Бог создал дьявола, дьявол сотворил грех, мы грешим – где во всем этом круге мы становимся ответственными? Мы не создали Бога, мы не сотворили дьявола, мы не сотворили грех – мы без причины страдаем из-за этой чехарды.

Священник пришел в некоторое беспокойство. Христианство не может ответить на этот вопрос. Трудно найти ответ на эти вопросы, потому что это слишком запутанно. Некоторые люди, например, верят в зороастрийское учение. Как говорит Заратустра, Бог и Дьявол – это два элемента. Никто никого не сотворил, оба вечны. Если поверить в это, опасность станет еще больше, потому что если оба они вечные, никто не может выиграть или проиграть. Бог и Дьявол так и будут сражаться друг с другом, воевать. А кто вы? – поле битвы, на котором они воюют? Никто из них не может выиграть, никто не может проиграть, потому что и тот, и другой вечны.

Зороастрийцам трудно: если они не будут верить в то, что дьявол также вечен, если они будут утверждать, что его можно победить, возникает вопрос: почему же его до сих пор так и не победили? Столько столетий прошло, но он так и не был побежден. Где гарантия того, что он будет побежден в будущем? На самом деле, положение кажется прямо противоположным, создается такое ощущение, что выигрывает дьявол.

Вы будете удивлены, узнав о том, что недавно, в тысяча девятьсот семидесятом году, в Калифорнии, в Америке, была зарегистрирована новая церковь с именем Первая Церковь Дьявола. У нее есть своя паства, свой епископ, они напечатали собственную Библию и провозгласили: “У нас есть достаточно времени для того, чтобы стать свидетелем поражения Бога и выигрыша дьявола!”

Сказанное ими кажется правильным. Если мы посмотрим на мир вокруг, мы увидим, что они не ошибаются. Создается такое ощущение, что их последователи, последователи дьявола, выигрывают, а последователи Бога терпят поражение. Последователи дьявола занимают большие посты, а последователи Бога не могут найти себе пристанища.

Вы можете испробовать это сами. Теперь даже последователи Бога научились этим фокусам. Они воспевают имена Бога, но делают все от дьявола, они поняли, кто выигрывает. Но страх присутствует в их умах, вдруг, по какой-то нелепой ошибке, выиграет Бог? И поэтому они также все-таки продолжают воспевать имена Бога: Рама, Рама, Рама. Они пытаются плыть в обеих лодках. Все гордые люди похожи на них. Когда это нужно, они обращаются к дьяволу, а когда он им не нужен, когда у них есть свободное время, они обращают свои четки для молитв, чтобы удовлетворить Бога. Поддерживается своего рода компромисс, своего рода равновесие. И потом, также, кто знает, кто выиграет в самом конце?

Если мир дает вам какие-то намеки, то он говорит вам лишь о том, что дьявол выигрывает. Победа Бога нигде не видна. Добро не прирастает, и зло также не уменьшается. Свет не усиливается, и тьма не уменьшается.

Так что поверить в то, что дьявол вечен, также трудно. Но если кто-то поверит в то, что он не вечен, что он в конце концов потерпит поражение: сколько бы он ни выигрывал на промежуточном этапе, в конце концов он все равно потерпит поражение; так думают некоторые, – но можно ли утверждать это с точностью? Тот, кто выигрывает сейчас, – почему он должен потерпеть поражение в конце? Создается такое ощущение, что в этих утверждениях нет последовательности, это не похоже на истину: почему тот, кто проигрывает посередине, в конце выиграет?

Этот вопрос оставался насущным для человечества. Разные религии пытались использовать разные методы для того, чтобы ответить на этот вопрос, но они так и не смогли разрешить эту дилемму. Концепция Упанишад показывает всю их неправильность, – но они правы частично. Если же сравнить Упанишады со всеми другими концепциями, то они кажутся самыми правильными среди них, самыми правильными.

Упанишады говорят, что нет противостояния между Богом и дьяволом, нет дьявола, и нет силы, которая была бы противоположна Богу. Но как, в таком случае, был создан этот мир? Упанишады говорят, что Бог не сотворил этот мир, создавая какого-то противника, чтобы он тоже действовал в мире. Упанишады говорят, что это присуще самому бытию Бога, это само сияние Бога; они называют это майей, иллюзией, и это тень Бога. Они называют ее также майей, иллюзией – и там есть мир... представьте себе, что стоит человек, и у него есть тень. Эта тень не твердая, меч не может отрубить ее, огонь не может сжечь, вода не может утопить. Делайте что хотите, но она все равно существует. Она не обладает существенностью, осязаемостью, и, тем не менее, тень есть. Она стоит за вами, идет впереди вас; если вы бежите, она бежит за вами, если вы останавливаетесь, она останавливается.