Текст книги "Сияние луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 30 страниц)

Люди ходили к Будде и спрашивали, могут ли они обрести Бога. Будда говорил, что Бога нет. Когда Шарипутта, который был сыном брамина, а он был ученым и начитанным, впервые пришел к Будде, он сказал Будде: “Если нет ничего, если есть ничто, и только ничто, мы должны попытаться сохранить мир таким, какой он есть, потому что в нем у нас, по крайней мере, что-то есть. А ты говоришь удивительные вещи, ты хочешь отнять у нас все, но ничего при этом не обещаешь. Так кто же пойдет за тобой?” Сын брамина спросил: “Кто пойдет за тобой? Ты хочешь, чтобы мы отказались от всего. А когда мы спрашиваем, что мы получим в обмен, ты говоришь нам, что мы ничего не получим. Но для чего тогда нам хоть что-то оставлять?” Люди отказываются от чего-то, потому что хотят получить что-то еще”.

Будда сказал: “Тот, кто отрекается от чего-то в надежде получить что-то другое, вообще не отрекается ни от чего. В чем смысл отречения? Если отречение совершается в надежде получить что-то еще, то это просто обмен, и отречением это считать нельзя. Если человек отказывается от одного места в надежде получить местечко в райском дворце, это сделка. Если он делает добродетельное действие в надежде стать счастливым, это сделка. Если человек ведет служение, жертвует, если он выполняет религиозные обряды только в надежде получить лучшее местечко в следующей жизни, это – сделка. Где же тут отречение?” Будда сказал: “Отречение есть только в том случае, если нет ожидания получить что-то взамен”.

Шарипутта сказал: “Может быть, это и так, но где мы найдем таких людей?”

У нас у всех ум бизнесменов. Даже тогда, когда нам хочется общаться с Богом, это сделка. Все невежественные не могут по-другому.

И поэтому буддизм не смог выжить в Индии. И так как он не смог выжить в Индии, где еще он мог выжить? Он выжил в других странах, но когда? Только после того, как последователи Будды научились всем ловушкам, которые были известны браминам.

Вы с удивлением можете узнать о том, что сам Будда был кшатрием, но все его старшие ученики были браминами, и они смогли выжить. Но в Индии Будда уже все испортил, в Индии он уже говорил все прямо, и поэтому даже ученики-брамины не смогли идти окольными путями. И поэтому буддизм не смог выжить в Индии. Он выжил на Шри-Ланке, в Бирме, Японии, Китае, на Тибете, в Таиланде, Корее, во всей Азии, но только не в Индии, потому что сам Будда говорил все прямо, он говорил, что приобретать нечего. И поэтому в Индии было трудно оживить надежду на получение чего-то значимого. Но этого смогли добиться в других странах.

Буддийская религия, которая существует вне Индии – это просто другая версия индуистской традиции. Это не изначальные слова Будды, они не подлинные, и поэтому они выжили. А там, где слова были подлинными, они не смогли выжить. Вы знаете, что Махавира был кшатрием, но все его главных одиннадцать учеников были браминами. Они отвечали за выживание его учения. Сам Махавира не мог этого добиться.

Кшатрий не имеет ни малейшего понятия о том, как говорить, это не его профессия. Он может быть хорош в бою, но этот мир писаний, игра слов, – он не имеет о нем ни малейшего понятия. Поэтому все одиннадцать главных учеников Махавиры, которые были браминами, помогли джайнизму выжить. Они нашли лазейку. Будда говорил сам, и поэтому даже его ученики не могли исказить его речи. Махавира не говорил, он хранил молчание, и говорили за него только главные ученики. И это была лазейка. Из-за того, что Махавира не говорил сам, то все, что говорили его главные ученики в дополнение к его тишине, воспринималось религией джайнов. Таким образом, религия Махавиры каким-то образом выжила. Но у нее не было большой базы.

В мире есть всего лишь около двух с половиной миллионов джайнов, а прошло уже двадцать пять столетий после смерти Махавиры. Даже если бы двадцать пять человек приняли его учение, попав под его очарование, а потом бы они женились, их бы сейчас было даже больше, потому что прошло двадцать пять столетий. Поэтому эта цифра говорит о том, что это учение не было таким живучим. И какова причина? Та же самая: кшатрии не были ораторами, они просто не знали, как говорить с невежественными. Им понадобились столетия, чтобы развить это искусство.

Эта сутра говорит:

Писания говорят: “Тело и все остальное истинно, и существует накопленная карма ” не для того, чтобы высказать истину, но лишь для того, чтобы удовлетворить невежественных.

На самом деле, не существует ничего, кроме единого и недвойственного Брамана, а он совершенен, безначален и бесконечен, неизмерим, неизменен, это обитель истины, обитель сознания, обитель блаженства, он вечен, неразрушим, вездесущ, универсален, целостен, безграничен, его головы направлены во всех направлениях, его нельзя найти или потерять, он безупречен, независим, он вне ума и выше речи, изобилен, самоочевиден, чист, сознателен и не похож ни на что, что нам известно.

Все остальное, на самом деле, нереально. Мы воспринимаем что-то истинным только потому, что у нас нет глаз, которые могут видеть истину. У нас есть только ум, который рождает мечты, но у нас нет глаз, которые могут видеть истину. И поэтому мы можем видеть, что истинно, а что нет, что существует и что не существует, и мы упускаем то, что существует в действительности. Как же развить этот глаз, этот третий глаз, посредством которого мы можем видеть истину?

Есть маленький ребенок: он живет в мире игрушек, игрушки для него – это живой мир. И поэтому если нога его игрушки ломается, он рыдает так же, как если бы настоящий человек сломал себе ногу. Он не может спать ночью, если игрушки нет с ним в кровати. Он чувствует, что ему чего-то не хватает. То же самое чувствует возлюбленный, в разлуке со своей любимой.

Для ребенка игрушки – это реальность. Ребенок будет смеяться над собой относительно того, насколько глупым он был, после того как станет взрослым. И когда он вырастет, он полностью забудет обо всем. Эти игрушки могут лежать в каком-то углу среди хлама, и даже если их все выбросить, он не будет рыдать из-за них. Что же случилось? Эти игрушки те же самые, но что случилось с этим человеком? Его разум поднялся выше, он стал способен видеть большее.

Но все останется по прежнему. Другие живые игрушки заменят старые куклы. Раньше он прижимал к груди куклу, когда спал, а теперь он спит и прижимает к груди живую женщину. Кукла переменилась, но ум? Но есть методы, которые помогут нам подняться также и над умом. Очень немногие из нас делают это. Что же касается взросления, то все перерастают из детства в юность, – а почему так происходит? Потому что для того, чтобы перерасти из детства в юность, не нужно ничего делать, это естественный рост.

Если бы вам для этого нужно было бы делать что-то, лишь немногие в этом мире стали бы взрослыми, все остальные оставались бы детьми. Но вам не нужно делать для этого ничего, вы не можете избежать этого, вы обязательно станете юношами и девушками, вы будете продолжать расти. На самом деле, вы не можете остановить этот процесс, вы не можете предотвратить его, вот почему вы взрослеете. Но духовное сознание не растет таким образом, для его роста вы должны что-то делать. И этот рост зависит от вашей решительности. Природа не накладывает на вас этот рост, он оставляет вам собственный выбор в данном отношении. И поэтому лишь немногие способны стать Буддой, Кришной, Христом, потому что для этого нужно тяжело трудиться и прикладывать усилия.

В тот день, в который вы будете глядеть пробужденными глазами, весь мир покажется вам детской игрой. На таком уровне зрелости все остальные вещи в прошлом кажутся вам незначительными.

Эта сутра говорит, что есть только Браман. И относительно этого Брамана в этой сутре даются несколько очень важных намеков. Многие из этих атрибутов знакомы нам, и я не буду тут обсуждать это.

На самом деле, не существует ничего, кроме единого и недвойственного Брамана, а он совершенен, безначален и бесконечен, неизмерим, неизменен, это обитель истины, обитель сознания, обитель блаженства, он вечен, неразрушим, вездесущ, универсален, целостен, безграничен, его головы направлены во всех направлениях, его нельзя найти или потерять, он безупречен, независим, он вне ума и выше речи, изобилен, самоочевиден, чист, сознателен и не похож ни на что, что нам известно.

Это знакомые нам слова, которыми мы пользовались для того, чтобы обозначить Браман. Но два или три свойства уникальны, и о них хотелось бы поговорить отдельно.

“Невозможно потерять или найти”. Это очень важные слова. То, что нельзя отбросить или поймать, – что это означает?

Люди приходят ко мне и говорят: “Мы хотим искать Бога”. Я спрашиваю у них: “Но где и когда вы потеряли Его?” Потому что все, что потеряно, можно найти, но если вы что-то вообще не теряли, это уже сложный вопрос. Они говорят, что они не знают, где Его потеряли и когда. Я прошу их понять, теряли ли они Его вообще когда-либо, потому что если они не теряли его, а я расскажу вам о том, как искать Его, они столкнутся с еще большими трудностями. Вы отправитесь в путешествие на поиски того, что вы никогда не теряли, – так как же вы можете преуспеть? Сам ваш поиск уведет вас в сторону.

Бог – это наша природа, та как же мы можем потерять Его? Мы можем забыть о Нем, но мы не можем потерять Его.

Попытайтесь понять это отличие. Вы могли забыть о Нем, вы могли не обратить на Него никакого внимания – на то, что было спрятано внутри вас так долго. Он настолько близок к нам, что, возможно, вам не нужно было обращать никакого внимания внутрь. Ваше внимание могло быть направлено на далекие предметы, и вы забыли о том, что внутри. Все это возможно, но вы не можете потерять того, кто внутри.

Вот почему все святые говорили, что одного только воспоминания достаточно, не нужно искать. Вот почему Нанак, Кабир, Даду, Райдас, – все обращали внимание на нам смаран – воспоминание Его имени. Нам смаран означает лишь то, что вопроса о поиске просто не возникает, нельзя найти то, что никогда не было потеряно, вам нужно просто попытаться вспомнить Его. Причем не нужно даже вспоминать, вам нужно просто напомнить себе то, что всегда было в вас.

Это очень революционная сутра.

Невозможно найти или потерять.

То, что никогда нельзя потерять – это ваша сокровенная природа. Если же нечто может быть потеряно, это не может быть вашей сокровенной природой. Если огонь может потерять свою способность обжигать, потеряет свой жар, это не главная природа. Если огонь прохладный, это нечто другое, это не огонь.

Быть горячим – это природа огня. Быть пустым – это природа неба. Природа – это нечто, что не может быть отделено от нас, что бы ни случилось. Все, что можно отделить от нас, не присуще нашей природе. Пусть эта истина глубоко проникнет в вас.

То, от чего мы можем быть отделены, не может быть нашей природой. То, что можно к нам добавить, не может быть нашей природой также. Мы можем отделить то, что к нам добавлено. Наше бытие таково, что мы не можем отделить его и не можем присоединить. Браман – вот наше бытие. И нельзя избежать этого, нельзя уклониться от этого, нельзя потерять это, нельзя найти. Но если такие вещи рассказать невежественным, они ответят вам: “Хорошо, но, в таком случае, к чему искать то, что никогда не было потеряно? И к чему искать то, что всегда было там? Все хорошо, в таком случае, мы можем продолжать вести мирскую жизнь. К чему все эти поиски, что это за сумасшедшая идея?”

Нет, такого нельзя говорить невежественным. Им нужно сказать: “Вы потеряли его, вы потеряли свое истинное бытие, ищите его. До тех пор, пока вы не найдете его, вы будете оставаться несчастными. До тех пор, пока вы не найдете Бога в своей жизни, вы будете страдать, беспокоиться и будете несчастными”.

Невежественный человек понимает этот язык поиска, он чувствует, что он на верном пути. Он искал все: деньги, положение, власть, и потом он говорит: “Прекрасно, по крайней мере, поиск будет продолжаться, теперь я буду искать религию вместо денег”.

Невежественный понимает этот язык. Всю жизнь – на самом деле, в течение многих, многих жизней он делал только это: искал. Он познал только одну профессию: сегодня искать одно, а завтра искать другое. И поэтому он говорит: “Все в порядке, раньше я искал деньги, положение, власть; вы говорите мне, что они не приносят счастья, и поэтому теперь я буду искать Бога. Это нормально и нравится мне!”

После того как он начал свой поиск, позже ему скажут: “Бога нельзя достигнуть; до тех пор, пока ты не прекратишь все поиски, ты не сможешь найти Его!” И теперь он сталкивается со сложностями. Он прекратил искать деньги, положение, власть, потому что все они были тщетными, и теперь у него есть надежда найти что-то значительное, и он отправляется на поиски Бога. И когда он продвинулся достаточно далеко в этом поиске и не может вернуться назад, теперь он не может вернуться обратно и начать искать деньги, все это уже стало бессмысленным для него, и как раз поэтому он повернулся к этому осмысленному значительному поиску Бога, – и тут мастер говорит ему, чтобы он оставил все поиски.

Сначала он отказался от денег, от положения, от власти, но он сохранил половинку монетки – он начал искать себя. Он отказался от денег, но он сохранил свой поиск. Деньги остались снаружи, а поиск остался внутри. Легко было отказаться от того, что было снаружи, но теперь мастер попросил его оставить весь поиск, потому что, как он сказал: “Вы никогда не теряли того, что ищите”.

Когда кто-то отбрасывает также поиск, он мгновенно обретает себя. Бог – это само наше бытие. И поэтому эта сутра очень революционная и ценная.

Невозможно найти или потерять.

Когда Будда стал просветленным, кто-то спросил у него: “Что вы получили?” Будда ответил: “Я не получил ничего. Я только познал то, что у меня и так уже было”. Но ошибкой было говорить вам: “Я не достиг ничего” Если вам сказать такое, вы мгновенно говорите в ответ: “В таком случае, пойдем и займемся прежней работой. Мы потратили восемь дней с этим человеком, и теперь он говорит нам, что ничего не получил от этого, когда стал просветленным. Но для чего, в таком случае, мы выполняем эту тяжелую работу, к чему все эти прыжки, занятия? И этот человек говорит нам, что мы ничего не получим в конце!”

Будда сказал: “Я ничего не достиг “. Тогда последователи могли спросить у него: “Ты не достиг ничего? В таком случае, чему ты учишь людей?” И Будда ответил: “Именно этому: я как раз учу тому, как перейти к такому состоянию, в котором больше нечего достигать и нечего терять, и это становится вашим собственным опытом; ничто не может быть достигнуто, и ничто не может быть потеряно!”

Но это может понять только знающий.

На самом деле, не существует ничего, кроме единого и недвойственного Брамана, а он совершенен, безначачен и бесконечен, неизмерим, неизменен, это обитель истины, обитель сознания, обитель блаженства, он вечен, неразрушим, вездесущ, универсален, целостен, безграничен, его головы направлены во всех направлениях, его нельзя найти или потерять, он безупречен, независим, он вне ума и выше речи, изобилен, самоочевиден, чист, сознателен и не похож ни на что, что нам известно.

Эти слова знакомы нам. Непохожие на все, что известно нам, Его нельзя ни с чем сравнить, Он уникален, безупречен. Никакие сравнения не отражают полностью. Например, мы говорим: “Он пуст, как небо”. Но это также неправильно, потому что небо также включено в него. Он больше неба, Его нельзя даже сравнить с небом. Мы говорим: “Он сверкает, как сверхсолнце!” Но это также маленькое сравнение, потому что даже сверхсолнце – это не что иное, как простая лампочка, в сравнении с Ним. Его нельзя сравнить даже с Солнцем!”

Мы говорим: “Это само блаженство!” Когда мы говорим это, где-то в уме мы измеряем его счастьем. Но это не имеет никакого отношения к счастью. Мы говорим: “Он умиротворен”. Но в таком случае где-то в уме у нас есть противоположность покоя – беспокойства. Но Он никогда не знал беспокойства, и поэтому Он также не знает, что такое спокойствие.

Наши сравнения бесполезны. Все сравнения не подходят. Видящие описывали Его самостоятельно, не сравнивая ни с кем. Вы не можете описать Его, сравнивая с чем-то известным. Но, тем не менее, невежественным можно описать Его посредством сравнений. И лишь в конце поисков можно определить, что сравнивать не с чем.

На самом деле не существует ничего, кроме Брамана, единого и недвойственного...

Таким образом, познав на собственном опыте неделимость души, наполнитесь и блаженно пребывайте в неизменной душе.

Таким образом, познав на собственном опыте неделимость души, будьте удовлетворенными. Недостаточно просто знать писания, писания могут говорить вам все что угодно, но это вам не поможет. Вы не решите свои трудности, если будете просто слушать их; ничего не случится. Вы должны быть удовлетворенными благодаря собственному опыту.

Сиддха, исполненный, – это тот, для кого не существует дальнейшего путешествия, ему не нужно больше двигаться вперед, он уже пришел к последнему месту своей стоянки. Все дороги для него заканчиваются здесь.

Неисполненный, асиддха, – это мы. Асиддха означает того, кому все еще осталось что-то делать дальше, что-то еще должно случиться с ним, ему нужно чего-то достигать, после чего к нему придет счастье.

Счастье неудовлетворенного зависит от чего-то другого. Он должен встретиться с какой-то определенной женщиной, с каким-то определенным мужчиной, он должен быть владельцем какого-то определенного дома, быть владельцем земли, занимать определенное положение, стать президентом, премьер-министром и многим другим. Его счастье всегда заключено в чем-то постороннем, в каком-то объекте, и после того как он получает этот объект, он чувствует счастье.

Сиддха, удовлетворенный, – это тот, кто счастлив в своем бытии. Получает ли он что-то или не получает – это уже не вопрос. Приходит ли к нему что-то или не приходит – это не вопрос. Получает ли он что-то или не получает – это не вопрос. Его счастье не зависит ни от чего, но только от своего собственного бытия, и этого уже достаточно; достаточно того, что он есть. Нет никаких других условий. Все его счастье не-обусловлено. Его счастье здесь и сейчас.

Ваше счастье всегда находится где-то в другом месте, в будущем, ваше счастье никогда не бывает здесь и сейчас. Вы когда-нибудь видели человека, который мог бы сказать вам: “Я счастлив здесь и сейчас?” Нет, здесь и сейчас все несчастны, они надеются стать счастливыми только в будущем.

У меня есть друг, который был заместителем министра в этом штате. Он был крайне несчастен. Я спросил у него: “Что случилось с тобой?”

Он сказал: “До тех пор, пока я не стану министром, я не смогу стать счастливым”.

Через некоторое время он стал министром. Позже, когда мы встретились с ним, я заметил, что он все равно несчастен. Я спросил у него: “Что с тобой случилось теперь? Ты стал министром, и теперь ты должен чувствовать счастье”.

Он ответил: “Счастье? До тех пор, пока я не стану главным министром, счастья мне не видать. Я стараюсь как могу, и когда-нибудь я стану главным”.

И он стал главным министром. Я снова спросил у него, чувствует ли он сейчас удовлетворение. Он сказал: “Почему ты преследуешь меня? Удовлетворенности, кажется, нет нигде. Я стал главным министром, но в моей жизни ничего не решено. И сейчас появилось много других вакансий, может быть, тогда, когда я займу одну из этих должностей...”

Счастья все время не хватает. Таков неудовлетворенный человек. Удовлетворенный человек чувствует счастье прямо здесь и сейчас. И какова бы ни была ситуация, независимо от обстоятельств, в нем нет перемен внутреннего потока счастья. И его счастье ничем не обусловлено. Каждый, кто выставляет условия, вынужден быть несчастным. Никакие условия никогда не исполняются. И если даже выставленные условия исполнены, создающий условия ум создает новые условия.

Представьте себе листья на деревьях: старые листья падают, но это не имеет значения, потому что старые листья падают – новые вырастают. Новые начинают выталкивать изнутри, и старые листья начинают падать. И как только старые листья упали, новые выросли снова. Старые условия отпадают только тогда, когда новое условие начинает выталкивать старое изнутри, чтобы выбраться на поверхность. На деревьях растут листья, а в уме человека растет обусловленность.

Если ваша жизнь обусловлена, несчастье станет результатом этой обусловленности. Если же ваша жизнь необусловлена, вы счастливы без причины прямо здесь и сейчас, и ваше счастье приходит не извне, а изнутри, поток счастья течет изнутри, источник, фонтан внутри, и вы удовлетворены. Вам не нужно искать счастья у других. Даже если весь мир исчезнет, даже если все звезды и Луна на небосклоне пропадут, даже если все человечество прекратит свое существование, удовлетворенные все равно будут счастливы.

Но вы будете неудовлетворенными, даже если весь мир будет плясать под вашу дудку – может быть, вы будете еще более несчастными. Когда все ваши требования исполняются, вы осознаете: весь труд, весь напряженный труд, на самом деле, ни к чему вас не привел. Вы только стали еще более несчастными.

А для того, чтобы быть удовлетворенными, эта сутра говорит:

Таким образом, познав на собственном опыте неделимость души, наполнитесь и блаженно пребывайте в неизменной душе.

Будьте в этом, оставайтесь с этим, найдите себя в этом. Просто будьте едины с этим. Не ищите снаружи. Просто помните: когда вы просыпаетесь и проводите дальнейший день, ищите необусловленного счастья. Когда вы идете, спите, гуляете, едите, пьете, в каком бы положении вы ни находились, ищите необусловленного счастья. Просто будьте счастливыми.

Нам кажется очень странным, когда нам просто говорят: “Будь счастлив”. У нас может появиться закономерный вопрос: “Как это: быть счастливым?” У нас у всех есть представления о счастье, которое приходит снаружи. Быть счастливым изнутри – мы не можем этого понять. Мы никогда не знали внутреннего счастья.

Просто ищите его. Вы внутри полны счастья. Наберитесь мужества и отправьтесь внутрь. Просто уберите эту вуаль обусловленности, и вы обнаружите, что вы наполнились счастьем, настолько, что если вы захотите, вы можете наполнить счастьем весь мир. И оно будет распространяться вокруг.

Мы всегда чего-то требуем от других. Мы требуем от тех, кто сам требует от нас. Это толпа попрошаек, которая стоит друг перед другом с чашами для подаяния в надежде что-то получить, и все просят. Вы когда-нибудь думали о том, что весь этот мир – это сообщество попрошаек?

Я прихожу к вам, чтобы вы могли принести мне какое-то счастье, а вы приходите ко мне, чтобы я мог дать вам какое-то счастье. Но я никогда не находил никакого счастья внутри, и вы никогда не находили никакого счастья внутри. И поэтому все наши взаимоотношения приносят нам несчастья. Никто не приносит другому счастья, никто не может принести, потому что как вы можете принести то, чего у вас нет? Мы пытаемся дать другим то, чего у нас, на самом деле, нет.

Отец приносит счастье своему сыну, жена приносит счастье своему мужу, сын приносит счастье матери. Во всем мире каждый приносит счастье другому, но при этом все жалобно скулят, что они такие несчастные. Создается такое ощущение, что нет никого счастливого. У вас у самих нет счастья, а вы пытаетесь ходить и раздавать его другим?

В этом мире есть только один способ стать счастливым, и он заключается в том, что не нужно бегать за другим в поисках счастья, счастье внутри вас. Когда вы перестаете требовать, вы просто перестаете искать. Даже если вы чувствуете несчастье, вы пребываете в нем, вы ждете, вы не просите его у других. Однажды, внезапно вы осознаете, что из-за того, что вы отбросили привычку попрошайничать, камень внутри исчезает, и поток выливается, наполняет каждую клетку вашего тела счастьем. Это счастье необусловленное. Никто не может отнять его у вас, оно выливается изнутри. И тогда может случиться так, что другие войдут в соприкосновение с вами, и на них окажет воздействие ваш поток счастья.

Интересно отметить, что мы требуем счастья, и мы хотим приносить счастье. Но мы не способны приносить счастье и не способны его получить. Тот человек, поток счастья которого взорвался, чей поток открылся, не требует счастья от других, и у него нет также желания давать счастье другим, но из такого человека счастье просто излучается, и многие получают его.

Будда никогда не идет давать другим счастье, но его присутствие... Цветы, которые расцвели в нем, их благоухание, фонтан счастья, которое раскрылось внутри него, его бормочущий звук – все это резонирует и передается каждому, кто оказывается поблизости, кто открыт и не сидит с закрытыми дверями своего сердца.

И каждый, кто сидит рядом с буддой с открытыми глазами, также способен видеть то, что счастье будды не исходит из постороннего внешнего источника и ни от кого не зависит, оно истекает изнутри его души. Его лучи не заимствованные, они его собственные. Он не похож на Луну, которая отражает лучи Солнца. Он сам как Солнце, у которого есть собственный свет, его собственные лучи исходят прямо из него.

Это мы называем сатсангом. Сидеть рядом с таким человеком, как будда – это сатсанг. Возможно, это встряхнет нас, и мы не будем такими глупыми, и камень преткновения может сдвинуться с места; когда мы видим, что кто-то может быть счастливым изнутри, наши иллюзии относительно того, что другие могут дать нам счастье, могут быть рассеяны. Мы продолжаем требовать счастья от других и сохраняем иллюзию, что однажды мы это счастье получим: если не сегодня, так завтра или послезавтра -но оно будет исходить от других. Так мы думаем.

Сделайте себя необусловленными, отбросьте все требования, оставьте все надежды на то, что счастье придет к вам от других. И тогда однажды вы можете обрести счастье. Это состояние сиддх, удовлетворенных, когда вы обретаете собственный поток счастья.

Достаточно на сегодня.