Текст книги "Сияние луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 30 страниц)

А если ребенок мой, это приводит к дальнейшей проекции чувства собственности. А если есть хоть какие-то сомнения, проецировать трудно. Когда вы считаете что-то своим, вы начинаете отождествлять себя с этим, и тогда вы готовы на все, что угодно ради этого, даже готовы страдать. Когда проекция исчезает, когда вы перестаете считать что-то своим, вы перестаете отождествлять себя с этим, отделяетесь от этого.

Всякое чувство собственности – это просто проекция. В этом мире нет ничего, что было бы вашим. Даже ваше тело – не ваше. Оно досталось вам от родителей. И если мы погрузимся глубже в наш поиск, мы дойдем до крошечных атомов, из которых состоят наши тела, а за этими атомами стоит эволюция в миллиарды, триллионы лет. И поэтому ни плоть, ни кровь не принадлежат вам, умы не принадлежат вам. Вы есть душа. Но вы не познали ее.

Кто внутри вас, кого вы называете собой и по отношению к которому у вас развивается чувство собственности? Если вы будете продолжать избавляться от этого чувства собственности, если вы будете отбрасывать его, уничтожать, если вы будете идти по пути, который Упанишады называют: “Нети, нети, – я не это и не то”, – если вы будете просто делать это, если вы будете ломать всякое чувство собственности в себе, внезапно, однажды, вы ощутите вспышку света, которая выскользнет из темноты, и тогда вы поймете, кто вы.

Когда вы освободитесь от чувства собственности, вы осознаете себя. Если вы взращиваете в себе чувство собственности, у вас уменьшается понимание себя. Чем больше и шире ваше чувство собственности, тем меньше вы понимаете, кто вы.

По этой причине Будда и Махавира сбежали из своих семей и домов. И причина была в том, что у них было так много собственности – целые империи, у них было так много вещей, которые они могли назвать своими, и это создавало опасность полной потери своего истинного я; они не могли понять, кто они, в таком окружении. И поэтому они сбежали из этой огромной империи собственности. Махавира решительно решил избавиться от всей той собственности, которая его окружала. Он даже отказался от своей одежды и ходил обнаженный, чтобы не иметь возможности считать что-то своим, чтобы не иметь возможности считать одежду своей.

Почему? Только по одной причине: потому что в этой огромной империи собственности невозможно осознать себя, а если сбежать от всего этого и остаться в одиночестве, может быть, возможно осознать себя.

Легко познать себя, когда вы сбегаете от всего, что вы считаете своим. И все сложнее познать себя, когда вы добавляете все больше и больше к империи своей собственности. Поэтому чем больше вы накапливаете, чем больше растет ваша собственность, чем шире империя вашей собственности, тем больше вы отходите от своей истины, вы покрываетесь оболочками.

Вся сеть собственности воображаема. Душа истинна, а чувство собственности лживо.

Как может родиться истинное из неистинного? А если нечто не родилось, как оно может быть уничтожено? Как неистинное может стать причиной кармы?

В этой сутре говорится о вещах, которые наталкивают на размышления. Неистинное не существует. Откуда берется чувство собственности? Когда оно рождается? И как оно заканчивается? Это трудно понять. Дело в том, что когда у нас есть чувство собственности, оно должно было откуда-то взяться. Иначе быть не может. И если что-то принадлежит нам, это что-то мы должны потерять, это чувство собственности когда-то должно исчезнуть, это закономерно, иначе как вы можете освободиться от него? Для того чтобы понять это, мы должны вернуться к категории полуправды, о которой мы уже сегодня говорили. Поймите это еще раз.

Есть веревка, она может показаться змеей. Но когда вы приближаетесь, вы видите, что это лишь веревка, а не змея. Но если вы перепутали веревку со змеей, веревка стала причиной возникновения этой воображаемой змеи, а иначе откуда бы взялось представление о змее? Но мы прекрасно понимаем, что змеи нет. Откуда может взяться то, чего нет? Когда вы приблизились к ней с горящей лампой, вы ясно увидели, что змеи нет. Змея умерла – но где мертвое тело этой змеи?

То, что вы видите, но чего в действительности нет, не имеет никакого отношения ни к рождению, ни к смерти, и это только иллюзия. Но иллюзии случаются, это вполне возможно. Все иллюзии – это проекции. Веревка, на самом деле, никогда не становилась змеей. Ваш собственный ум просто сделал из веревки змею, и вы смогли ее увидеть.

Когда вы сидите в кинотеатре, вы никогда не поворачиваетесь назад, чтобы увидеть то, что происходит там, за спиной, там нет ничего интересного. Вы смотрите на экран перед собой. Вы видите поток красок, форм, песен, музыки, и все это видно на экране перед вашими глазами. Но интересно то, что на самом деле на экране ничего нет, экран пустой, это лишь лучи, которые проектируют свет и тени на экран. Экран сам по себе пуст, все находится у вас за спиной, там установлен кинопроектор.

Слово “проекция” прекрасно подходит. Так переводится на английский язык санскритское слово “калпит” или “пракшепит”, что означает воображение, проекцию.

Проектор установлен за вами. Оттуда все проецируется на экран, и мы видим на экране то, чего, в действительности, нет. А вы не смотрите, откуда идет проекция, проектор у вас за спиной. Точно так же вы смотрите на веревку – и вам мерещится змея. Таким образом, веревка выполняет роль экрана; это ваш ум проецирует картину змеи на экран веревки. И потом вы убегаете от этой змеи.

Когда впервые сделали трехмерное кино, во всем мире случилась очень интересная вещь. Когда впервые показывали трехмерное кино, а это был фильм, в котором была такая сцена: вперед бросается всадник на коне и бросает вперед копье. Это был трехмерный фильм, и все казалось настоящим, лошадь казалась настоящей.

Лошадь бросается вперед, раздается звук ее копыт, он становится все громче и громче, и потом всадник бросает копье. И в это мгновения все зрители в зале нагибаются или наклоняются в сторону, пытаясь уклониться от копья, дать ему возможность пролететь мимо. Повсюду слышны выкрики, а несколько женщин просто потеряли сознание.

Что же случилось? На самом деле, копья вообще не было. Но на экране оно показалось таким настоящим. Так как фильм был трехмерным, у зрителей создалось ощущение, что копье проткнет их. И в это мгновение они инстинктивно решили нагнуться, уклониться, потому что они не знали, настоящее копье или нет. Оно только казалось настоящим, но оно не было настоящим. Головы они склоняли и прятали по старой привычке, они пытались спасти свои жизни. Это все произошло в мгновение ока, у них не было времени думать. Позже они смеялись над собой. Они говорили: “Я, должно быть просто сошел с ума!” Вот как все было.

Когда Будда стал просветленным, он тоже смеялся над собой, над своим прошлым сумасшествием.

Есть история про Ринзая. Когда он стал просветленным, он начал смеяться как сумасшедший. Когда его ученики спросили у него, почему он смеется, он сказал, что он стал просветленным. Удивленные ученики спросили у него: “Просветленный? Мы никогда не слышали о том, что человек, ставший просветленным, так смеется. Почему вы смеетесь?”

Ринзай просто катался по земле, он просто весь сотрясался от смеха, он пытался им рассказать, в какой иллюзии он находился, но это было бесполезно. Не было ничего, не за что было цепляться, не было даже того, от чего он пытался отказаться. Было только бытие. Создавалось такое ощущение, как будто бы он держался за что-то, а поймал свою собственную руку.

Иногда так происходит ночью: ваши руки лежат на груди, и вам снится сон о том, что кто-то сидит у вас на груди, а когда вы просыпаетесь и открываете глаза, в поту и в дрожи от этого ночного кошмара, то оказывается, что ваши собственные руки лежали у вас на груди, и их вес создавал этот сон. Во время сна все ваши чувства стали очень чувствительными, и поэтому даже небольшой вес казался таким тяжелым. Собственные руки вызвали такое ощущение, как будто бы кто-то сидел у вас на груди.

Можете попытаться, если хотите. Когда у вас в доме кто-то спит, потрите ему кончики пальцев на ноге кусочком льда. И скоро этот спящий человек начнет видеть сон, как он лезет на гору, покрытую снегом, и мерзнет. Очень холодно, это настоящее бедствие для этого человека. Поднесите пламя горящей свечи к стопам спящего человека, и этому человеку начнет сниться ад: адское пламя, огромные котлы, полные кипящего масла, людей вытаскивают оттуда и бросают обратно.

Что же происходит внутри? У ума уже есть концепции и представления. Небольшого намека достаточно, и он начинает проецировать, появляется Перед вами любой экран – и ваш проектор включен.

Даже тогда, когда мы не спим, мы делаем то же самое. Когда кто-то становится действительно пробужденным, не в том пробужденном состоянии, когда мы не спим, а в пробуждении Будды, в пробуждении видящих Упанишад, он начинает смеяться, потому что он осознает, насколько глупым он был. Он видел то, чего, на самом деле, нет. Он цеплялся за то, чего никогда не было. Он даже пытался отказаться от того, чего раньше никогда не было. И вся игра была его собственным творением. Только он, его ум создавал все это, он был окружен этим со всех сторон. Если правильно проанализировать любое событие вашей жизни, вы поймете истину того, о чем я вам сейчас говорю. Если вы не будете анализировать, деятельность вашего ума будет продолжаться, а мир будет оставаться подобным экрану, и вся игра будет продолжаться: это можно увидеть на экране.

Нет, эта иллюзия никогда не рождалась и никогда не умирала. Ложное не рождается и не умирает.

Отождествление с телом – это результат нашего невежества, и оно полностью уничтожается просветлением. Но почему тогда тело сохраняется после просветления? Просто из-за сомнения невежественных: ведь в писаниях сказано о том, что тело – результат прошлой деятельности.

Это очень трудно понять, а то, что я вам рассказывал два, три дня назад, запутает вас еще больше. Я сказал вам, что Будде пришлось лгать, Махавире приходилось врать из-за вас, потому что вы понимаете только язык лжи, вы не понимаете другого языка.

Эта сутра говорит, что, в действительности, нет ни тела, ни прошлой деятельности. На самом деле, ни тело, ни прошлая деятельность, ни благие поступки, ни порочные, ни счастье, ни несчастье не относятся к истине. На самом деле, мира просто нет.

Это так, но этого нельзя говорить. Эта сутра говорит, что этого нельзя говорить невежественным. Если вы скажете невежественному человеку: “Ты не есть это тело”, -он вам просто не поверит и скажет: “Убирайся. У тебя в порядке с мозгами или нет? Уходи и подлечись в психушке!” Если вы скажете невежественному человеку, что мира нет, он пошлет вас в психбольницу.

Просветленный среди невежественных находится в том же положении, что зрячий среди слепых. Если он скажет им, что есть яркий свет, слепые будут смеяться над ним. Они скажут ему: “О чем ты говоришь? Ты в своем уме или нет? Какой свет?” Он скажет: “Я вижу свет”. А слепые будут смеяться над ним и спрашивать у него, что он имеет в виду под светом. Есть ли свет вообще? Но они никогда не видели, их отцы и праотцы не видели, так что этот человек, который говорит им о свете, скорее всего, просто сумасшедший.

Вы хоть понимаете, в каком положении будет находиться зрячий среди слепых? Если он достаточно разумен, он даже по ошибке не станет говорить им о тех вещах, которые слепые не могут видеть. И если ему захочется рассказать им о тех вещах, которые видны зрячим, ему придется придумывать для этого множество разных средств. Он не скажет: “У меня есть глаза, а вы слепые, и я собираюсь вылечить вас. Вы находитесь в иллюзии, но есть кое-что еще, и это видно только тогда, когда глаза открыты, а вы живете во лжи!”

Если сделать такую вещь, вместо того чтобы изменить свою точку зрения... Слепые предпочитают лечить зрячих. Так случалось неоднократно. Мы распяли Иисуса, мы разрубили Мансура на части, мы отравили Сократа. И единственная причина, по которой это было сделано, заключалась в том, что эти люди начали говорить истину напрямую, но их не поняли. Если люди будут слушать то, что говорят такие просветленные, они не смогут оставаться такими, как раньше. Поэтому мы так поступали.

Вы будете удивлены, узнав о том, почему в Индии мы не распяли Будду, Махавиру или Рамакришну. Иисуса распяли в Иерусалиме, Мансура убили мусульмане, Сократа отравили греки. Но в Индии мы не распинали, не убивали, не отравляли и не вешали никого: ни Будду, ни Махавиру, ни Кришну. Вы знаете, по какой причине? Причина удивительная. Причина заключается в том, что Кришна, Будда и Махавира были лучшими ораторами, чем Иисус и Сократ, они умели разговаривать со слепыми. Это была единственная причина, они просто были более умелыми ораторами. И это происходило по определенной причине. В Индии тысячи лет Будды и Махавиры говорили с людьми, и поэтому они создали определенные методы и способы, как говорить.

Иисус столкнулся с огромными трудностями. Все свое учение Иисус получил в Индии, и он не имел ни малейшего понятия о том, во что он ввязался, когда он вернулся обратно. И когда он начал проповедовать в Иерусалиме, в их традиции для него не нашлось места. Иисус казался им полностью чуждым, а то, что он говорил, казалось полным сумасшествием.

В Ветхом Завете говорится, что если кто-то выколет вам глаз, вы должны выколоть оба глаза противника. Это язык слепых. Иисус появился в Иерусалиме и начал говорить на языке зрячих людей, внезапно, из ниоткуда, совершенно в другой традиции. Он говорил: “Если кто-то ударит вас по одной щеке, вы должны подставить правую, а если кто-то отнимет ваше пальто, отдайте ему еще и рубашку; если кто-то попросит понести его багаж одну милю, несите две мили, потому что он мог попросить вас нести одну милю его багаж просто из стыдливости”.

Этот язык зрячих людей был полностью выше понимания там, где он проповедовал, потому что там царило правило: если в вас бросили камнем, нужно в ответ бросить кирпич. На самом деле, Иисус совершил ошибку, когда начал рассказывать слепым о своем опыте зрячего прямо.

Будда и Махавира были более умелыми в проповеди. Их нельзя сравнивать с Иисусом, они так умело изобретали “почти что истину”. Об этом ясно говорит эта сутра Упанишад. Она говорит, что вы не тело, нет прошлой деятельности, но для того, чтобы удовлетворить невежественных, внешне упоминалось тело и деятельность. На самом же деле нет ни тела, ни прошлой деятельности.

Это очень трудно. Все писания на девяносто девять процентов неверные. Так и должно быть ради слепых, чтобы объяснить им все. Иначе они ничего не поняли бы; они бы просто пришли в смущение, если бы им сразу сказать истину напрямую.

Представьте себе, что вы учите детей. Мы учим их алфавиту, букве Б, с нее начинается слово “Бог”. Но с этой же буквы начинается слово “баран”. Но теперь Индия стала мирской страной, и я вижу в букварях слово “баран”. Когда я был студентом, там было слово “Бог”, а теперь слово “баран”, потому что баран – более мирское понятие. Бог является частью лишь определенных религий. А баран не принадлежит никому, баран и есть баран во всех религиях. Это техника закрепления посредством образного мышления. Но если буква “Б” будет все время ассоциироваться в уме ребенка с бараном, это будет вызывать определенные трудности.

Баран был лишь для того, чтобы помочь запомнить букву “Б”, потому что ребенок может легко понять, что такое баран, а абстрактно представить себе букву “Б” он не может. Картинка барана была просто образом, символом. Через некоторое время символов не станет, картинок не станет, и ребенок запомнит букву “Б”.

Таким образом, чтобы объяснить что-то невежественным, сначала с ними нужно говорить на том языке, который они понимают. Им следует сказать: “Вот счастье, а вот – страдание. Если вы хотите счастья, совершайте благие поступки, и только если вы хотите быть несчастными, поступайте плохо. Если вы будете делать что-то плохое, даже если вы не хотите быть несчастными, плохие деяния все равно их принесут. Если же вы возвыситесь над ними всеми, вы не получите плодов. А если вы не будете получать плодов, вы освободитесь”.

Мы делаем предположение, что все реально. Но когда человек пробуждается, когда он полностью осознает себя, когда он перестал отождествлять себя с телом, когда его невежество нарушается, он не может сдержаться и смеется. Он видит, что все, что он оставил позади, не было настоящим, это было просто большим сном. А метод и средства, которые ему были даны, были также сном внутри снов.

Будет легче понять это так. Рамакришна был преданным божественной Матери Кали, он был очень смиренным. Если кто-то хотел научить его пути, отличным от преданности, он готов был учиться и следовать.

Однажды его посетил ведантический мастер Тотапури. Он начал спрашивать Рамакришну об искусственности танца и воспевания и бесполезности распевания песен преданности. Он говорил, что они бесполезны. Если Рамакришна действительно хочет познать высшее, он должен искать абсолют. Эта двойственность разделения на преданного бхакту и его Бога, которому он поклоняется, была неправильна, с его точки зрения.

Рамакришна был очень смиренным и уникальным человеком. Он мгновенно склонил свою голову к стопам Тотапури и попросил научить его недвойственности. И тогда Тотапури научил его сидеть в медитации. Рамакришна сидел в медитации с закрытыми глазами, и вскоре он почувствовал блаженство. Тотапури спросил у него, что происходит. Тот сказал, что он видит Богиню-Мать. Тотапури не хотел признавать своего поражения. Он сказал ему, что если он видит Богиню-Мать Кали, почему он так радуется? Все это было воображением: мать и богиня, все эго только его собственные проекции.

Рамакришна сказал: “Может быть, и так, но это безгранично красиво!” Тотапури сказал, что если он будет удовлетворен этим блаженством, он никогда не познает высшее блаженство. Потом Рамакришна спросил у него, что он должен делать. Тотапури сказал, что есть один метод: “Когда ты увидишь Кали, мгновенно схвати меч и разруби ее на две части”. Рамакришна спросил у него, откуда ему взять меч.

Это вполне естественно: спрашивать, откуда можно найти внутренний меч. Даже если бы был меч, это внешний меч, но как его можно взять внутрь для того, чтобы разрубить Мать Кали? Тотапури сказал, что ум, который спроецировал Кали внутрь, должен быть в состоянии также спроецировать меч внутрь, не так ли?

Это техника сна внутри сна. Понимаешь ли ты меня? Кали – это тоже воображение. Это экстатичный сон, но в воображении. Это твоя собственная ментальная проекция, твое собственное чувство, которое приняло такие формы, это твои собственные желания, твои собственные краски, которые ты распространил внутрь. Кали стоит внутри тебя, а Рамакришна лежит у ее стоп также внутри тебя, и все это просто твое собственное воображение.

Поэтому Тотапури правильно сказал Рамакришне: “Нужен ли внешний меч, если ты уже поместил Кали внутрь? Если ты сотворил Кали внутри себя, ты также можешь сотворить меч внутри, и создается такое ощущение, что ты очень умел в этом. Если ты пришел в такой экстаз, когда увидел Кали внутри себя, это лишь значит, что твоя Кали внутри очень крепкая, настолько, что у тебя даже не возникает сомнений в ее реальности. И поэтому тебе нужно просто сотворить еще одно: меч!”

Рамакришна крепко опечалился и произнес: “Как такое может случиться, как я сам могу уничтожить Мать Кали?”

Тотапури сказал: “Если меч не может уничтожить Кали, мы будем думать дальше, но, по крайней мере, подумаем о чем-то еще”.

Рамакришна снова удивлялся и не мог понять, как он может уничтожить Мать Кали. Тотапури начал ему угрожать, что уйдет: “Ты признал свое желание пройти по пути веданты, по пути недвойственности, и ты должен набраться еще больше мужества, чтобы продолжить. К чему плакать, как дитя?”

Тотапури принес кусок стекла и попросил Рамакришну сесть в медитации. Он сказал: “Когда я почувствую, что ты снова видишь внутри Кали, я постараюсь тебе помочь, потому что как только сон снова приведет тебя в гипнотическое состояние, ты забудешь о мече. Даже если ты будешь помнить, ты все равно не сможешь воспользоваться мечом. Ты так полон любви к ней – как же ты сможешь поднять меч? Я понимаю, насколько сложно это будет для тебя: примерно в таком же положении находится мать, которой поручили изрубить собственное дитя на части. И поэтому я буду помогать тебе, не беспокойся.

Когда я почувствую, что ты начал видеть внутри Кали, я рассеку тебе лоб в месте третьего глаза. И как только ты почувствуешь разрез и как только кровь заструится по твоему лбу, я буду резать дальше – и в этот миг тебе нужно будет собрать мужество, поднять меч и разрубить Кали на две части”.

Это правильно. Нужно разрезать лоб в месте третьего глаза, а именно в этом месте ты видишь Кали, Раму, Кришну или кого-либо еще, и это даст тебе возможность набраться мужества, и почувствовать разрез на третьем глазу, и рубануть внутренним мечом, тогда образ распадется на части.

Рамакришна набрался мужества, и образ распался на части. Когда Рамакришна вернулся обратно из самадхи, он сказал: “Последнее препятствие пало”.

Но это все средства. Я просто объясняю, что Кали – это внутренняя иллюзия, и меч -это другая внутренняя иллюзия, и при помощи одной иллюзии можно разрубить вторую.

Все видящие Упанишад дают средства для того, чтобы резать то, чего нет, потому что мы верим в то, что как будто бы есть, но чего, в действительности, нет. И поэтому нам даются некоторые средства, которые могут разрубить то, чего нет на самом деле. Ложные болезни требуют ложного лекарства. Весь наш воображаемый мир обманчив, вот почему требуется столько средств. И по этой причине любое средство действует, любое средство – при условии, что вы воспользуетесь им умело.

Есть мечта внутри мечты, мечта должна уничтожить мечту, и нет другого способа. Истина не уничтожается ложью, эго невозможно. Ложь также не уничтожается истиной, это невозможно, потому что истина и ложь никогда и нигде не могут встретиться, – так как же одна может уничтожить другую? Только ложь может уничтожить ложь. Одна ложь уничтожает другую, и когда обе лжи исчезают, остается истина.

Посмотрите на это так. В вашу ногу попала колючка. Вы берете с земли другую колючку и вытаскиваете первую при помощи второй, а потом выбрасываете обе.

Поэтому эта сутра говорит, что ни ваше тело, ни ваша карма, ни деятельность, ни накопленная карма, ни прошлая деятельность, ни мир не существуют на самом деле.

Однако я не прошу, чтобы вы поверили в это, потому что если вы поверите, вы столкнетесь с трудностями, и они начнутся прямо сейчас.

Нет, для вас все это еще существует, потому что вас еще нет. Вы еще не познали истину, и поэтому вся ложь кажется вам истиной. И в тот день, в который вы познаете вашу собственную истину, вся ложь исчезнет.

Когда вы познаете себя, мир покажется вам фальшивым. Только потому, что мы не знаем себя, этот фальшивый мир кажется нам истинным.

Достаточно на сегодня.