Текст книги "Сияние луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 30 страниц)

Каково наше будущее? Это лишь проекция нашего прошлого, немного улучшенная версия прошлого. Вчера вы сделали что-то, что принесло вам несчастье, и мы не хотим сделать то же самое в будущем. Вчера мы сделали что-то, что принесло нам счастье, и мы хотим сделать это также в будущем.

Если человек видит, что все хорошее и плохое в прошлом, все наслаждения и страдания не имеют к нему никакого отношения, он остается пустым, как небо, полностью пустое, и будущее тогда становится для него бессмысленным. Ничто не оставляет на нем никакого следа, он остается необусловленным, и теперь все его путешествие завершается, а внутри он сохраняет свою неприкосновенность и девственность, и тогда все будущее становится для него совершенно бессмысленным.

Помните, для дживанмукти нет будущего. Если в вас сохранится даже немного планов на будущее, поймите, это показывает на то, что вы еще не обрели внутреннее небо. Если какой-то медитирующий все еще думает о том, как обрести просветление или как увидеть Бога, поймите, что он все еще не испытал чувства единства с внутренним небом. Это все еще планы на будущее, будущее все еще присутствует в нем. Если даже капелька планирования о будущем присутствует в вас, этого вполне достаточно.

Даже дюйм будущего, сохранившийся в вас, показывает на то, что вы так еще и не поняли, что никакая деятельность не имеет к душе никакого отношения. Ни просветление, ни Бог не могут прикоснуться к душе. На самом деле, она неприкасаемая, и эта вечная неприкасаемость и есть реальность. Это вечно остающееся чистое сознание и есть божественность, есть Бог. И нет другого смысла Бога.

Если мы назовем Кришну, или Махавиру, или Будду Бхагаваном, благословенным, что мы будем подразумевать под этим? Сотворил ли Будда вселенную, почему его назвали Бхагаваном? В чем смысл слова “Бхагаван”? Будда также болел, состарился, умер, его тело исчерпало себя – каким же Бхагаваном он может быть? Он страдал, так же, как все, болел, старился, а потом к нему пришла смерть. Бхагаван не должен стареть, он не должен болеть, не должен умирать – с вашей точки зрения. Будда также голодал и хотел пить. Его тело также кровоточило – каким же Бхагаваном он был? Что это значит: быть Бхагаваном?

Быть Бхагаваном означает лишь то, что с вами может происходить все это: старость, болезни и смерть могут прийти к вам, но тот, кто спрятан внутри тела, осознает, что ничто не касается его. Быть Бхагаваном означает лишь то, что ваша рука может кровоточить, ваше тело может чувствовать голод и жажду, к вам может прийти старость и смерть, но внутреннее небо внутреннего Будды знает, что ничто не может коснуться его. Ни смерть, ни жизнь не может коснуться его. Жизнь проходит, смерть приходит, приходит юность, приходит старость, но внутренняя девственность остается незыблемой, она не прерывается, и даже внешние новости не достигают этого внутреннего пространства.

И это переживание и есть божественность.

Поэтому если кто-то ищет Бога, у него есть будущее. А тот, для кого существует будущее, никогда не встретится с Богом. Будущее означает мир. Будущее означает, что вы еще не распознали истину прошлого, вы еще не познали свое небо.

Эта сутра говорит, что йог, медитирующий не интересуется будущими действиями. Для йогина не существует завтрашнего дня и существует только сегодня. Даже сегодня – это длительный промежуток, йог находится только в настоящем мгновении. Здесь и сейчас – вот все его существование. И в нем не остается ничего, что бы двигалось к будущему.

Точно так же, как на небо не действует горшок, полный ликера, душа остается незатронутой всеми теми событиями, которые случаются с ней.

Когда глиняный горшок полон ликера, от него пахнет ликером. Глина горшка впитывает в себя ликер, поры горшка наполняются ликером. Если какой-то горшок использовали очень длительное время для хранения ликера, вы можете опьянеть, даже просто пожевав глину этого горшка. Почему? Потому что в горшке есть поры.

Попытайтесь понять это. Горшок имеет много пор, ликер наполняет эти поры и остается там. Земляной горшок пьет ликер, таким образом, и пьянеет. Но горшок наполняется еще одним элементом: это пространство, пустота горшка.

Это очень интересно. Вы вливаете ликер не в глину горшка, а в его пустоту. Ликер собирается не в глине горшка, но в его пустоте, в пространстве горшка. Льем ли мы ликер в глину горшка? Нет, глина существует лишь для того, чтобы окружить эту пустоту со всех сторон. Небо очень большое, и ликера очень немного. И поэтому мы выбираем небольшое пространство неба, и обхватываем его глиняными стенками, и таким образом внутри оказывается небольшое небо. И мы вливаем в него ликер.

Таким образом, мы вливаем ликер в пространство, а не в глину. Но интересно отметить, что глина наполняется ликером, а пространство, в которое влили ликер, остается чистым. Если вы уберете ликер из горшка, пустота в горшке не сохранит запаха ликера, а в горшке, в глине он сохранится. Глина опьянеет благодаря близости, благодаря сатсангу, близкому обществу, это принесет результаты; в небо можно поместить все что угодно, но небо останется чистым.

Поэтому все, что вы делаете, воздействует только на ваше тело и ни на что больше. Это попадает в вашу глину, в ваше тело, но не соприкасается с вашим внутренним небом, с душой. Вы могли совершить грехи или совершить что-то хорошее, хорошее или плохое – все это соприкасается только с вашей глиной, с телом.

Ваш ум – это глина, и ваше тело – это также глина. Пустота, пустота между ними двумя – это ваша душа, ничто никогда не прикасается к ней. Познав это, испытав это, вы перестаете беспокоиться о чем-либо. Все беспокойства принадлежат телу и уму, но не вам. Но что бы в себя ни впитала глина, глине придется потом расстаться с этим.

Даже просветленному придется расстаться со своим телом и придется расстаться со всем, что оно впитало в себя. Хорошее, плохое, печали, все, что было сделано и все, что случилось, – все прошлое находится в ваших клетках тела. И поэтому даже после того, как вы становитесь просветленными, после пробуждения, когда вы становитесь подобными небу, все, что происходило с телом, будет происходить и дальше, чтобы закончить свое путешествие.

Представьте себе, что вы ехали на велосипеде и перестали крутить педали, потому что вы осознали, что все ваше путешествие было тщетным и вам некуда идти. Но велосипед набрал импульс. Вы вращали педалями тысячи миль, и велосипед набрал скорость. Несмотря на то, что вы перестали вращать педали, велосипед все равно не прекратит свое движение. Он все еще будет двигаться дальше какое-то расстояние после того, как вы перестанете вращать педали, потому что велосипед обладает определенным импульсом. И до тех пор, пока этот импульс не истощится, велосипед будет продолжать двигаться. А после того как импульс исчерпается, велосипед упадет, но если вы будете продолжать придавать ему импульс движения, он никогда не упадет. Если вы перестанете придавать ему импульс движения, он упадет, но не сразу, а через какое-то время.

Мы ехали в своих телах и умах бесчисленные жизни. Если мы пробудимся сегодня и отделим себя от тела и ума, они не упадут мгновенно. Тело и ум будет существовать еще какое-то время, пока не исчерпают импульс, который они набрали.

Точно так же, как выпущенная стрела не останавливается до тех пор, пока не воткнется в объект, в который была направлена, действия, которые были совершены до того, как случилось просветление, обязательно принесут плоды даже после того, как просветление обретено.

Поэтому будете ли вы Буддами, Кришнами или кем-либо еще, все, что вы делали в прошлом, должно принести свои плоды, стрела пролетит полное расстояние. Это означает, что плоды прошлых деяний обязательно должны принести свои плоды. Прошлые действия будут вызревать даже после просветления. Просветление приносит вам ощущение того, что вы не делатели, но это не уничтожает прошлые действия. Все, что вы делали, принесет свои плоды.

Это можно объяснить на примере стрелы, которая выпущена в цель. После того как стрела выпущена, даже если кто-то осознает, что он совершает насилие и что он не должен этого делать, ничего уже не поделаешь, стрела завершит свое путешествие.

Я произношу слово, и мгновенно после этого я осознаю, что не должен был этого говорить, но уже слишком поздно, слово завершит свое путешествие. В тот миг, в который вы произнесли слово, оно будет звучать до тех пор, пока звук не растворится в пространстве.

Когда мы бросаем камень, мы направляем энергию в камень, камень движется до тех пор, пока энергии хватает, и потом падает на землю. После того как мы бросили камень, даже если мы поняли, что не должны были делать этого, уже поздно, мы не можем позвать камень обратно.

Действия подобны стрелам, которые выпущены из лука. И что бы вы ни думали впоследствии, это уже не имеет никакого значения, стрела дойдет до своей цели. И до тех пор, пока не завершено путешествие, сохраняется дживанмукти, состояние нирваны еще при жизни, но это не маханирвана, не высшее растворение в существовании.

Попытайтесь понять это. Дживанмукти будет жить в освобожденном состоянии, но вокруг него будет продолжаться деятельность его ума и тела. Ничто новое не будет их питать, но до тех пор, пока старое не исчерпает себя, деятельность будет продолжаться.

Поймите это так. Предположим, вы решили оставить свое тело посредством поста. Вы не умрете в тот день, в который вы начнете поститься, на это понадобится, по крайней мере, девяносто дней, может понадобиться даже больше, но должно пройти минимум девяносто дней, пока не наступит смерть. Почему? Вы постились сегодня, а завтра вы должны умереть. Но ваше тело накопило плоть из прошлого, и требуется примерно три месяца для того, чтобы эта плоть переварилась. Вы превратитесь в скелет, и вся плоть, накопленная в теле, должна перевариться. Если вы поститесь день, вы теряете в весе примерно один фунт.

Поэтому чем толще человек, тем дольше он будет жить при посте, потому что у него накопилось больше жира. Поэтому человек теряет фунт веса каждый день и не умирает до тех пор, пока у него есть накопленный вес. На это ему понадобится примерно три месяца.

Подобным образом, когда сознание полностью пробуждено, человек должен обрести маханирвану, высшее растворение, но сразу этого не происходит. Иногда это случалось, но это происходило очень редко – человек умирал сразу после того, как становился просветленным. Он был уже практически скелетом, у него не было накоплений, и он умирал в самый первый день, когда начинал поститься. Это просто означает, что такой человек был готов умереть, у него не было никаких накоплений. Но такого человека найти трудно, даже голодный нищий накапливает жир в теле, у него есть определенное накопление для чрезвычайных ситуаций.

Такое совпадение может случиться: иногда деятельность человека приходит к завершению вместе с просветлением. Однако, это очень редкое событие. Обычно люди жили еще многие годы после просветления: будь то Будда, Махавира или кто-либо другой.

Для чего ему продолжать жить? Освобождение уже и так случилось. Это бремя прошлой деятельности, импульс еще какое-то время продолжает подталкивать тело на пути. И после того как это растворяется, дживанмукта, освобождение еще при жизни становится маханирваной.

Но необходимо и полезно, чтобы просветленный жил еще после просветления, потому что если человек будет умирать сразу после просветления, просветленные не смогут рассказать нам что-то новое, что они узнали. Человек, освобожденный еще при жизни, может рассказать нам это, поделиться с нами, потому что проходит определенный интервал времени, прежде чем он обретет маханирвану.

Будда прожил сорок лет после того, как стал просветленным. Махавира также прожил сорок лет после того, как стал просветленным. За эти сорок лет они принесли нам большую пользу. Эти сорок лет они были связаны с нами, и они смогли передать нам все, что испытали и узнали.

Выпущенная стрела не остановится на середине пути, когда выяснится, что полетела она не в тигра, а, по ошибке, в корову. Стрела ударит в цель со всей силой. Подобным образом деятельность, уже совершенная, приносит плоды даже после того, как просветление случилось.

Поэтому если просветленный иногда страдает, не удивляйтесь тому, что существование мучает такого чистого и умиротворенного человека. Никто никого не мучает. Каким бы просветленным и великим ни был человек, за ним все равно лежит длинная цепь невежества. Сам факт, что человек стал просветленным, означает, что он очень долго путешествовал в невежестве. И ему приходится иметь дело с той грязью и пылью, которые сели на него во время этого путешествия. Просветленный живет в своем пространстве, в своей небесной природе. Но люди, которые собрались вокруг него, могут не понимать его.

Когда Рамакришна страдал от рака, Вивекананда часто плакал. Вивекананда не стал просветленным, он не обрел своей небесной природы. Когда у Рамана Махарши был рак, люди в его ашраме были очень несчастны, потому что все, кто там собрался, не знали своей небесной природы.

В миг его смерти, когда он практически делал последний вдох, кто-то спросил у Рамана Махарши: “Что теперь случится с нами?” Рамана ответил: “Что случится? Я буду здесь!”

Люди перестали плакать. Они поверили в то, что он будет с ними. Они подумали, что он не умрет, а он умер. Они просто не так его поняли. Когда Рамана говорил: “Я буду здесь”, он говорил о небе, в которым он пребывал. Небо никуда не денется даже после того, как горшок разрушится.

Ломается только горшок. Рамана говорит: “Я буду здесь, почему же вы плачете?” Но это были просто слова о небе, а не о горшке. Люди, которые окружали его во время смерти, подумали, что он говорит о горшке, они подумали, что сохранится горшок, но горшок разбился. Они подумали: “Обманул ли нас Рамана? Сказал ли он это лишь для того, чтобы утешить нас? Было ли это просто утешением?”

Но это не было утешением, это была истина. Но вы никак не можете ощутить Раману в качестве неба, потому что вы не ощутили себя в качестве неба. До тех пор, пока вы будете воспринимать себя исключительно горшком, Рамана для вас исчезнет.

Когда Рамакришна умирал, его жена, Шарада, начала рыдать и рвать на себе волосы. Рамакришна сказал ей: “Почему ты плачешь? Ты не станешь вдовой”. Рамакришна умер, и он оставил послание: “Ты не будешь вдовой, и вообще, как я могу умереть?” Но Шарада не была обыкновенной женщиной. Рамакришна умер, его тело было кремировано, но в ее глазах не было даже слез. Люди собрались и, согласно бенгальской традиции, они хотели снять браслеты с ее ног и рук, потому что она стала вдовой. Но она попросила их не делать этого. Она объяснила это так: “Потому что я не вдова”. Люди хотели надеть на нее традиционные траурные одежды вдовы, но Шарада попросила их даже не упоминать этого слова, потому что она верила в те слова, которые Рамакришна произнес перед смертью. Он сказал их не для утешения, и она верила в это.

Это очень красивая история. И во время всей своей жизни после смерти Рамакришны Шарада находилась в теле, она никогда даже во сне не считала Рамакришну умершим. Окружающие удивлялись, не сошла ли она с ума. Но она не сошла с ума, у нее не было никаких признаков сумасшествия. Наоборот, истина заключалась в том, что с того мгновения, когда Рамакришна расстался с телом, Шарада не могла признать его умершим, она сама стала бессмертной, подобной небу.

Для Шарады переживание смерти Рамакришны осталось только переживанием смерти горшка, тела. Между горшками никогда не существует действительных взаимоотношений. Брак Рамакришны и Шарады был необычным браком. В процессе их совместной жизни их горшки никогда не встречались. Рамакришна всегда относился к Шараде как к матери, их отношения никогда не были отношениями на телесном уровне. Их брак был не чем иным, как встречей двух небес.

Это действительно прекрасная история, удивительная история. Шарада жила многие годы после смерти Рамакришны, но она часто готовила ему еду, как раньше, потом она подходила к его кровати и говорила: “Парамахамсадева, еда готова!” Все продолжалось как и раньше. Она все еще готовила еду, предлагала ее и обращалась к Рамакришне как раньше.

Люди часто видели это и плакали. Она звала его поесть и даже ждала, как обычно, когда он встанет, и когда он начинал ходить по комнате, она следовала за ним. Только она одна могла увидеть происходящее, никто другой этого не видел. Она усаживала его за стол кушать, обмахивала его, пока он ел. Она отправляла его поспать ночью и будила его утром. Все происходило так же, как раньше.

Кто-то спросил у Шарады, кого она будит по утрам, кого кормит и кого укладывает в кровать, что происходит? Шарада ответила, что она служит тому же человеку, которому служила раньше. Теперь тела больше не было, но небо сохранилось. Шарада не стала вдовой даже после смерти мужа. Это был совершенно необычный опыт переживаний для любой жены за всю историю человечества. Это единственный подобный случай. Трудно найти другую такую женщину, как Шарада.

Прошлые действия приносят плоды даже после просветления, но, испытав внутреннюю пустоту, человек наблюдает за всем происходящим как свидетель. У него нет желаний, нет стремлений относительно того, как все должно происходить и что происходить не должно. Он принимает все, что происходит.

Свидетель означает таковость. Все, что происходит или не происходит, прекрасно. Внутреннее доверие в происходящее присутствует постоянно. Ничто не может случиться и никогда не случалось с внутренним небом.

Тот, кто понимает, что он бессмертен и вечно юн, остается единым с душой, и на него не действуют плоды его прошлых действий.

Поймите это. Эта сутра кажется немного противоречивой, но это не так. Плоды прошлой деятельности продолжают приходить, но просветленный остается разотождествленным с ней. Просветленный знает, что он подобен небу, он бессмертен, вечно юн, неозабочен, непривязан, безразличен и нейтрален. Он знает: “Я никогда не переставал быть собой, ничто никогда не входило в меня, я не рождался и не умру, мое бытие вечно!” Такой человек понимает, что реакции на его прошлую деятельность продолжают приходить, но он не имеет к ним никакого отношения. Когда его тело получает несчастья, боль или старость, он не отождествляет себя с ними и не говорит: “Я старюсь”. Он только говорит, что видит, как старится тело, он видит, как тело болеет, как приходит счастье и несчастье.

Тот, кто нашел свое внутреннее бытие, не отождествляет себя ни с чем. А когда человек не отождествляет себя ни с чем, его прошлая деятельность растворяется, исчерпав себя, тело покидает нас, завершив свое путешествие, желания, узы пропадают, и свидетель становится единым с пустым небом.

До тех пор, пока тело есть, есть только дживанмукти, освобождение еще при жизни, а когда тело также исчезает, приходит маханирвана.

Достаточно на сегодня.

Глава 15
Пробудитесь – это сон

20 октября 1972 года

Сутра:

Карма, прошлая деятельность приносит плоды только тогда, когда у нас есть чувство собственности по отношению к телу. Всегда нежелательно считать это тело своим. Поэтому если мы оставим чувство собственности по отношению к телу, мы оставим плоды прошлой деятельности.

Эта ошибка отождествления себя с телом становится причиной воображаемых представлений о плодах прошлой деятельности. Но как нечто может быть истинным, если это результат ошибки?

Как может родиться истинное из неистинного? А если нечто не родилось, как оно может быть уничтожено? Как неистинное может стать причиной кармы?

Отождествление с телом – это результат нашего невежества, и оно полностью уничтожается просветлением. Но почему тогда тело сохраняется после просветления? Просто из-за сомнения невежественных: ведь в писаниях сказано о том, что тело – результат прошлой деятельности.

Было задано несколько вопросов, и было бы правильно сначала ответить на них. Один друг высказался о том, что, с одной стороны, он понял все, что я говорил, но, вместе с тем, он не понял. И что ему делать с этим?

Это хороший вопрос. Все должны чувствовать это, потому что понимание идет на двух уровнях. Первый уровень: все, что я говорю, понимается на уровне интеллекта, это кажется логичным вашему интеллекту, и ваш интеллект думает, что так все и должно быть. Это понимание поверхностное. Оно не может проникнуть внутрь вашего бытия. Оно исходит не из вашего бытия, не из вашей души. Внешне может показаться, что вы поняли, и до тех пор, пока вы сидите тут и слушаете меня, у вас создается ощущение, что вы поняли полностью. Но потом вы уходите из этого места, и ваше понимание начинает уменьшаться. Так происходит из-за того, что если вы что-то понимаете, но не практикуете, это не входит в ваше бытие. Если вы не впитаете в кровь и плоть все, что понято вами, это знание будет рассеиваться, как рисунки, сделанные цветными мелками на асфальте.

Ваше прошлое понимание лежит внутри, глубже нового знания, и как только вы уходите отсюда, это глубокое знание начинает входить в конфликт с новым, поверхностным, и старое знание просто выталкивает новое. Старые представления будут сопротивляться и не будут давать возможности новым войти в вас, они все перевернут с ног на голову, они поднимут тысячи вопросов в вашей голове и тысячи возражений. И если вы потеряетесь в этих возражениях и сомнениях, проблески нового понимания будут уничтожены.

Есть только один путь: все, что понято на уровне интеллекта, должно быть преобразовано в жизненную энергию. Это нужно практиковать. Должна возникнуть внутренняя гармония с этим знанием. Оно не должно остаться просто вашими мыслями, глубоко внутри оно должно превратиться также в вашу деятельность. Причем не только в вашу деятельность, но все ваше внутреннее бытие должно пропитаться этим знанием. Только тогда постепенно все, что вы получили на поверхности, уйдет глубже и превратится в истину, которую не смогут уничтожить старые представления. Скорее из-за присутствия этой новой истины старые представления начнут уменьшаться, и, в конце концов, сами отомрут.

Поэтому это правильно, это естественный вопрос для искателя. Несмотря на то, что мы понимаем, мы остаемся такими же, как раньше. И если мы остаемся как раньше, это новое понимание не будет сохраняться долго. В каком пространстве оно может сохраниться? Если вы остаетесь теми же старыми личностями, все новое понимание будет уничтожено и вскоре позабыто.

Вы должны понять много раз одно и то же, одного раза недостаточно. Много раз вы поворачивали обратно, когда уже были у порога истины. Много раз вы находили дверь, и оставалось только постучаться, и потом снова вы натыкались на стену, уходили. Вот когда вы совершали ошибку: вы не переводили немедленно в жизнь понятое.

В связи с этим не забывайте о том, что если кто-то ругает вас, вы мгновенно приходите в ярость, но если кто-то дает вам истину, это не вызывает у вас такой мгновенной реакции, и вы не начинаете мгновенно медитировать. Если нам приходится делать что-то неправильное, мы делаем это мгновенно, но если нам нужно делать что-то хорошее, мы думаем, стоит ли делать это. Это глубокие ловушки ума, потому что если вы что-то хотите сделать, вы можете это сделать только в том случае, если сделаете это немедленно. Сердитесь вы или занимаетесь медитацией, не имеет значения. Мы хотим выразить свой гнев, и поэтому мы делаем это мгновенно. Мы даже не ждем ни мгновения, потому что если мы будем ждать, мы не сможем выразить своего гнева впоследствии.

Если кто-то будет ругать вас и вы ответите ему, что вернетесь и ответите ему через двадцать четыре часа, то, когда вы придете через двадцать четыре часа, вы не сможете ему ответить должным образом. Двадцать четыре часа – это долгое время, если вы подождете хотя бы двадцать четыре мгновения в тихом размышлении, возможно, у вас не останется никакого желания сердиться. Возможно, вы будете смеяться, вы можете понять, насколько этот человек глуп, или даже, может быть, вы поймете, что он вас ругал заслуженно. И вы прекрасно понимаете это, и поэтому вам не хочется упускать время, вы хотите сразу высвободить гнев, отомстить, когда кто-то вас оскорбляет. Что касается раскаяния, это вас не волнует в данное мгновение, раскаиваться вы будете позже.

Вы когда-нибудь замечали, что все, кто сердятся, позже раскаиваются? Они раскаиваются уже после того, как выплеснули свой гнев. Если бы они немного подождали, раскаяние пришло бы раньше вспышки гнева, и тогда они не смогли бы выплеснуть свой гнев наружу. Тот, кто кается после вспышки гнева, никогда не сможет освободиться от него. Только тот, чье раскаяние предшествует гневу, может освободиться от гнева, потому что все, что уже случилось, нельзя вернуть обратно.

Но где этот промежуток? Вы ругаете меня, и я прихожу в ярость. Где же временной промежуток между этими событиями, в который я мог бы подумать, порассуждать, чтобы иметь возможность вспомнить о всех клятвах, данных мной когда-то: не гневаться, чтобы я мог порыться в прошлом, чтобы вспомнить, сколько раз я уже каялся из-за того, что гневался? Нет, такой возможности нет, не остается времени и пространства. Кто-то ругает меня всякими ругательствами, и из меня вырывается огонь гнева.

Создайте небольшой промежуток, и вам будет трудно гневаться. Однако мы не создаем такого промежутка, когда возникает вопрос о гневе, но когда вопрос касается медитации, мы такой промежуток сразу создаем. И поэтому медитация становится трудноосуществимой.

Когда на вас воздействует нечто правильное и хорошее, мы не реагируем мгновенно и не пытаемся поступать соответственно, мы ждем. И этот промежуток все портит. Необходимо ковать, пока железо горячо. Пока мы размышляем об этом, железо охлаждается, и результатов это не приносит никаких.

Сегодня сюда пришел один друг. Он сказал, что хочет принять саньясу, но ему нужно немного времени, чтобы подумать над этим. Я спросил у него, что он делал в своей жизни, предварительно обдумав? Если бы это было возможно, он бы давно уже принял саньясу, но саньяса – это не что иное, как конец мышления. Все становится тщетным для того, кто думает и размышляет.

И поэтому я спросил у него, что он делал в своей жизни, предварительно обдумав? Часто ли он делал что-то, обдумав предварительно? Или он только хочет подумать о том, принять ему саньясу или нет? Но как долго вы хотите зависеть от этих размышлений? Именно вы, в конце концов, думаете – неужели вы думаете, что завтра вы будете умнее? Просто посмотрите назад: ваш разум может стать даже менее острым, он, определенно, не растет.

Ученые говорят, что обычно между четырнадцатью и восемнадцатью годами в жизни формируется разум человека, после чего он перестает развиваться. И только редкие личности развивают свой разум до восемнадцати лет, в обычном случае он перестает развиваться даже еще раньше.

Во время последней мировой войны новобранцев испытывали на уровень интеллекта, и было обнаружено, что их средний возраст составляет тринадцать с половиной лет. После тринадцати с половиной лет интеллект среднего человека перестает развиваться.

Вы можете сказать, что вам это не кажется истинным, потому что у вас лично создается такое ощущение, что теперь вы, определенно, стали умнее, чем были в молодости. Даже если вы сами так не чувствуете, вы внушаете своим детям, что вы с каждым днем становитесь все умнее и умнее. И когда вы становитесь стариками, когда у вас есть жизненный опыт, конечно, вам кажется, что вы становитесь мудрее.

Вы можете становиться опытнее, но вы не становитесь разумнее с годами. Опыт -это только накопление информации. А разум – это способность пользоваться этим багажом знания, а это совершенно другое дело.

У ребенка опыт меньше накоплен, а у вас больше. Но разум – это то, как вы способны пользоваться этим накоплением. Разум – это не опыт. Поэтому может случиться так, что у ребенка разума больше, чем у старика, но опыта, конечно, у старика больше, чем у ребенка. У ребенка опыта не может быть больше, но разума может быть больше. У старика же больше опыта.

Я сказал этому другу: “Не думаешь ли ты, что завтра или послезавтра ты станешь разумнее? Нет, у тебя просто появилось побуждение в этой атмосфере медитации, под воздействием блаженства и свободы, которые исходят от стольких саньясинов, которые собрались тут, но когда ты будешь спускаться с горы Абу, места, где проходит наш лагерь, когда твой автобус будет съезжать в долины, ты также будешь спускаться и терять свое желание принять саньясу. И будет удивительно, если желание принять саньясу сохранится у тебя, когда ты подъедешь к железнодорожной станции Абу, когда ты спустишься к подножию горы Абу. Когда ты сойдешь с автобуса на железнодорожной станции, ты глубоко вдохнешь с облечением и подумаешь, что это так прекрасно – снова стать таким же, как раньше, что ты не потерял тут ничего и не вовлекся в то, что потом принесет тебе ненужные беспокойства. И через месяц ты даже не сможешь вспомнить об этом”.

Эта атмосфера, присутствие стольких людей, коллективные усилия стольких людей, поднимает вас также на непривычные высоты. Вы танцуете киртаны в медитации, и вы уверены, что вы сможете танцевать с такой же отдачей, с таким же всепоглощающим чувством самостоятельно. Но вы не сможете танцевать так сами: просто когда танцует столько людей, это воздействует на вас, это соприкасается с вами. Их вибрации начинают воздействовать на ваше сердце, их движения, их шаги дают вам возможность также шагать. И, кроме того, образ вашего мышления всегда подобен образу мышления у других людей. Поэтому когда все танцуют, никто не будет обращать внимания на танцующих, но если кто-то один стоит, на него все будут обращать внимание, потому что он отличается от других. И поэтому у вас появляется стимул, вы чувствуете себя свободными, вы можете танцевать как хотите, и с этим нет никаких трудностей.

Когда вы спускаетесь с автобуса в толпе на рынке, у вас пропадет тот проблеск высоты, тот прыжок, который поднял вас к небу. Теперь ваши глаза снова будут сосредоточены на земле. Так почему же вы надеетесь, что завтра или послезавтра вы сможете принять решение? Именно вы должны принять решение, и вы можете принять его только сегодня.

Но этот друг сказал мне: “Я не могу сказать, что я не приложил усилий принять решение. Я уже решился на девяносто девять процентов, остался всего лишь один процент”.

Я сказал ему: “А ты сделал хоть что-то в своей жизни, когда девяносто девять процентов ума было готово к этому, а один процент не был готов? Разве раньше ты уже не отказывался принять решение из-за этого одного процента?” И еще я спросил у него: “Ты понимаешь, о чем ты говоришь? Твой ум на девяносто девять процентов решил принять саньясу, только один процент не хочет, и один процент одержал вверх?”