Текст книги "Сияние луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 30 (всего у книги 30 страниц)

Когда в этой стране стала такой популярной идеология отреченности под влиянием буддизма и джайнизма, отречение стало восприниматься как противоположность чувственного наслаждения, и постепенно мудрецы Упанишад начали выделяться своей особенностью, потому что это были совершенно другие люди. Мы не можем назвать их теми, кто занимался чувственными наслаждениями, потому что они никогда не стремились ничего накапливать, и мы не можем назвать их отреченными, потому что они не хотели также и отказываться от чего-либо. Если им кто-то что-то предлагал, они принимали это, а если кто-то что-то отнимал у них, они не собирались его преследовать. Я хочу рассказать вам одну историю, которая может вам кое-что объяснить.

У Кабира был сын по имени Камал. Кабир не принимал никаких подарков и денег, а Камал был подобен мудрецам Упанишад. Ученики Кабира попросили его изгнать Ка-мала из дворца. Они сказали: “Когда кто-то предлагает дары или деньги, нужно отвечать, что мы не нуждаемся в них, нужно просто предложить оставить весь этот мусор себе, но Камал сидит снаружи дворца и принимает все дары от всех тех людей, у которых ты отказался принимать. Он благословляет их, и потом забирает все эти дары. Этот мальчик приносит нам беспокойства!”

Я не знаю, говорил ли Кабир такие слова, я не верю в то, что Кабир мог это сделать, должно быть, такие слова были произнесены какими-то последователями Кабира, которые также знали Камала, – и слова были таковы: “Родился сын Камал, и он полностью скомпрометировал Кабира”. Эти слова означают, что Камал испортил престиж семьи.

Поэтому Кабир рассказал Камалу обо всем том, что люди говорили о нем, и спросил у него, что он об этом думает. Камал после этого сказал, что он покинет это место и остановится в отдельной хижине, что нет никаких проблем и все это легко решить.

Камал покинул это место и переехал в отдельную хижину. Об этом узнал король Каши. Королю Камал никогда не казался мошенником. Было ясно, что Камал не следует путем отречения, но король не думал, что он гонялся за чувственными наслаждениями. И тогда король подумал, что было бы хорошо просто проверить его, поэтому он пришел к нему с очень ценным бриллиантом и подарил его Камалу. Камал сказал: “Какой дар ты принес мне? Его нельзя выпить и нельзя съесть!”

Король удивился, когда услышал его слова. Он слышал о том, что Камал хранит все, что ему приносили, а король дарил ему бриллиант, который стоил миллионы рупий, – и Камал относится к этому бриллианту, как к простому камню. Король подумал, что людская молва ошибочна, и решил, что Камал не примет его дар. Он взял обратно бриллиант, и положил к себе в карман. Камал остановил его со словами: “Ты что, сошел с ума? Сначала ты принес сюда это бремя, а теперь ты собираешься брать его обратно? Оставь его здесь!”

Теперь король почувствовал большие подозрения, подумав, что поведение этого человека странное. Но вы видите, как действуют наши умы. Камал говорил совершенно логичные вещи: “Если это действительно камень, ты принес его сюда, взял на себя это бремя – а теперь ты снова хочешь нести его? Просто оставь бриллиант!”

Королю было ближе отречение. Те, кто любят потворствовать своим чувствам, всегда любят отречение. Но когда Камал сказал королю, что ему лучше оставить бриллиант здесь, эта идея ему совершенно не понравилась, и он наполнился подозрениями. Тем не менее, король спросил у Камала: “Где я должен оставить бриллиант?”

“Ты спрашиваешь, где его оставить? Это означает, что ты не считаешь, что это камень. В таком случае, тебе лучше взять его обратно с собой. Почему у тебя возник вопрос, где оставить бриллиант? В конце концов, это просто камень, положи его куда хочешь!”

Дня того чтобы проверить Камала дальше, король сказал: “Хорошо”. В хижине, в которой жил Камал, крыша была сделана из соломы, и тогда король закинул бриллиант на крышу и сказал: “Я оставлю его там!”

Камал ответил: “Прекрасно. Поступай так, как знаешь, но я не вижу смысла обращать так много внимания на простой камень!”

Через месяц король вернулся. Он был уверен, что Камал на следующий же день продаст камень или спрячет его в укромном месте. И поэтому он вернулся обратно через месяц и спросил Камала: “Месяц назад я оставил тут бриллиант. Он все еще там?” Камал сказал: “Я сказал тебе тогда, что это был просто камень. И теперь ты приносишь мне беспокойства. Я не помню, куда ты положил его! Может быть, кто-то забрал его, посмотри сам”.

Король подумал, что Камал хитрит, когда говорит: “Кто-то мог забрать его”. Но когда король посмотрел на крышу, чтобы найти бриллиант, – и он действительно лежал там, на том же месте, на соломенной крыше, – король был просто потрясен.

Такими были мудрецы Упанишад. Для них не существовало ни погони за плотскими утехами, ни отреченности. Мы так уважаем отреченность из-за того, что существует погоня за плотскими утехами. Именно поэтому к отреченности с самым большим уважением относятся именно те, кто любит гоняться за плотскими утехами, потому что нас привлекает противоположное. Наше внимание притянуто к противоположному. Нам кажется, что мы не можем сделать этого, а этот человек делает.

И поэтому все те, кто любят гоняться за плотскими утехами, прикасаются к стопам отреченных. И есть определенная причина для этого: они чувствуют, что они не могут даже отказаться от одной порции обеда, и вот перед ними сидит человек, который постился целый месяц: “Кланяйся ему низко, кланяйся его стопам. Мы не можем отречься от дома, и вот сидит человек, который отрекся от всего. Мы не можем отказаться от одежды, а он сидит обнаженный прямо у дороги. Кланяйтесь же ему низко!”

Если кто-то делает то, что мы не можем делать, мы чувствуем, что он заслуживает нашего уважения. Мы так уважаем отреченных из-за того, что любим гоняться за плотскими утехами. И поэтому происходит очень интересная вещь: чем больше изобилия в обществе, чем больше общество погружено в плотские утехи, тем больше оно относится с уважением к отреченным. Джайны очень богатые. Они располагают всеми удобствами в жизни, и поэтому они ожидают очень высокого стандарта отречения от своих монахов. Очень интересно то, что общество, которое погрузилось в пучину плотских наслаждений, богатые люди, ждут отреченности высшего порядка от своих монахов, иначе они отказываются относиться к ним с уважением.

Индусы не обращают столько внимания на отречение, они говорят, что их отреченные должны отвергнуть столько-то плотского наслаждения, должны сделать то и это, и поэтому джайнские отреченные дадут фору индусам отреченным. И причина заключается лишь в том, что индусы не такие богатые, как джайны. Это сравнительно бедная группа людей, а бедное общество не может ожидать очень высокой степени отреченности от своих последователей.

Поэтому чем более изобильно общество, в котором мы живем, тем больший в нем критерий отреченности. Только если вы очень отреченны, общество может признать: да, этот человек делает что-то значительное, он отрекся. Мы оцениваем согласно нашим умам.

Упанишады говорят, что до тех пор, пока мы так ценим отреченность, мы также ценим плотские утехи. До тех пор, пока мы с таким уважением относимся к отречению, нас так же сильно привлекают плотские утехи. И это уважение, которое мы питаем к отреченности, – лишь отражение привязанности к плотским утехам. Мудрецы Упанишад говорят, что для пробужденного человека, для сознательного существа весь мир, отречение и погоня за плотскими утехами исчезают.

Ученик сказал: “От чего я должен отказаться? Что я должен брать и от чего я должен отказываться? Я уже и так утонул в океане безграничного блаженства”.

Это происходит одновременно: как только мы теряем мир, мы обретаем новый бессмертный мир. Это происходит в одно мгновение, несмотря на то, что может создаться такое ощущение, что между двумя этими событиями проходит какой-то промежуток времени.

Здесь я ничего не вижу, ничего не слышу и ничего не знаю, потому что я все время нахожусь в блаженной душе, и это моя природа.

Ученик говорит: “В этом океане нектара безграничного блаженства, в котором я утонул, я ничего не вижу. Я ничего не вижу потому, что видеть можно только отдельное от этого. Я ничего не слышу потому, что слышать можно только звуки другого. Я ничего не знаю, потому что даже знание принадлежит другому. Я просто ощущаю блаженство”.

Я всегда пребываю в своей блаженной душе.

“У меня нет другого знания, нет другого видения, я ничего не слышу, мои чувства больше не действуют. Теперь внутри меня происходит только одно: я постоянно ощущаю блаженство. Ощущаю совершенно уникальное, несравненное. И нет другого способа видения, нет символа, при помощи которого можно это определить. Я пребываю в своей собственной природе”.

Я непривязан, бестелесен, не имею пола, я сам Бог, и я полностью тих, безграничен, я целостен и существую с незапамятных времен.

Ученик ощущает это. Эти ощущения приходит как раз в тот миг, когда он теряет восприятие внешнего мира. В тот миг, в который его сон прервался, к нему приходит осознание истины.

Я непривязан, бестелесен, не имею пола, я сам Бог, и я полностью тих, безграничен, я целостен и существую с незапамятных времен.

Я не делатель, я не страдаю, я неизменен и неисчерпаем. Я – обитель чистого знания, я одинок, и я – вечная божественность.

Это говорит ученик.

Мастер сказал это, объяснил ему, что было именно так. Ученик мог воспринять его слова двумя способами. Если бы он сделал это частью своего интеллектуального знания и сказал: “Хорошо, я согласен с тобой; все, что ты сказал, кажется вразумительным моему интеллекту”. И если бы он после этого высказал эти две сутры, все Упанишады были бы бесполезны. Но он испытал это, и сказал: “Все, что ты говоришь, я вижу. Я также испытал это”. И после этого ученик провозглашает дальше: “Я – сам Бог, я самый древний, я вечная божественность”.

Это знание было передано мастеру Апантараму...

Здесь не упомянуто имя мастера, не дается имени первого искателя, кто был тем первым человеком, который познал неизведанное.

Это очень интересно, и нужно понять это правильно, потому что духовность не есть нечто новое. Духовность – самая древняя, вечная. Духовность была здесь с незапамятных времен. Мы не можем представить того времени, когда здесь не было духовности. Мы можем представить себе время, когда не было науки, мы также можем представить себе время, когда не было искусства, когда не было тысяч разных вещей. Но мы не можем представить себе времени, когда был человек, но не было духовности, потому что духовная жажда – это основное свойство человека.

Определяя человека, Аристотель сказал: “Человек – это существо рациональное”. Это определение не такое точное, потому что, в конце концов, даже иррациональный человек – это также человек. Рациональность нельзя отнести к неизменным свойствам человека. Маккиавелли сказал: “Человек – это существо политическое”. И если мы посмотрим на современного человека, мы увидим, что его слова совершенно правдивы: человек – это полностью политическое существо. Политика – это его пища, политика – это то, что он пьет, газеты – эго то, что ему нужно утром сразу после того, как он проснется, и последнее, что он делает перед тем, как уснуть – это обсуждает политику. Создается такое ощущение, что политика представляет всю его жизнь. Но политика – это также не основная характеристика человека. Современный поиск показывает, что политику можно обнаружить даже среди обезьян и диких животных. Точно так же, как существуют президенты, премьер-министры и их кабинеты, партии, есть также главные обезьяны, их заместители.

Между политиками и обезьянами нет большой разницы. Люди даже иногда больше похожи на обезьян, чем сами обезьяны, и таких людей еще больше влечет политика.

Но человек – это духовное существо. И это его истинное свойство.

Поэтому неизвестно имя того, кто первый обрел это знание. И это очень хорошо. Это означает, что это знание такое древнее, такое вечное, что даже неизвестно имя того первого человека, который обрел это знание. Вместо этого говорится, что мастер передал это знание Апантараму.

А пантарам – это очень красивое слово.

Оно означает: ученик, чье имя пока неизвестно. Мастер передает знание ученику, чье имя неизвестно. Имя первого ученика неизвестно, и поэтому ему дают имя Апантарам.

Первый мастер, который познал, неизвестен, и первый ученик, который получил от него передачу, также неизвестен, потому что в те времена никто не знал, кто ученик и кто мастер, такие разделения появились позже.

Когда первый мастер получил это знание, первый человек, который обратился к нему, должно быть, стал его учеником. И мы назвали его учеником только ради имени, но он даже не понимал этого. Он просто проходил мимо, и его притянуло как магнитом, и знание было ему передано. И поэтому в этой сутре говорится:

Это знание было передано мастеру Апантараму, Апантарам передал его Браме...

Брама – это творец вселенной. Интересно отметить то, что тот, кто сотворил вселенную, также был невежественным, и ему также пришлось получить свое знание от кого-то. В этом смысле трудно оценить глубину индуистской мысли. Мы называем Браму творцом, но мы не считаем его знающим, потому что если бы он был знающим, он бы не сотворил этот мир снов. Если бы этот мир был сном, его творец не мог бы быть знающим. Задача Брамы заключается в том, чтобы развивать этот мир снов и распространять эти сны дальше.

Вот почему мы не построили много храмов Брамы, и в Индии есть только один храм Брамы. Их, на самом деле, должно быть больше, чем других, потому что тот, кто сотворил этот мир, должен присутствовать в большем количество храмов, чем кто-либо еще, чтобы ему поклоняться. Но есть только один храм, посвященный ему. Почему? Потому что мы понимаем, что этот мир – мир снов, и тот, кто сотворил эти сны, не заслуживает многих храмов.

Мы построили много храмов Шиве, потому что он уничтожает этот мир. В каждой деревне, в каждом городе вы можете найти Шивалингам, фаллический символ Шивы, который установлен фактически под каждым деревом. Мы заполнили всю землю Шивой, и есть причина, по которой это сделано. К чему помнить о Браме? Он – один из тех, кто постоянно приносит нам проблемы. Мы чаще вспоминаем Шиву, причем намеренно, потому что он все уничтожает, он все разрушает.

Это знание было передано мастеру Апантараму, Апантарам передач его Браме, Брама передал его Гэрангиру, Горангир передал его Райкве, Райква передал его Раме...

В этой цепи преемственности были тысячи, но тут упоминаются только несколько самых важных имен. Существуют еще тысячи, чьи имена не упоминаются. Здесь приводится список самых известных имен. Горангир – это один из величайших знающих времен Упанишад, и он передал все свое знание Райкве. Райква также удивительный мудрец, он передал это знание Раме, а Рама, в свою очередь, передал его всем другим живым существам.

Через Раму это знание стало широко распространяться и было передано массам людей. До этого мгновения это знание было эзотерическим, и мастер передавал его ученикам только в тайне. Рама же сделал его доступным для всех живых существ. В руках Рамы оно больше не оставалось эзотерическим, оно открылось для всех.

...Рама передал его всем живым существам. Это послание нирваны, это учение и дисциплина Вед. Так заканчивается эта Упанишада.

Послание нирваны заключается в том, чтобы растворить свое “я”. Точно так же, как перегорает лампа, “я” также перегорает. Тот, кто сжигает себя, обретает ту абсолютную реальность, которая не может раскрыться по-другому.

То, что растворяется внутри нас – это наше эго. А то, что не может перегореть – это Браман. Поэтому сгорает лишь то, что может сгореть, а то, что сгореть не может, становится явным после этого.

В этом заключается учение Вед. В этом заключается сущность всех Вед. И в этом заключается дисциплина всех Вед.

Так заканчивается эта Упанишада.

Эта Упанишада заканчивается уникально. Она не заканчивается учением мастера, но заканчивается достижениями ученика. Она не заканчивается просто словами мастера, которые он произнес, но говорит о том, что случилось с учеником. До тех пор, пока учение не станет живым явлением, оно будет только игрой ума.

Эта Упанишада – не игра ума, это преображение жизни.

Это знание было передано мастеру Апантараму, Апантарам передал его Браме, Брама передал его Горангиру, Горангир передал его Райкве, Райква передал его Раме, а Рама передал его всем живым существам. Это послание нирваны, это учение и дисциплина Вед.

Так заканчивается эта Упанишада.

Мы вновь попытались оживить это прекрасное учение, этот опыт, это духовное учение внутри себя. Мы снова зажгли пламя, помогая слабым.

После того как вы выйдете отсюда, продолжайте поддерживать этот огонь. Однажды, определенно, наступит в вашей жизни такое мгновение, когда вы также сможете сказать, что вы только что видели мир – так куда же он делся? Неужели его просто не существует? И в тот день, в который вы это ощутите, вы также сможете сказать: “Я есть сам Бог, я вечная божественность, я безграничен, я есть блаженство, я есть Браман”.

До тех пор, пока этого не случилось внутри вас, послание нирваны совершенно бесполезно для вас, сущность Вед пролетела мимо вас, и даже если Упанишады заканчиваются в этом месте, то, если этого не случилось с вами, они пролетели мимо вас. Может наступить такой день, когда вы также сможете сказать: “Учения Упанишад на этом для меня заканчиваются!”

Достаточно на сегодня.