Текст книги "Сияние луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 30 страниц)

Причем помните, после того как вы увидели правильность чего-то, вам нетрудно жить этим. Как только вы увидели это, вы начинаете жить с этим. Кто будет сознательно класть руку в огонь? Только невежественный человек кладет руки в огонь. Кто будет сознательно делать зло? Только невежественный человек может сознательно делать зло. Кто будет сознательно призывать безумие? Только невежественный человек призывает его. После того как вы видите правильное, сам проблеск начинает преображать вас изнутри. Все ваши вибрации постепенно начнут гармонизировать вас с тем, что вы увидели.

Это гармония, это созвучие называется растворением.

Даже после этого, если гармония не происходит, или кажется, что она тяжело дается, искатель знает, что все трудности идут от него. И он растворяет себя дальше. Если путешествие кажется ему сложным, он знает, что это его сложности, и он пытается развязать узлы.

Но если человек, который считает себя правым, продвигается на две ступени дальше и видит, что плодов нет, ему начинает казаться, что слова “То есть Это” ошибочны. И он оставляет их.

Люди приходят ко мне... вчера пришел один друг. Вчера он впервые медитировал, и вчера он сказал мне, что ничего не случилось. Существует ли предел глупости этого человека? В этом мире глупость и Браман – это единственные вещи, которые кажутся безграничными. И кажется, что им нет предела. Он пришел первый раз только вчера. Должно быть, утром он вскочил, немного попрактиковал, а вечером пришел ко мне и сказал, что с ним ничего не случилось. Он сказал: “Создается такое ощущение, что этот метод неправильный. Со мной вчера так ничего и не случилось!”

Я спросил у него, сколько жизней он практикует этот метод.

Он ответил: “Я начал только вчера – о каких жизнях ты говоришь?”

Дайте методу, по крайней мере, немного возможности работать. Будьте немного милосердны к методу.

Человек все время считает себя правым. И поэтому, когда приходят какие-то трудности, вам кажется, что другие ошибаются. Человек считает, что он прав, и движется по пути дальше. В таком случае, вам придется скитаться жизнь за жизнью. Ничто никогда не получится из этого, потому что настройка требует от вас больших усилий. Если этого не случается легко, то лишь потому, что вы жизнь за жизнью накопили обусловленность – вам придется расстаться с ней. Даже если вы придете к такому выводу и на мгновение вам покажется, что это совершенно правильно, все равно ваши ноги будут идти по инерции, ваше тело будет двигаться по привычке, ваш ум будет действовать по привычке: вас окружают длинные цепи привычек. Вы не можете сломать эту цепь внезапно, за один день. Вам придется тяжело потрудиться для того, чтобы сломать эту цепь.

Вопрос не в методах, вопрос в вас. Любой метод может сработать, но вы сами... Обратите на это внимание. Вся наша жизнь – это привычка. От малого к большему – все есть привычка. Существует большая цепь этих привычек: наше сознание так привыкло к тому, чтобы зацикливаться на этом, следовать по одной и той же тропинке. Даже если сегодня вы внезапно видите, что старый путь ошибочен, вам нужно создать новый путь, чтобы следовать по нему. Помните, вам придется создать тропинку глубже, чем старая, чтобы поток принял новое направление, отклонился от старого. Но только благодаря мышлению: если вы будете думать, что это правильно, вы ничего не решите.

Растворение означает, что все, что вы услышали и поняли как правильное, нужно воплотить в жизнь. На это требуется время, чтобы быть в согласии с этим. Ум будет создавать препятствия, тело будет создавать препятствия – все это будет происходить. Но после того как вы увидели правильный путь, вам необходимо мужество, чтобы направить себя по этому пути. И тогда вы не сможете оставаться на старом месте.

Если вы увидели путеводную звезду, – насколько бы далеко она ни была, если вы увидели звезду, отправляйтесь в путешествие. И не думайте, что теперь вы сделали один шаг и еще не добрались до звезды, сделали второй шаг – и не добрались до звезды. Пусть вас это не волнует. Даже если вы сделали только два шага, вы приблизились, и эти два маленьких шага, которые вы сделали, не такие маленькие. Есть много тех, кто просто сидит на месте многие жизни, они даже еще не встали, они просто забыли, что нужно встать, что нужно идти.

Будда сказал: “Просто идите! Не важно, сколько ошибок вы сделаете; того, что вы идете, достаточно. Вы идете, вы совершаете ошибки, мы исправим их. Вы отклонились – не беспокойтесь. По крайней мере, ваши ноги идут. Сегодня вы отклонились с пути, а завтра вы снова будете идти в правильном направлении. “Есть только одна ошибка, – сказал Будда, – вы вообще не идете, вы просто сидите, несмотря на то, что тот, кто сидит, никогда не сделает ни одной ошибки!” Как может ошибиться тот, кто просто сидит на одном месте? В этом мире ошибки делают только те, кто идет, кто что-то делает. Как те, кто ничего не делают, кто просто сидят, могут совершать ошибки? Они полностью свободны от ошибок. Но единственная настоящая ошибка в этом мире – сидеть на месте.

Вставайте и отправляйтесь в путешествие к тому, что кажется вам правильным. Даже если это окажется ошибочным завтра, по крайней мере, будет одно благо: вы научитесь идти. И после того как вы научитесь идти, вы сможете найти правильное направление. Направление – это еще не все, самое главное – это способность двигаться, способность идти.

Нидидхьясана – это усилие, направленное на достижение гармонии. Это прекрасные слова.

Когда вы обращаете ум без отклонения на какой-то объект посредством слушания и созерцания, возникает гармония с этим объектом, нидидхьясана, растворение.

Теперь ваш ум должен войти в гармонию с тем, что вы поняли благодаря слушанию. Он не должен оставаться только проблеском, он должен стать тотальным умом. Это не должна быть одна мысль среди многих, это должно стать самим умом.

Например, человек принимает саньясу. Саньяса может приниматься как интеллектуальное решение, как мысль: кажется, что она правильна, она дает ощущение смысла -и вы принимаете саньясу. Но она все равно только мысль в уме, такая же, как тысячи других мыслей, гармонии еще нет. Постепенно, постепенно цвет одной мысли распространится на другие мысли.

То, что понимается под окрашиванием других мыслей, означает, что когда вы, например, едите, должно существовать отличие между саньясином, который ест, и другим человеком. Этот вкус саньясы должен распространиться даже на такие обычные вещи, как еда, прием пищи. Саньясин должен есть таким образом, как будто бы он не ест, саньясин должен идти так, как будто бы он не идет, он должен вставать так, как будто бы он не встает, он должен отбросить все действия.

Одна из форм саньясы в том, что вы делаете посредством мысли, а другая – когда все ваше естество становится этим. И тогда сам ум становится саньясином.

Будда сказал, что даже когда саньясин спит... вы должны видеть разницу между спящим саньясином и мирским человеком. Само качество сна должно быть отличным, манера сна должна быть другой, потому что если ваш ум полностью изменился, его тень, его привкус, его оттенок, его вибрации должны распространиться на все его действия. Так и должно быть.

Таким образом, происходит растворение – не как мысль, а как созвучие. И...

Когда вы отбрасываете соответственно и медитирующего, и медитацию, цель остается как единственный объект, и ум становится неподвижным, как пламя лампы в безветренном месте. Это называется самадхи, просветление.

Самадхи – это высшее событие. Первые три ступени – это ступени к самадхи, четвертая ступень – это само самадхи. Выше него не существует мира слов. Там нет слов, нет речи. Вы можете сказать что-то только до уровня самадхи. Ничто никогда не говорилось о том, что выше самадхи, и ничто никогда не будет сказано.

Тот, кто стоит у порога самадхи, видит невидимое, узнает непостижимое, встречается с тем, без чего жизнь была бы сплошным несчастьем, болью и страданием. Он встречает то, в результате чего неизвестное становится известным. И ему открывается, раскрывается тайна. Все сложности исчезают, и сознание становится единым с истиной в открытом небе.

Самадхи – это нечто, что приходит после растворения к тому, кто настроил свой ум в соответствии с такими истинами, как Тат Твам Аси – То есть Это, Ахам Брахмасми – я есть Браман, Сохам – я есть То. Тот, чей ум и поведение стали выражениями этих слов, тот, в чьих движениях есть выражение и указание на то, что он движется в созвучии с Браманом, – такой человек способен обрести самадхи.

Когда медитация и медитирующий – оба исчезают, и остается только цель как единственный объект, это называется самадхи, просветление.

Это следует понять. Есть три слова: медитирующий, медитация и то, на что медитируют, цель. Есть цель, на которую вы медитируете. Мы пытаемся понять эти высшие слова, и это наша цель. Это стоит того, чтобы достигать, только это стоит того, чтобы достигать. Это цель, это окончательное назначение. И тогда я, медитирующий – это тот, кто думает о достижении этой цели, тот, кто созерцает эту цель, кто стремится к ней, кто жаждет этой цели, кто хочет обрести эту цель. Это я, медитирующий, сознание, которое движется к цели. И когда медитирующий бежит к своей цели, когда всякий другой бег прекращается и остается только этот бег сознания к цели – это зовется медитацией.

Когда все токи сознания начинают течь к цели, когда они объединяются и перестают течь порознь дюжинами ручьев, когда все они сливаются в один поток, когда сознание становится единым ручьем, когда оно начинает течь к цели постоянно, когда оно течет прямо, как стрела, – этот ток сознания называется медитацией.

Самадхи – Упанишады говорят, что когда медитирующий тонет в цели и не остается даже следа его жизненной энергии, когда все его сознание и энергия становятся едиными с целью, приходит мгновение, когда медитирующий даже не осознает, что он есть. Приходит мгновение, когда медитирующий даже не осознает, что он медитирует, и есть только Тат Твам Аси, есть только цель, – это состояние называется состоянием самадхи, когда больше нет троих: медитирующего, медитации и объекта медитации, когда нет этих трех вещей и есть только То.

Нужно понять это глубже, потому что разные духовные дисциплины спорят о том, что должно остаться в конце.

Упанишады говорят, что должно остаться то, на что вы медитируете: должна остаться цель, а медитирующий и процесс медитации должны исчезнуть. Махавира говорит, что медитирующий должен сохраниться, а медитация и объект медитации должны исчезнуть; только душа, чистое я должны остаться. Все это звучит противоречиво. Санкхья, путь недвойственности, говорит, что должны быть потеряны медитирующий и объект медитации и остаться должна только медитация, только сознание, только осознанность.

Все это кажется очень противоречивым, но все это не противоречит. Ученые всегда много спорили об этом, но все эти споры тщетны. Они яро спорили, и такие споры должны быть. Те, кто понимают только слова, будут спорить и утверждать, что эти три точки зрения противоречивы.

Упанишады говорят, что должен остаться только тот, на кого медитируют, кто-то другой говорит, что должен остаться медитирующий, а третьи говорят, что должна остаться медитация. Но каково тогда, в действительности, самадхи? Бывает ли самадхи трех типов? Более того, если самадхи – это только цель и остается то, на что вы медитируете, откуда может быть самадхи, когда остается только медитирующий? И поэтому нужно решать, какое самадхи правильное. Два типа самадхи будут неправильными, только один вид может быть правильным.

Ученые живут словами, а не опытом. Опыт имеет совершенно другое измерение: все эти три типа самадхи одинаковы. Почему? Есть очень интересная вещь, которую можно сказать об этом: когда двое из трех исчезают и остается только один, вы можете дать этому любое имя, и это уже ваше дело, это не важно.

Пока есть три: медитирующий, объект медитации и сама медитация. Для искателя вплоть до состояния растворения присутствуют все три: медитирующий, объект медитации и сама медитация. Когда все три исчезают и остается только одно, он выбирает для этого какое-то одно имя из трех. Этот выбор полностью личностен, и нет никакой разницы, как назвать. Если вы хотите, вы можете назвать это даже по-другому. Многие Упанишады делают именно так: они говорят о четвертом состоянии; все три, медитирующий, объект медитации и сама медитация, теряются, и не остается предлога для споров. Потому что если выбрать что-то из этих трех, а две части отбросить, это может выглядеть предвзято, и поэтому они назвали его турья, четвертое состояние. Они не дали ему никакого имени, просто назвали его четвертым, чтобы никакие обсуждения и споры были невозможны.

Но эти поиски споров не имеют основания. Говорят, что есть только три – откуда же берется четвертое состояние? Каково оно? Какое из грех становится четвертым? Или все они исчезли, а четвертое есть нечто полностью отличное от них? Или оно представляет собой сочетание всех трех? Какое четвертое? Нет разницы. Те, кто хочет спорить, хватаются за любой повод, чтобы спорить. Но тот, кто интересуется истинным поиском, – его путешествие совершенно другое.

Из этих трех Упанишады выбирают одно – объект медитации: Махавира выбирает медитирующего как того, кто выживает, Санкхья, путь недвойственности, говорит, что остается медитация. Но все это только имена. Одно можно сказать точно: остается только одно из трех. Все имена искусственные, вы можете назвать как хотите. Просто помните: когда остается только одно, наступает самадхи, просветление. До тех пор, пока есть двое, знайте, что есть все три, потому что до тех пор, пока есть двое, третий, который находится посередине и соединяет их, обязателен. Двое не могут остаться без третьего, двое всегда подразумевают третье.

Поэтому те, кто всегда думают в терминах математики, не называют мир двайтой, двойственным, они называют его трайтой, тройственным, потому что когда есть двое, третий будет обязательно, иначе кто присоединиться к двоим? Третий становится неизбежным, когда есть двое. Трое – это путь существования.

Вот почему мы сделали тримурти; эта статуя с тремя лицами представляет собой Брамана, Вишну и Махеша и показывает на трайту, на мир, который сделан из трех. Но три лица принадлежат одной личности, той же личности, которой принадлежит четвертое лицо. Вы проходите через любое из этих трех лиц, и когда вы приходите внутрь, трех лиц больше не остается. Но искателю больше всего нравится лицо, через которое он вошел, именно ему он будет поклоняться. Некоторые искатели могут войти через Брахму, некоторые могут войти через Вишну, а некоторые – через Махеша. Все они назовут тот опыт, то лицо, через которое они вошли, и поэтому они говорят, что четвертое – это лицо Вишну, Махеша или Брахмы. Но после того как они достигли внутреннего, все три лица теряются. Внутри не остается пространства, там все едино.

Это состояние тримурти – это не просто статуя, это выводы, которые мы делаем во время высших попыток постижения. Эти трое находятся перед окончательным прыжком, они остаются там: медитирующий, объект медитации и сама медитация. И остается тот, кто делает прыжок. Вы можете дать ему какое хотите имя, это зависит от вас, имена не имеют разницы. Если вы не хотите давать имени, это зависит от вас. Если вы хотите назвать это четвертое состояние красотой, это ваше дело. Если вы не хотите называть его вообще никак, если вы хотите остаться в молчании, это лучше всего.

Услышьте, станьте самим слушанием.

Думайте, превратите мышление в размышление.

Размышляйте, делайте выводы и позвольте выводам раствориться, позвольте им быть в созвучии.

И пусть это созвучие не остается просто созвучием, пусть оно в конце концов станет единством.

Поймите это отличие. Созвучие означает двоих, которые остаются в гармонии, созвучие происходит между двумя, но двое все равно сохраняются. Единство означает потерю двоих, когда остается только гармония.

Созвучие – это растворение, единство – это самадхи, пробуждение.

Достаточно на сегодня.

Глава 11
Жажда души

18 октября 1972 года

Сутра:

Во время самадхи объекты восприятия неотделимы от души, и поэтому вы не воспринимаете их. И этот удивительный опыт искателя, который вышел из самадхи, отпечатывается в уме.

В этом безначальном мире накапливаются миллионы миллионов карм, результатов действий. Но все они уничтожаются этим самадхи, и тогда вырастает чистая дхарма, природа живого существа.

Знатоки йоги называют ее дхармамегха, дождем дхармы, самадхи, потому что она изливает поток нектара дхармы, природы живого существа, подобно дождевому облаку.

В этом самадхи полностью растворяется сеть желаний, и сорняки накопленной кармы, как положительной, так и отрицательной, вырываются с корнем.

Сначала вы понимаете истинность этих безграничных слов: Тат Твам Аси, То есть Это, потом приходит прямое восприятие, к вам приходит прямое знание, и оно подобно фрукту мирбалм, который вы держите на своей ладони.

Этим утром мы говорили о слушании, о созерцании, растворении и самадхи. Самадхи, просветление – это конец мира в вас и начало истины. Самадхи – это смерть ума и рождение души. Если вы будете смотреть с одной стороны, самадхи – это последняя ступень, но если вы будете смотреть с другой, самадхи станет первой ступенью.

Ум продолжает становиться все меньше и потом полностью растворяется благодаря слушанию. И когда ум полностью растворяется, мы начинаем ощущать себя как есть. Эта сутра рассказывает нам о самадхи. И в этой сутре есть очень глубокие вещи, которые следует понять.

Во время самадхи объекты восприятия неотделимы от души, и поэтому вы не воспринимаете их. И этот удивительный опыт искателя, который вышел из самадхи, отпечатывается в уме.

Нужно сначала понять это посредством полного внимания. Если не сегодня, то завтра об этом будет полезно вспомнить тем, кто медитирует. Вы огорчитесь, узнав о том, что в самадхи нет опыта, нет восприятия, – и, тем не менее, это самый высший опыт восприятия. Это парадоксальное утверждение, оно выглядит противоречиво, но для этого есть определенная причина. В самадхи вы получаете высший опыт, но искатель, который находится в самадхи, не знает об этом, потому что искатель и блаженство стали едиными, и между ними нет расстояния, позволяющего ощутить это.

Мы узнаем только те вещи, которые отделены от нас, которые находятся от нас на каком-то расстоянии. Реализация, ощущение блаженства в самадхи во время самадхи не ощущается. Когда искатель выходит из состояния самадхи, он понимает, что находился в блаженстве, и он понимает, что находился в состоянии высшего блаженства. Понимает, что пил нектар, что жил в другом измерении, что испытал какое-то глубокое состояние жизни, – все это он вспоминает после того, как выходит из состояния самадхи, когда к нему возвращается ум.

Нужно понять это так. Слушание, созерцание, растворение и самадхи – это четыре ступени. И через эти ступени искатель достиг дверей самадхи и осознал. Если бы искатель не смог выйти из состояния самадхи и если бы он остался в нем, он никогда не смог бы передать свой опыт другим. И тогда просто бы не было способа передать этот опыт.

Но любой искатель, который достигает состояния самадхи, никогда не возвращается к тому же состоянию, в котором был до самадхи. После того как он возвращается из самадхи, все в его уме выстраиваются совершенно по-другому. Однако он возвращается в свой ум. Раньше, когда он жил в уме, он был его рабом, он ничем не мог управлять, и ум мог заставить его делать все что угодно. И ему приходилось соглашаться с тем, что говорил ему ум. Ему приходилось бежать туда, куда говорил ему ум. Это было рабство от ума, ум управлял душой.

Когда искатель вернулся от дверей самадхи в свой ум, он вернулся хозяином. Теперь уже он будет управлять умом. Теперь он может направлять ум туда, куда ему хочется. И если ему вообще не хочется куда-то направлять его, он не направляет. Если ему хочется, чтобы он действовал, он заставляет его действовать, иначе не может быть. Теперь ум не обладает собственной силой. Но искатель, который обрел самадхи, может вспоминать все только после того, как возвращается в ум, и поэтому он может смотреть назад через ум и видеть то, что случилось.

Это означает, что ум отмечает не только события мирской жизни, но также то, что происходит с искателем в самадхи. Ум – это двухстороннее зеркало. В нем отражается внешний мир и отражается внутренний мир. И поэтому только когда искатель возвращается обратно в ум, он может ощутить то, что случилось с ним. Если он возвращается через те же три ступени, только тогда он может выразить это.

Когда искатель возвращается из самадхи, первая ступень будет растворением, именно на ступени растворения он начнет чувствовать то, что случилось с ним в самадхи в тонкой форме, на глубоком уровне, в своем высшем центре. И он начнет видеть это отражение в собственном поведении. И когда он поднимает свои стопы, ему кажется, что они другие, они танцуют. Когда он поднимает глаза, он видит, что его глаза не такие, какими были раньше, они свежие и ясные, как утренняя роса. Когда он встает и чувствует невесомость, у него создается такое ощущение, что он может взлететь в воздух. Когда он ест, он видит, что еда попадает в тело автоматически, а он как будто бы не ест.

И теперь, что бы искатель ни делал на ступени растворения, вернувшись из самадхи, все его действия будут носить отпечаток самадхи, его поведения во всем наполнится определенным величием. Вчерашний человек умер. Он уже не тот человек, находившийся в рамках воспринимаемого, который жил до самадхи. Ступень та же, но человек, который спускается вниз, уже другой. Он вернулся, что-то познав – что-то такое, что в корне изменило всю его жизнь. И после того как он это познал, все старое в нем умерло и родилось новое.

На ступени растворения он увидит, что случилось с ним в самадхи. Нектар, который тек внутри него, начнет течь в его поведении во всех направлениях, в каждой клетке.

Махакашьяпа часто приходил к Будде и спрашивал его, когда же он станет просветленным. Будда говорил ему, чтобы он не беспокоился и что ему не стоит приходить и спрашивать, когда это случится. Когда это случится, он сам поймет это, причем не только сам он поймет, но каждый, кто увидит его, также поймет это – в том случае, если обладает хотя бы небольшой способностью видеть. Потому что когда происходит эта революция, лучи ее сияют и вырываются наружу, они пробивают себе путь через тело этого человека, через его бытие и через все остальное.

На ступени растворения искатель узнает о том, что он стал другим человеком, он снова родился. Он узнает о том, что он теперь не тот же человек, каким был до того, как вошел в самадхи. Кто-то вошел внутрь, а вышел совершенно другой человек.

Следующая ступень после растворения – это созерцание. Когда искатель спускается в ум дальше, он приходит к ступени созерцания. Теперь искатель будет в состоянии думать, смотреть обратно и созерцать, что в действительности случилось: “Что я увидел? Что я узнал? Как я жил?” Теперь он попытается облечь свой опыт в рамки мысли, в рамки слов и концепций.

Те, кто смогли облечь свой опыт в рамки слов на ступени созерцания, написали Веды, Упанишады, Библию и Коран. Многие достигли ступени самадхи, но вернуться обратно на ступень созерцания и передать познанное – это уже труднее.

Помните, путешествие в самадхи не такое сложное, как мы думаем. Если сравнить это путешествие с обратным путешествием, станет понятно, что оно было намного легче. Обратное путешествие очень сложное. Тысячи достигают самадхи, но лишь немногие способны вернуться обратно и встать на ступень растворения. Еще меньше тех, кто спустился еще дальше, до ступени созерцания, а еще меньше добрались до первой ступени, слушания.

Имя этой ступени меняется при обратном путешествии, об этом я вам расскажу немного позже. Тысячи обретают состояние самадхи, но очень немногие становятся буддами. Будда – это тот, кто смог пройти обратно все эти четыре ступени и передать миру познанное. Созерцание значит вовлечь все в рамки мыслей в обратном путешествии. Когда вы облекаете то, что невозможно высказать, в рамки слов, это становится самой невозможной задачей в мире.

Вы видите это, когда встает утреннее солнце. Редкий художник способен поймать этот аспект восходящего солнца в своей картине. Несложно нарисовать солнце, любой художник может сделать это, но ухватить восход намного сложнее. Феномен восхода включает в себя свойство роста, постоянного роста, и когда настоящий художник рисует восход, возникает такое ощущение, что солнце начинает двигаться, оно поднимается, поднимается. Это происходит редко. Несложно ухватить дерево и нарисовать его на картине, но ухватить его живой дух сложно. Когда вы смотрите на такую картину, у вас возникает ощущение, что листья в любое мгновение могут затрепетать, небольшое дуновение ветра – и цветы опадут. Это очень сложно нарисовать, очень сложно. И в этом заключается отличие между фотографией и картиной. Какой бы точной ни была фотография, она отображает только мертвую сторону, она не отображает живость жизни.

Однако солнце, деревья, цветы – это опыт обычной жизни, их можно поймать. Самадхи – это необычный опыт, он происходит только с одним из миллионов. И то, что происходит... все чувства оказываются неспособными передать это. Уши не слышат, глаза не могут видеть, руки не могут касаться, и опыт, который приходит там к вам, безграничен. Огромная бесконечность падает к вашим стопам, и все небо спускается в ваш двор, хаос охватывает вас, и вы просто лишаетесь дара речи, – нечто подобное происходит в мгновение самадхи. Крошечное пространство человеческого сознания расширяется, и к вам спускается весь океан.

Кабир сказал, что сначала ему казалось, что капля падает в океан. Но когда он пришел в чувство, он осознал, что все было наоборот: именно океан упал в каплю. И Кабир сказал, что сначала он подумал, что он сможет каким-то образом сказать что-то об этом после возвращения, хотя ему показалось, что это сделать очень сложно. Это действительно сложно.

Вот слова Кабира: “О друзья, когда Кабир искал, он постепенно потерял себя. Капля упала в океан – так как же капля могла сохранить себя?”

Когда капля попала в океан, как вернуть ее обратно? И как рассказать о том, что случилось, миру? Это сложно, но позже Кабир изменил несколько строк в этой песне, и его слова были таковы: “Я совершил ошибку, потому что спешил. Этот опыт был для меня новым. Я не мог вполне понять того, что происходит. По старой привычке я пел разные вещи, неправильно”. И потом он написал новые стихи: “О друзья, после поисков, Кабир постепенно был потерян. Океан попал в каплю, так как же вернуть каплю обратно?”

“Океан спустился в каплю. Если бы это была капля, которая спустилась в океан, каким-то образом возможно было бы вернуть ее обратно, но случилось противоположное: весь океан спустился к одной капле. И теперь, даже если бы я захотел, я бы не знал, где искать эту каплю. Теперь каплю уже нельзя найти”.

Среда, которая дала нам возможность узнать все то, что мы узнали в мире, становится бесполезной в миг самадхи. Мы сами становимся бесполезными. Все наше существование сотрясается. Какое-то большое существование, которое не имеет пределов, внезапно взрывается в нас. И мы умираем в этом процессе.

Самадхи – это высшая смерть, большая, чем физическая смерть, потому что в миг физической смерти умирает только наше тело, ум выживает, в то время как во время самадхи умирает ум. Впервые вы входите в такие отношения, в которых нет ума, впервые все связи и струны ума рвутся и отделяются. До этого все наше знание было знанием ума. Поэтому в самадхи впервые мы оказываемся совершенно невежественными.

Позвольте мне повторить это: в самадхи все наше знание бесполезно, потому что все это знание принадлежит уму, а этот ум оставлен далеко позади. Мы ушли далеко за пределы ума. Знатока больше нет. Тог, кто все понимал, тот, кто имел знание в словах, исчез, нет больше того, кто знал все эти доктрины, того, кто переваривал все писания, он оставлен далеко позади. Это не только внешняя одежда, мы оставляем не только тело, но также ум. Мы оставляем все то, что было нашим глубоким опытом. Мы прыгаем из ума, искатель теперь стоит у дверей в самадхи, и теперь у него нет способа, посредством которого он может сохранить это старое знание.

Каждый, кто подходит к дверям самадхи, внезапно становится невежественным. И он больше не может ничего знать, у него нет системы, посредством которой он может что-то узнать, нет средств для познания, остается только чистое знание. Очень трудно передать какую-либо информацию после возвращения. Кто смог бы передать информацию? Кто может принести новости? Но информация передается. Некоторые люди прилагают неусыпные усилия к тому, чтобы передать ее.

Они самые сострадательные существа в мире, они передают знание после возвращения из самадхи. Почему они самые сострадательные существа? Потому что когда вы находитесь в самадхи, не возникает даже желания вернуться из него. Это все равно что вернуться из того состояния, когда вы обрели все, что хотели: там все ваши желания были исполнены, там не было причины даже для малейших движений, даже для небольшой деятельности; не было желания вернуться из такого места.

Говорят, что когда Будда обрел самадхи, он семь дней находился в этом состоянии. Это прекрасная история. В ней говорится о том, что все Боги собрались у его стоп, Индра начал рыдать, а Брахма положил свою голову к стопам Будды, и все они попросили Будду не оставаться в таком состоянии. Они сказали: “Даже мы, боги, жаждем послания того человека, который побывал в самадхи. И столько людей в течение стольких жизней ждали кого-то подобного тебе, чтобы он передал им послание после возвращения из самадхи, чтобы он говорил и рассказывал им то, что открылось ему. Поэтому, пожалуйста, не оставайся в таком состоянии, пожалуйста, говори!”

Но Будда сказал: “Не осталось никого для того, чтобы говорить, не осталось желания говорить. Более того, я стал свидетелем того, что мне даже тяжело поверить в то, что можно говорить. Как тогда меня смогут понять слушатели?”

И после того как боги не согласились с этим, Будда добавил: “Если вы так хотите, я буду говорить, но я буду говорить о тех вещах, которые сам бы не понял до того, как получил реализацию, если бы мне их рассказал кто-то, вернувшись из этого состояния. Так как же поймут другие? Благодаря моему опыту я пришел к новому пониманию: те, кто могут понять то, что будет сказано мной, смогут достигнуть даже без моей помощи, а те, кто не способны понять сказанное мной, не поймут и так. Какой смысл говорить им все это?”