Текст книги "Сияние луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 30 страниц)

Глава 8
Осознайте плоды

17 октября 1972 года

Сутра:

Корень всего разделения есть ум. Если бы не было ума, не было бы разделения. Поэтому сконцентрируйте ум на вселенском сознании, которое представляет собой вашу внутреннюю сущность.

Когда вы будете знать это, вы будете вечно блаженной душой, вы будете все время радоваться этому блаженству внутри и снаружи всем вашим нутром.

Плод отречения есть знание, плод знания есть расслабленность, покой нисходит на вас от опыта восприятия внутреннего блаженства, и это плод расслабленности.

Если все вышеперечисленное не будет происходить последовательно, знайте, что предыдущее не принесло своих плодов. Отвлеченность от объектов чувственного наслаждения приводит сама по себе к высшей удовлетворенности и несравненному блаженству.

Корень этого разделения есть ум. Если бы ума не было, не было бы разделения. Поэтому сконцентрируйте ваш ум на вселенском сознании...

Ум и концентрация – нужно глубоко понять эти две части. Ум обязателен для жизни. Ум – это поток мыслей, ум все время течет внутри вас. Обратите на это внимание. Ум – это не вещь. Ум – это поток, а не вещь. Это различие важно.

Здесь лежит камень – он вещь, водопад падает – это поток. Все, что лежит – статично, а все, что течет – меняется в каждое мгновение. Ум – это не вещь, но поток, поэтому ум меняется в каждое мгновение. Он никогда не может быть тем же самым даже один миг. Он подобен меняющейся реке.

Гераклит сказал: “Вы не можете войти в одну и ту же реку дважды, потому что когда вы входите в реку, вода, в которую вы входите в первый раз, уже утекла. Подобным образом, нельзя обнаружить один и тот же ум: то, что утекло, уже утекло. Поток течет внутри вас постоянно, и, стоя за этим потоком, мы воспринимаем мир.

Таким образом, тень ума отражается на всем, что мы видим. И меняющийся ум, ум, который разделен на тысячи осколков, делит также и мир.

Поэтому первое, что хотелось бы отметить: ум – это вечно текущий поток. Поэтому посредством ума невозможно познать то, что неизменно. Если среда познания все время меняется, мы не можем познать то, что никогда не меняется. Все, что вы познаете посредством изменчивого, будет также меняться. Представьте себе, что вы носите солнечные очки, их цвет меняется от красного до зеленого, от зеленого к желтому, от желтого к белому. Цвет всего того, что вы видите, будет также постоянно меняться, потому что среда, которой вы пользуетесь для того, чтобы видеть, накладывается на все, что вы видите.

Наш ум меняется каждый миг. Поэтому мы можем знать посредством ума только то, что меняется, мы никогда не можем узнать через него то, что неизменно. И высшая спрятанная истина этой жизни не меняется, она вечная, она неизменна, поэтому ум не может быть средой для познания этого неизменного.

Вся материя в мире продолжает меняться, она продолжает меняться, как ум. Поэтому посредством ума можно познать материю в этом мире, но нельзя познать вселенскую душу внутри этого мира. Например, наука пользуется умом для того, чтобы делать свои открытия, наука исследует мир посредством ума. Наука никогда не может сказать, что есть вселенская душа, она всегда будет говорить, что есть только материя. Осознание вселенской души никогда не будет доступным науке. Не потому, что вселенской души не существует, но потому, что среда познания, которой пользуется наука, может познать только переменчивое, она никогда не сможет познать неменяющееся.

Поймите это так. Если играет музыка, а вы пытаетесь слушать своими глазами, вы никогда не сможете услышать; на самом деле, вы даже не будете осознавать ее присутствие. Глаза могут видеть, поэтому посредством глаз вы можете видеть формы в этом мире. Уши могут ловить только звук. Среда может познать только то, к чему она чувствительна.

Ум меняется. Природа ума меняется, течет. Ум может воспринимать переменчивое, но он никогда не может познать неизменное. Поэтому те, кто отправляются на поиски вселенской души посредством ума, раньше или позже вынуждены примириться с неудачей и превратиться в атеистов. Если они не превращаются в атеистов, это лишь значит, что они недостаточно мужественны для того, чтобы полностью принять то, что говорит им их ум. Но человек, который действует в уме, просто не может быть теистом. Его теизм будет таким же ложным, как слова глухонемого, который пытается услышать музыку глазами, или слова слепого, который увидел красоту света ушами. Теизм человека, который действует через ум, будет таким же ложным, как восприятие глухонемого и слепого.

Итак, в мире есть много верующих, но очень трудно найти настоящего верующего. И вы также, когда верите в Бога, сначала верите на уровне ума, вы будете выводить Бога посредством расчетливого ума. Благодаря мышлению никто никогда еще не мог стать верующим, а если он мог сделать это, он будет лжеверующим.

Если вы хотите стать верующими посредством мышления, вы можете стать только атеистами. Попытайтесь понять это, потому что сама среда ума не дает возможности ухватить неизменное. Если вы обманываете себя, это уже другой вопрос. Только представьте себе ваш теизм. Вы верите в Бога, но ваш Бог – вычисленное явление, вы выдумываете его посредством логики, посредством мышления, писаний, традиций, доктрин. Такой Бог не настоящий, такой Бог говорит вам только о вашей нечестности, потому что Бог никогда не может родиться из ума.

В этом мире девяносто девять процентов людей, которые зовут себя верующими, на самом деле, скрытые атеисты. В их вере нет силы, они бесхребетные, бессильные. Небольшой удар, и их вера испарится. У нее нет внутренних корней. Человек становится верующим только в том случае, если он видит мир напрямую, если он откладывает ум в сторону. И тогда он видит не мир, потому что, вместе с исчезновением ума, вы не сможете видеть изменчивое, а мир изменчивый. Когда после исчезновения ума сознание перестает видеть мир, оно может соотноситься с тем, что неизменно.

Сознание вечно, оно неизменно. Сознание входит в согласие только с тем, что вечно. То, что вы видите после того, как отодвинули ум в сторону, есть высшая душа. Те, кто познали существование минуя ум, говорят так: “Нет ничего, кроме высшей души!” А те, кто познали существование посредством ума, говорят: “Есть все, кроме высшей души!”

Поэтому посредством ума вы никогда не сможете познать. Да, вы сможете познать мир, мир, на самом деле, можно познать только посредством ума, – но только не истину. Все, что вы познаете посредством ума, будет меняться с каждым мгновением. Вот почему наука никогда не может быть стабильной. Наука никогда не сможет сказать, что такая-то и такая-то истина вечная. Наука только сможет сказать: “Временно, приблизительно, насколько нам известно сейчас, это истинно. Пока мы не можем сказать, что будет завтра!” Наука меняется с каждым днем. Все истинное вчера сегодня уже ложно.

Трудность сейчас в том, что все открытия науки, которым учат в колледжах и университетах, к настоящему мгновению уже стали ложными. Потому что нужно примерно двадцать лет для того, чтобы принести новые открытия в колледжи. За эти двадцать лет они становятся уже неистинными. Сегодня нельзя написать никаких научных книг, потому что если кто-то пишет книгу в тысячу страниц, к тому времени, когда она будет написана, напечатана и опубликована, многое из этого окажется ошибочным. Поэтому наука постепенно переходит к малым книгам. На самом деле, малые книги – это даже не книги в обычном понимании, это только малые статьи. Потому что они могут быть написаны мгновенно, и нет опасности, что они перестанут быть истинными к времени публикации.

Наука вынуждена меняться, потому что ничто из того, что открыто посредством ума, не может быть вечным. Поэтому мыслители на Западе столкнулись с трудностями в понимании того, что сказал Махавира две с половиной тысячи лет назад, или того, что говорили видящие Упанишад пять тысяч лет назад: все это истинно до сих пор. Пять тысяч лет назад! В то время как даже те вещи, которые высказаны пять лет назад, устарели, стали неистинными, как могут остаться верными высказывания, которые возникли пять тысяч лет назад? И это кажется рациональным, так как вещи, сказанные даже пять лет назад, уже устарели.

То, что сказали Упанишады, до сих пор истинно. Это истинно сегодня, и будет оставаться истинным завтра. Это может означать две вещи. Первое: разум Индии стал тупым, он больше не развивается, он стал статичным и застыл в том состоянии, в котором он был пять тысяч лет назад. И он зацепился за все то, что было открыто тогда. Он не развивался с тех пор и не продвинулся ни на йоту. Иначе все то, что было высказано тогда, сейчас уже устарело бы.

Даже сегодня в Индии те немногие, которые думают – а их немного, – мыслят заимствованно, их мышление стало западным. И поэтому с точки зрения как западного, так и восточного мышления создается такое ощущение сегодня, что все те высказывания, которые были сделаны тогда, пять тысяч лет назад, уже давно должны были устареть. Из-за того, что Индия перестала думать, она больше не смогла высказать ничего нового, и поэтому все застыло на том месте, на котором находилось тогда. Это также справедливо для тех, кто трудится и мыслит умом.

Факт заключается в том, что вся та истина, все те высказывания, о которых мы говорим, не были получены посредством ума. Они все были получены пять тысяч лет назад посредством прямого восприятия, точно так же они могли быть получены пять или пятьдесят тысяч лет назад, – и эти достижения минуют ум. А все то, что не достигнуто через ум, не меняется. Нет способа, посредством которого можно это изменить, потому что как только ум отброшен, вы входите в вечный мир, безвременный, в котором ничего не меняется, в котором время остановилось, в котором время не движется, в котором оно просто замерзло. Эта истина все время будет оставаться истиной. И так как она была осознана в состоянии выше ума, никакие перемены в этом мире не смогут изменить ее.

Это особенное открытие Индии, и оно гласит, что существование можно воспринимать минуя ум. В этом заключается отличие между наукой и религией. Наука говорит, что все, что может быть познано, может быть познано только посредством ума. Религия говорит, что все, что может быть познано посредством ума, функционально, почти что истинно. Но истина познается минуя ум. Только минуя ум вы можете обрести истинное знание.

Так как же освободиться от ума? Как успокоить ум, как его опустошить? Эта сутра говорит, что если вы можете сконцентрировать ум, он успокоится, он станет пустым.

Это второе, что следует понять: сама природа ума минует концентрацию. Если вы попытаетесь сконцентрироваться хотя бы на мгновение, ум помешает вам, ему захочется течь. Если вы захотите сконцентрироваться на Раме, вы обнаружите, что как только вы начали думать о Раме, вы начнете вспоминать всю цепь событий из жизни Рамы. Сзади появится Сита, начнет врываться Хануман, Дашаратха, Равана, все они начнут преследовать вас. Только попытайтесь сделать это, и вы увидите; попытайтесь видеть Раму в одиночестве, и вы увидите, как вам будут мешать Сита, Хануман, Равана, Дашаратха, Лакшман, и тогда ваш ум столкнется со сложностями.

Но тогда для ума будет существовать еще одна возможность: он разделит Раму на несколько частей, скажем, начнет со стоп. Сначала воспринимайте его стопы, потом воспринимайте его тело, потом лицо, потом глаза: это освободит ваш ум, потому что он снова начнет течь. Если вы выберете только глаза Рамы, ум начнет передвигаться с одного глаза на другой. Поэтому выберите только один глаз, выберите полуслепого Раму с одним глазом. Теперь, когда вы сконцентрируете ваш ум только на одном глазу, вы начнете думать о глазе и о том, как он действует.

Природа ума – это поток. Независимо от того, чтобы бы вы ни делали, ум будет открывать канал для потока, он начнет думать. Медитация означает отказ от мышления, прекращение потока. Концентрация означает только одно: для вас существует только одна цель, и вы не думаете о ней.

Что происходит тогда? Это противоречит природе ума. Ум не может застыть на одном месте. Если вы будете настаивать, невозможное может случиться только так: сначала ум будет напряженно трудиться, он будет трудиться всевозможными способами и будет пытаться убедить вас, заставить вас мыслить. Он будет говорить вам: “Нет проблем, будем думать о Раме, будем воспевать мантру. Будем думать о Раме по-религиозному”. И ум будет говорить вам: “Хорошо, если ты не хочешь думать о Раме, мы можем воспевать мантры: ‘Рама, Рама, Рама’!” Но “Рама, Рама, Рама” приводит к тому, что поток снова начинается. Первое “Рама”, второе “Рама” – и поток снова начался. Ум вынужден начать свое движение, он начал двигаться.

Сначала ум делает попытки искать каналы, по которым он может течь, потому что это его природа. Но если вы будете постоянно осознавать и скажете: “Я не позволю никакому потоку течь, я буду оставаться только в одной точке, и я не буду двигаться из этой точки!”; если вы будете продолжать так говорить, если вы не будете позволять уму двигаться ни в каком направлении, начнется второй этап: вы оставите ум, потому что с таким умом концентрация невозможна.

Вы можете обнаружить, что это так странно – знать о том, что ум просто не способен находиться в состоянии концентрации. Вот почему вас просят концентрироваться; и если вы будете концентрироваться, ума просто не будет. Ум просто не способен концентрироваться. Когда вы сконцентрированы, ума просто нет. До тех пор, пока есть ум, вы не сконцентрированы.

Концентрация означает остановку, отказ от потока, исчезновение движения.

Если вы будете постоянно продолжать свои усилия концентрироваться, если вы будете наблюдательными, если вы будете видеть, что ум не ищет никаких способов, которые могут сохранить поток, приходит мгновение, когда благодаря усилиям сконцентрироваться ум прекращает свое движение. Из-за усилий сконцентрироваться ум не концентрируется, но просто прекращает свое движение, он успокаивается и исчезает. Если вы не слушаете и сохраняете попытки сконцентрироваться, ум прекращает свое движение.

Ум перестает действовать в процессе попыток сконцентрироваться. И поэтому когда мы говорим: “Сконцентрируйте ум”, – мы говорим неправильно. Именно поэтому Будда и Махавира говорили: почти что ложный. Им приходилось так говорить. Когда мы говорим: “Сконцентрируйте ваш ум” – мы говорим неправильно, потому что ум не может концентрироваться; если бы он мог это сделать, ума бы больше не было.

Концентрация и ум – это противоположные вещи. Пытаясь соединить противоположное, ум умирает. Но это очень трудноосуществимо. Трудно, потому что необходимо понять, что такое концентрация. Концентрация означает вот что: не позволять потоку течь. Мышление – это поток, а медитация – это прекращение потока. Река течет. Если она замерзнет и превратится в лед, тогда весь поток прекратиться; если она замерзнет, в то самое мгновение ума не будет, ум исчезнет, а останется лишь сознание.

Эта сутра говорит:

Корень всего разделения есть ум. Если бы не было ума, не было бы разделения. Поэтому сконцентрируйте ум на вселенском сознании, которое представляет собой вашу внутреннюю сущность.

Мы в точности не знаем, существует ли вселенская душа. Но нам и не нужно этого знать. Вопрос не в том, есть ли она или ее нет, но вопрос в концентрации. Сконцентрируйтесь на чем угодно; даже если вы можете сконцентрироваться на воображаемом, этого будет достаточно. Поэтому вопрос не в том, чтобы сконцентрироваться на чем-то реальном. Эта сутра не просит вас сначала найти вселенскую душу, а потом сконцентрироваться на ней. Она говорит о том, что даже если вам кажется, что вселенской души нет, сконцентрируйтесь. Она говорит, что даже если вам кажется, что вселенская душа воображаемая, вам не о чем беспокоиться, потому что если ум может сконцентрироваться на чем-то воображаемом, он пропадет. И как только ума не станет, вы начнете видеть реальное. Поэтому нет вреда, даже если вы направили свое внимание на воображаемый объект.

Вселенская душа, или Бог, – это гипотеза для медитации. Для искателей вселенская душа не то, во что следует верить, это просто воображаемый объект для медитации, для концентрации ума. Когда я говорю “воображаемый”, не думайте, что я говорю, что вселенской души нет. Она пока для вас просто не существует. Вы только концентрируете ваше внимание на ней, на этом воображаемом предмете. Это может быть чем угодно. Ей можно дать имена Рамы, или Кришны, или Аллаха, подойдут любые имена, нет разницы. Не важно, на чем вы концентрируетесь, важно, чтобы вы концентрировались. Поэтому все религии в мире служат этой цели. Если есть разница в доктринах, то в целях никакой разницы нет, все искания направлены на одну цель. Все эти отличия существуют для ученых, для тех, кто занят глупыми обсуждениями. Для искателей нет разницы: Аллах, Рама, Иегова, – подойдут любые имена.

Наука религии, процесс религии не связывает никакие цели с предметом медитации, концентрации, это не насущно. Важен сам процесс концентрации. Это может быть чем угодно: А, Б, С, Д или что угодно – но вы концентрируетесь. И в самом процессе вашей концентрации ум прекращает свое движение. А то, что остается после смерти ума, – не Аллах, Рама или Кришна. Это не имеет имени. Все имена воображаемые, они все используются для удобства, это амулеты. Они действуют, и когда на вас нисходит понимание, вы можете их отбросить. И тогда они вам больше не будут нужны.

Это очень революционная мысль. Обычный религиозный ум сталкивается с трудностями в том, чтобы постичь что такое Рама, Кришна: его храмы и идолы всегда с ним; все это воображаемое. Воображение не означает, что это ложное, это означает лишь гипотезу. Ими можно пользоваться, путешествие можно начать с них, но в конце путешествия вы обнаруживаете, что ваше путешествие могло завершиться даже без них. В конце путешествия вы также обнаруживаете, что вы могли воспользоваться любым другим именем. Но вы не можете этого знать в начале путешествия, и вам не нужно этого знать. Пусть индуисты будут индуистами, пусть мусульмане будут мусульманами, пусть христиане будут христианами, это просто для удобства и не имеет непосредственного отношения для поиска высшей истины.

Эти разделения имеют отношение к невежеству, а не к знанию. Они помогают нам начать путешествие с того места, в котором мы находились в миру, но это не имеет никакого отношения к тому назначению, которого мы достигаем. После того как мы достигаем, никто не остается индуистом, христианином, мусульманином, вы просто становитесь религиозными.

Поэтому помните: до тех пор, пока вы остаетесь христианами, индуистами, мусульманами, знайте о том, что вы нерелигиозны. Это только начало вашего путешествия к религии.

Гурджиев сказал одну очень ценную вещь. Когда к нему кто-то приходил и спрашивал: “Каков путь к истине?” – он отвечал: “Не говорите много. Я могу только сказать вам, как найти этот путь. После этого все зависит от вас. Сейчас достаточно будет, если вы просто найдете путь. Не спрашивайте, каков этот путь, сначала ищите направление, которое поможет вам найти путь. Сначала думайте о том, как найти путь”.

Помните о том, что индуизм, мусульманство, христианство и так далее – это маленькие тропинки к достижению пути. Ни одно из этих направлений не является путем, религия сама по себе – вот путь. Индуизм – это тропинка, мусульманство – это тропинка, христианство – это тропинка. Религия – вот путь. После того как однажды вы достигнете пути, все малые тропинки исчезнут.

Концентрация важна, потому что усилия стать концентрированным направлены против ума. Но необходимо быть крайне внимательным, потому что есть два способа отклониться во время попыток стать концентрированным. Один: у вас есть тенденция выстраивать цепочку мыслей, и после того как начинается мышление, все становится бессмысленным. Вторая трудность заключается в том, что если цепочка мышления не возникает, вы можете все равно соскользнуть с пути.

Вы могли это наблюдать: иногда ночью, если у вас слишком много мыслей в уме, вы не можете уснуть. Какие-то мысли бродят у вас в уме, есть какие-то беспокойства, какой-то поток активности в уме, и вы больше не можете спать, потому что эти мысли мешают вам спать. Но когда у вас нет такого интенсивного мышления, когда у вас нет мыслей в уме, ум остается пустым, вы мгновенно глубоко засыпаете. И как только вы ложитесь, сон нисходит на вас.

Фермеры, рабочие, глубоко спят. И причина, по которой они так глубоко спят, очень простая: их труд не имеет никакого отношения к мышлению, к беспокойствам, к мыслительным процессам, к гимнастике ума. Они просто не нуждаются в нем. Они копают траншею или просто работают в поле, это рутина, и для этого не нужно мышление. Вечером они возвращаются домой усталые и падают в кровать, у них нет мыслей, и они спонтанно погружаются в глубокий сон.

Но людям, которые занимаются умственным трудом, самое большое страдание приносит бессонница. Те, кто постоянно заняты мышлением – их мышление не прекращается даже тогда, когда они ложатся ночью спать, и они не могут уснуть.

Я говорю вам обо всем этом для того, чтобы вам стало понятно также противоположное. Когда вы экспериментируете с концентрацией, существует опасность, что ум попытается спровоцировать мышление – ему так удобно, это его природа, – но если этого не случиться, а вы будете продолжать настаивать на том, чтобы добиться концентрации, может случиться второе: когда вы не будете думать, вместо того чтобы медитировать, вы просто уснете, потому что как только прекратится ваше мышление, вас начнет охватывать старая привычка, которую мы зовем сном.

Так много людей, под именем медитации, просто спят и наслаждаются дремотой. Они сидят в храме и посапывают. Это нельзя считать их недостатком. Они не знают, что с ними происходит. Они просто пытаются сконцентрироваться, и когда они пытаются сконцентрироваться, происходят две вещи: они могут либо начать думать, или, если этого не происходит, они могут начать спать.

Поэтому вы должны избежать мышления – и также сна. Это две ямы, а между ними находится медитация.

Дзенские мастера в своих монастырях имели монаха, который ходил повсюду с посохом во время медитации. И если он видел кого-то спящим, он мягко ударял его по голове посохом.

Скоро мы также введем это правило. Не стоит думать, что это бесполезно. Нет, это очень полезно, потому что это поможет справиться с сонливостью. Мышление продолжалось – вы прекратили мышление и начали спать. Вы избежали одной опасности, но не убереглись от второй. Вы начинаете спать только тогда, когда поток мыслей прервался.

К вам подходит монах и ударяет вас по голове посохом. Поток мышления прерывается, приходит сонливость, и вас ударяет монах по голове, и на мгновение сонливость покидает вас. И в этот миг приходит проблеск медитации. Если происходит хотя бы мгновение проблеска медитации, это большая поддержка вашей медитации. Вы начинаете чувствовать, что нет тьмы: там, куда вы движетесь, все чисто и ясно.

Поскольку иногда происходит так, что из-за большого присутствия медитирующих невозможно определить каждого спящего, дзен нашел выход и из этого положения. Если медитирующий сам чувствует, что засыпает, он кладет обе руки на грудь. И тогда мастер видит, что в этом человеке возникает тенденция поспать. Это жест становится приглашением для человека с посохом, чтобы он обратил особое внимание на этого медитирующего. “Я могу начать спать, волны сна охватили меня, сон прикоснулся своим дыханием ко мне, волны затопили меня, и я боюсь, что теперь я усну!”

Если вы не начинаете спать, если вас не охватывает сонливость, к вам приходит медитация. Медитация означает отсутствие мышления или сна. И тогда вы оказываетесь в медитации.

Помните об этом, объект концентрации может быть любым.

Когда вы будете знать это, вы будете вечно блаженной душой, вы будете все время радоваться этому блаженству внутри и снаружи всем вашим нутром.

Эта вторая вещь также очень важна. Мы радуемся, но никогда не радуемся себе, мы можем радоваться только другим. Это очень любопытный факт: мы находим радость, мы интересуемся, мы иногда даже получаем немного счастья – но всегда в другом. Вы когда-нибудь радовались себе? Вы никогда не делали этого. Мы просто не обращаем никакого внимания на себя.

Эта сутра говорит, что искатель должен постепенно прекратить искать радость в других и начать искать радость в себе. Вы сидите, ничем не занятые, и вы несчастны. И вам кажется, что если появится какой-то друг, вы можете развеселиться. Если какие-то товарищи приходят к вам, может быть радостно и весело. Но в одиночестве вы не можете веселиться и радоваться, вы становитесь печальными. В одиночестве вы не можете быть счастливыми, к вам приходит скука и укореняется в вас.

Никто не нравится себе. Интересно то, что всем хочется нравиться другим, но сами вы не любите себя. Вы утомляетесь собой; вам хочется, чтобы другие были очень счастливы, когда они видят вас. Но как это может произойти? Это невозможно. Вы хотите принести другим огромное счастье. Но вы не можете дать счастье даже себе самому – так как же вы можете дать счастье кому-то другому? Вы не можете дать другим то, чего нет у вас самих, вы не можете дать этого другим.

Эта сутра гласит: радуйтесь в себе. Когда вы сидите в одиночестве, радуйтесь. Это состояние было описано йогами как масти, экстаз. Создается такое ощущение, что нет внешней причины, а вы просто опьянены радостью, как будто бы какой-то поток радости течет через вас, внутри. Вы наслаждаетесь собой, и нет посредника в лице другого.

Есть много разных духовных дисциплин, которые пользуются экстазом. Суфии высоко ценят и широко пользуются практикой экстаза. Их главный принцип заключается в том, чтобы вы не делали ваше счастье зависимым от другого. Каждый, кто связывает свое счастье с другими, связывает с другими также свои печали.

Не связывайте ваше счастье с другими, связывайте его с собой. Вы сидите незанятые под деревом – будьте счастливы. Вам покажется это трудным: как быть счастливым, если нет причин, чтобы быть счастливым? Мы обычно становимся счастливыми по одной причине: к нам приближается друг, вы не видели его долгое время, и поэтому вы счастливы. Мы все время счастливы по какой-то причине.

Счастье без причины есть масти, экстаз. Нет видимой причины для вашей радости, вы просто радуетесь внутри себя. Иногда это происходит с сумасшедшими, поэтому иногда становится трудно отличить сумасшедшего от масти, экстатичного. Те, кого мы называем масти, иногда похожи на сумасшедших, и на Западе их бы точно посадили в психбольницу, потому что нет способа, с помощью которого можно отличить сумасшедшего от масти. Запад не имеет ни малейшего понятия о том, как отличить сумасшедшего от масти. На Западе такой человек кажется сумасшедшим. На Западе это стало эталоном здоровья: если кто-то радуется по определенной причине, с ним все в порядке, но если кто-то радуется без причины, он считается сумасшедшим. Откуда взяться счастью без причины?

Традиция масти говорит, что счастье может существовать только без причины, счастье никогда не имело причины. Это нам немного трудно понять. Традиция масти говорит, что счастье никогда не существовало по определенной причине, есть только ложное понимание такого счастья. Причина есть только для страдания. Нужно понять это. Это обладает собственной завершенной психологией.

Когда вы ищете счастья по определенной причине: в каком-то человеке, в каком-то событии, – в конце вас ждет не что иное, как несчастье. Следует страдание за страданием. Жена хочет получить счастье от мужа, мать хочет получить счастье от сына, отец ищет счастья от сына, от дочери. Счастье всегда связывается нами с кем-то другим, мы ищем его во взаимоотношениях, в деньгах, в положении, но мы все время ищем его в ком-то другом, где-то еще. Мы ищем счастье повсюду, но только не в себе. Интересно то, что другие также ищут счастье где угодно, но только не в себе. Мы копаем шахту, и нам кажется, что в ней есть алмазы, а шахта сама отправилась на поиски алмазов, а алмазы из так называемой шахты отправились на поиски себя самих куда-то в другое место.

Мы подобны открытке, на которой нет адреса. Поиск продолжается. Мы не имеем никакого понятия относительно того, что мы ищем. И мы даже не спрашиваем у человека, к которому обращаемся, привели ли его самого его поиски к чему-либо? Все идут куда-то, и поэтому встреча никогда так и не происходит. Куда бы вы ни отправились, этого человека там нет. Чью бы руку вы ни держали в своей руке, этого человека там уже нет. Кого бы вы ни обнимали, этого человека там уже нет, он где-то в другом месте.

Все отправились куда-то еще, и поэтому никто не может никого встретить, никто никогда не сможет ни с кем встретиться. И поэтому каждый, кто ищет счастье, будет погружаться во все большую и большую яму, во все большее и большее несчастье, потому что все время такой человек будет надеяться, что по этой определенной причине, он станет счастливым, и когда он не достигает счастья, его надежды разбиты.

Писания секты масти говорят, что печали приходят к нам только от других, счастье никогда не приходит к нам от других, счастье рождается всегда только в нас самих. И когда возникает такое ощущение, что оно может прийти к нам от другого, традиция масти говорит, что причина не в другом, а только в вас.

Поймите это. Вам кажется, что вы кого-то любите. Вам нравится присутствие этого человека. Но действительно ли присутствие другого человека приносит вам радость? Или ваши представления о том, что вы любите, приносят вам счастье? Что действительно приносит вам счастье? Если бы это было присутствием другого человека, его присутствие приносило бы радость каждому. Но этого не происходит. Присутствие одного человека может принести как счастье, так и несчастье. Если вода утоляет жажду, она производит такое действие на каждого. Если же вы говорите, что эта вода удовлетворяет только вашу жажду, это имеет отношение только к вам, а не к воде как таковой.

Вы должны научиться различать субъективную истину от объективной истины. Если вода – это вода, она утолит вашу жажду, она утолит жажду любого другого. Каждый, кто хочет пить, утолит свою жажду при помощи этой воды.

Чья-то красота может удовлетворить вас, но не удовлетворит другого человека. Но если бы это была действительно красота, она должна была бы удовлетворять каждого, кто ищет красоту. Но этого не происходит. Кого-то эта красота пронзает, и этот кто-то пытается убежать от нее, тогда как та же красота приносит вам счастье. Кто-то получает несчастье, кто-то просто не замечает этой красоты, кто-то просто смеется и говорит, что вы не в себе: вы видите красоту там, где ее нет!