Текст книги "Сияние луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 30 страниц)

Вас утомила одна женщина, а Будду утомили все они сразу. Он жил во дворце и оставил его, и когда он оставил один дворец, он оставил все дворцы. Для Будды одного раза оказалось достаточно. Это научный подход. Если вы познали одну каплю воды, вы познали все море. И только сумасшедший ученый будет продолжать испытывать все океаны, утверждая при этом: “После того как я завершу одну проверку, когда я проверю все капли одного океана, я смогу точно утверждать, что вода состоит из кислорода и водорода”.

Мы находимся в подобном сумасшествии. Ученый должен проверить всего лишь одну каплю и выяснить, что вода состоит из кислорода и водорода, вся вода состоит из водорода и кислорода, – и он ставит точку на этом вопросе. Он изучил всю воду во всех морях. Где бы ни была вода, даже на других планетах – а ученые говорят, что есть, по крайней мере, пятьдесят тысяч таких обитаемых планет, как наша Земля – и в любом другом месте в этой вселенной вода одна и та же, она состоит из одних и тех же атомов: кислорода и водорода.

Вы узнаете всю воду, изучив всего одну лишь каплю.

Поймите поведение по одному желанию: узнав одно желание, вы узнаете все желания и становитесь Буддами. Узнав одно желание, тот, кто видит всю тщетность, искусственность желания, его неизбежное падение, теряет все желания. Желания отпадают от него, как ненужные костыли у хромого. Он опирался на них, у него хромала нога, и он пользовался деревянными костылями, и внезапно костыли падают, они больше не нужны, и он начинает свободно идти на ногах. То же самое происходит тогда, когда костыли желаний отпадают. В мирской жизни нет ног, чтобы идти, они искусственные, деревянные, они состоят из желаний. Желания отпадают так же, как отпадают костыли, и вы внезапно оказываетесь там, откуда вы никогда больше не уйдете, там вы были всегда, это ваша истинная природа. Это Бог, это душа.

И последняя часть сутры объясняет это.

Смерть – Его тело, Он живет в смерти, но смерть не знает Его.

Это внутренняя суть всех элементов, все его грехи разрушены, и это божественный Бог Нараяна, который поддерживает все живые существа.

Тело, чувства и все подобное – это не душа, а чувство собственности над всем этим, адхьяса, есть иллюзия.

Поэтому разумный человек должен оставить эту иллюзию благодаря погруженности в Браман, абсолютную реальность.

Последняя часть этой сутры. Погоня за желаниями происходит из-за того, что нам кажется, что все наши мечты осуществятся где-то в будущем. Человек смотрит в пустыню и видит озеро воды у горизонта, он бежит за водой, но когда он пробегает большое расстояние, внезапно он видит, что там нет воды, что там ничего нет, кроме песка. И тогда озеро оказывается где-то еще. Это называется миражом, иллюзией.

Когда солнечные лучи становятся горячими и когда они отражаются на песке, вибрация лучей создает иллюзию кругов и волн. Круги и волны настолько длинные, они преломляются, и возникает иллюзия озера, которое, на самом деле, может находиться совсем в другом месте. На поверхности иллюзорного озера может даже отражаться дерево, эта поверхность подобна зеркальному отражению. Когда на большом расстоянии вы видите не только воду, но также отражение проходящих облаков в воде, как вы можете не поверить в это? Если в небе также видны стаи птиц, они отражаются в этом озере, отражаются близлежащие деревья, вы начинаете верить в существовании воды поблизости, и ваша вера усиливается. Вы видите не только волны, но даже отражение в воде. Но по мере вашего приближения вы перестаете видеть отражение в воде, а когда приходите на место, вы видите голый песок.

Адхьяса, или иллюзия, означает: видеть то, чего нет. Шанкара очень любил это слово, оно часто встречается в Упанишадах. Адхьяса означает отражение, проекцию, видение того, чего нет. Того, что вы видите, нет на самом деле, вы просто проецируете изнутри. Вы сами становитесь причиной этой проекции.

Это лицо кажется вам прекрасным, но есть ли эта красота – или вы сами проецируете ее? Завтра то же самое лицо может показаться вам отвратительным. Или все может быть по-другому. Вчера оно не казалось вам красивым. А сегодня внезапно ваши божественные глаза открылись, и лицо начало выглядеть для вас красивым. А вашему другу оно все еще не кажется красивым.

Говорят, что Лейла не была красивой, только Меджнуну она казалась такой красивой. Вся деревня чувствовала себя несчастной, и люди пытались уговаривать Меджнуна: “Ты такой наивный. В деревне столько красавиц, а ты озабочен этой Лейлой”.

Меджнун ответил: “Если вы хотите увидеть Лейлу, вам нужно иметь глаза Меджнуна”.

Это адхьяса, иллюзия. И дело тут не в Лейле, не в видимом, а в том, кто видит. И поэтому Меджнун говорит: “Смотрите моими глазами, и тогда вы сможете увидеть Лейлу”.

Нет сомнений в том, что в глазах Меджнуна она выглядит просто красавицей. И если бы вы могли позаимствовать его глаза, она показалась бы вам такой же красивой, как Меджнуну.

Глаза – это тоже своего рода очки. Цвет этих очков проецируется на объекты, которые вы видите. Все ваши чувства проецируются. Вы создаете мир вокруг себя. Ваш ум не только получает, но также творит. Вы творите мир вокруг себя, мир красоты, благоухания и всякого разного.

Этот мир не такой, каким вы его воспринимаете. Он зависит от вас. Если вы переменитесь, мир также переменится. Молодой юноша воспринимает мир одним образом, а старик видит его по-другому. Но в чем отличие? Мир один и тот же. Но у детей глаза отличаются от глаз подростков и тем более стариков. Дети все еще заинтересованы в том, чтобы собирать камни и ракушки на пляже. Им достаточно цветных побрякушек, чтобы быть счастливыми.

Юноша говорит: “Выкинь их. Что в них такого? Какой ценностью они обладают?”

Для юноши начинают представлять ценность деньги. Он начал понимать ценность денег. Теперь ему больше не нужно собирать камушки. Теперь ему больше не нужно гоняться за бабочками.

Дети ловят бабочек, они выглядят райскими для них. Юноша считают детей невежественными, но когда человек старится, его чувства старятся вместе с ним, и он устает от них; его ощущения становятся кислыми и горькими, и у него возникает такое ощущение, как будто бы его рот стал безвкусным. Теперь даже юноши и девушки кажутся старику детьми. Ему кажется, что они гоняются за своего рода бабочками. Просто бабочки теперь другие, но сами бабочки те же.

Старики продолжают говорить, объяснять, что это бабочки, но юноши их не слушают. Они, в свою очередь, не слушали своих родителей, своих бабушек и дедушек. И есть определенная причина, по которой они не слушали их – потому что они видят по-разному. Если юноше дать видение старика, он начнет воспринимать мир точно так же. Помните: если юноша получит видение старика, он начнет видеть так же. Но если старик получит видение юноши, он также забудет весь свой опыт. Он забудет всю свою мудрость, которая у него была, и мир станет для него снова разноцветным.

Я слышал такую историю. Главный судья Америки, когда он был молодым, приехал в Париж и женился там. Через тридцать лет, когда он стал старым, когда его сын также женился и отправился в Париж, он приехал туда вместе с женой. Главного судью звали Пьер. Он увидел Париж и сказал своей жене: “Нет, это уже не тот Париж, что был раньше. Его краски поблекли. Те дни в Париже, когда мы были молодыми, были просто великолепны. Все было таким несравненным, Париж был, определенно, другим!”

Его жена ответила: “Извини меня, но ты немного забыл. Когда мы приехали сюда впервые, ты сам был другим, а Париж каким был, таким остался. Как Париж мог измениться?”

Люди меняются, и их видение также меняется.

Если после перемен вашего видения мир кажется вам другим, поймите, что то, что вы видели, о чем вы думали, было лишь адхьяса, иллюзия. Она была создана вашими проекциями. И вы увидите мир таким, как есть, лишь после того, как расстанетесь с иллюзиями.

Проекции – это иллюзии. Поэтому помните, видение не означает видения посредством только глаз. Видение – это такое состояние, когда все ваши проекции прекратят свое существование, когда у вас больше не будет точек зрения. Когда у вас больше не будет индивидуальных глаз, которые будут накладывать на вас ограничения, когда у вас больше не будет эмоций и желания проецировать, тогда случится видение.

Смотрите в пустыню тогда, когда вы не жаждете – пустыня не может обмануть вас. Обман происходит из-за жажды. Вы хотите воды, и когда вы ее не получаете, ваше желание становится более интенсивным. А когда ваше желание слишком интенсивное, ваш ум становится просто безумным, и ему хочется верить в то, чего, в действительности, не существует.

Но есть такое состояние, в котором все иллюзии, все видение исчезает. Но когда это происходит? Видение исчезает только тогда, когда исчезают все желания, потому что каждое видение – это игра ваших желаний, это продолжение ваших желаний.

Сутра говорит:

Тело, чувства и все подобное – это не душа, а чувство собственности над всем этим, адхьяса, есть иллюзия.

Поэтому разумный человек должен оставить эту иллюзию благодаря погруженности в Браман, абсолютную реальность.

Разумный человек должен оставить эту иллюзию благодаря погруженности в Браман, абсолютную реальность. Мы все время погружаемся в другие вещи, но только не в себя. Мы бегаем за всякой всячиной, но не обращаемся в свой центр. Мы все время обращаем наше внимание на все остальное, избегаем того, кто внутри.

Погруженность в Браман означает то, что ваших желаний больше нет, и вы пришли к себе. Вы пришли в то место, в котором нет ума, нет чувств, нет тела, но есть только чистое сознание. Вы укоренены там, и все ваши иллюзии разбиты, нет мира, есть только Браман, абсолютная реальность.

Когда я говорю на хинди, многие люди не понимают хинди, но они могут этим пользоваться. Те, кто не понимает хинди, должны просто закрыть глаза и слушать звуки. Они должны сидеть в тишине, как будто бы они находятся в медитации. И часто происходит так, что даже если вы не понимаете на уровне слов, вы понимаете просто благодаря тому, что слушаете звуки. ,

Когда я говорю на английском, друзья, которые не понимают английского, не должны думать, что им бесполезно слушать лекцию. Они должны просто закрыть глаза и медитировать на звуки моих слов, не пытаясь понять язык. Не нужно пытаться понять язык, который вы не знаете. Сидите тихо, станьте как невежественные люди и медитируйте на воздействие звука. Просто слушайте. И это слушание превратится в медитацию, оно принесет вам благо.

Истинный вопрос не в понимании, но в том, чтобы стать молчаливым. Вопрос не в том, чтобы слушать, но в том, чтобы стать молчаливым. Часто происходит так, что все, что вы поняли, становится препятствием; хорошо слушать что-то, чего вы вообще не понимаете, и тогда мышление не может вмешаться. Когда вы чего-то не понимаете, мысли неподвижны, мысли просто останавливаются.

Поэтому иногда слушайте ветер, который пролетает через деревья, пение птиц, звуки бегущей воды, и это лучше, чем слушать видящих и мудрецов. Там текут истинные

Упанишады, но вы не поймете их. Если же вы поймете, вы можете слушать, – ваш интеллект вскоре успокоится, потому что он просто не нужен. И когда ваш интеллект успокоится, вы попадете в то место, которое ищете.

Достаточно на сегодня.

Глава 3
Свидетель и иллюзии

14 октября 1972 года

Сутра:

Познание себя в качестве сакши пратъягатмы, внутреннего свидетеля, когда душа становится свидетелем своего интеллекта и всех его проявлений, и восприятие себя в качестве “Я есть То ” – вот что необходимо. Нужно перестать считать остальное своим.

Следует начать с того, чтобы перестать отождествлять себя с обществом, а потом перестать отождествлять себя также с телом. Нужно прекратить следовать писаниям, а потом оставить также иллюзию души.

Следует укорениться в своей душе, и посредством техник, слушания и восприятия самого себя йогин познает себя как Душу всего сущего, и его ум уничтожается.

Не давайте себе возможности спать. Разговоры в обществе, звуки, прикосновение, форма, вкус, запах – все объекты чувств ведут к забвению своей души; созерцайте душу внутри себя.

Как вы можете постигнуть высшую истину, как вы можете узнать эту высшую тайну, которая так близка – и вместе с тем остается непознанной? Она все время с нами, и, тем не менее, она потеряна. Сколько человек могут достигнуть ее? И как человек когда-либо достигал ее? В этой сутре дается объяснение этой науки и процесса продвижения на этом пути.

Сначала нам нужно понять несколько вещей относительно иллюзии. Иллюзия значит видеть то, чего нет. Истина значит видеть то, что есть. Все, что мы видим, есть иллюзия, потому что мы вовлекаемся в наше видение, и наш опыт не остается объективным, он становится субъективным. И все, что есть, приходит к нам не так, как есть. Наш ум искажает это, приукрашивает, меняет, делает больше или меньше, меняет в многие, многие формы.

Самые большие перемены, самые большие иллюзии заключаются в том, что мы пытаемся связать себя со всем, со всем тем, с чем, на самом деле, мы никак не связаны. И как только мы связываемся с ними, реальность теряется, и проекции начинают казаться истинными. Например, мы называем разные вещи своими: мой дом – дом, который был тогда, когда нас не было, и который будет тогда, когда нас не будет. Нечто, что было до нас и будет после нас, что не исчезает с нашей смертью и сохраняется, – как же это может принадлежать нам? Если я умру в это самое мгновение, мой дом не сломается и не исчезнет; на самом деле, он даже не будет знать о том, что я умер. Но, в таком случае, какая может быть связь между мной и моим домом? Какая связь? Завтра кто-то другой будет жить в том же доме и называть его своим. Вчера там жил кто-то другой и называл его своим. Но кто знает, сколько умерших людей считали этот дом своим? И их “я” никогда не было привязано к этому дому, и дом не принадлежал никому конкретно, дом принадлежит только самому себе.

В этом мире все принадлежит самому себе. Если мы можем понять это правильно, мы сможем легко нарушить иллюзию.

Есть кусок земли. Вы называете его: мое поле, или мой сад. Если не сегодня, то завтра начнут говорить о Луне как о собственности. Америка будет говорить, что Луна принадлежит ей, Россия будет говорить, что она принадлежит ей. Но еще вчера Луна не принадлежала никому, она просто была, она просто принадлежала самой себе. Но теперь то один, то другой претендует на Луну, и раньше или позже начнется борьба и конфронтация. До сих пор Солнце принадлежало себе, но завтра на Солнце также начнут претендовать.

Куда бы человек ни ступил, он говорит, что это его. Природа не принимает его ярлыков, но другим живым существам приходится это делать, иначе начнется противостояние. Другим приходится принимать ярлыки, потому что они хотят навесить свои ярлыки на все вокруг. И поэтому дом становится чьим-то, и кусок земли становится чьим-то. Почему же мы так стремимся навесить свои ярлыки на все? Мы так стремимся это сделать из-за того, что чем большее место мы застолбим, чем больше подписей мы поставим, тем больше разрастется круг “моего” и тем большее “я” будет разрастаться внутри нас.

“Я” становится тем больше, чем больше появляется вещей, на которые наклеен его ярлык. Если кто-то говорит, что у него есть один акр земли, то как его “я” может быть таким же большим, как “я” другого человека, который говорит: “У меня есть тысяча акров земли”?

С расширением своего “я” чувствует себя лучше. Если “я” увеличивается, увеличивается также “мое”. И поэтому каждый кирпичик “я” составлен из “мое”. И поэтому, чем чаще мы можем говорить “мое”, тем выше поднимается здание нашего “я”. И поэтому вся наша жизнь наполнена единственной гонкой: мы соревнуемся в том, на сколько вещей мы можем навесить свой ярлык и говорить: “Это ‘мое’”. И, делая это, продолжая навешивать на все свои ярлыки, однажды мы умираем, и все, на что мы навесили свои ярлыки, становится ничьим, и другие пытаются навесить на это свои ярлыки.

Все принадлежит самому себе, а не одному человеку. Вещами можно пользоваться, но мы не можем быть владельцами вещей. Владение – это иллюзия, и пока мы пользуемся вещами, у нас должно быть чувство благодарности, потому что мы пользуемся чем-то, что не принадлежит нам. Но когда мы говорим “мое”, все чувство благодарности исчезает, и возникает новый мир: “мое”. Он включает деньги, положение, власть, образование и все остальное. Это может быть нормально, но интересно то, что в него включаются вещи, которые не имеют вообще никакого отношения к нашему “я”. Мы говорим: “Моя религия, мой Бог, мой храм”, но к этим вещам нельзя относиться как к своим. Если же вы будете относиться к ним как к своим, вы никогда не сможете освободиться от мира. Если религия также может быть вашей, если Бог также может быть вашим, нет надежды. Откуда тогда мы найдем путь от себя? Если Бог также попадает в эту юрисдикцию, нигде не остается места для того, чтобы освободиться от своего “я”. Но мы навешиваем ярлыки “мое” на храмы и мечети – и также на Бога.

Куда бы человек ни отправился, он достигает места своего “я”. Попытайтесь понять это. “Я”, в действительности, больше означает “мое”, но чем больше расширяется наше “мое”, тем больше наше несчастье. Чем больше наше “я”, тем больше растет наше несчастье, потому что “я” – это рана. И чем больше это “я”, тем больше пространство для раны, и тогда все больше и больше ранений может быть нанесено вам. Представьте себе, что у кого-то какая-то поверхность тела повреждена раной, и если человек делает любое движение, это приносит ему большую боль. Рана и так большая, она велика, небольшое соприкосновение – и она причиняет боль. Чем больше наше “я”, тем больше рана, и тем больше боль.

Когда расширяется “мое”, расширяется наше “я”. И если “я” растет, наша боль также растет. С одной стороны, мы чувствуем, как наше счастье растет, а с другой стороны, несчастье также растет. И чем больше растет наше счастье, тем больше продолжает расти несчастье. И между ними двумя есть слой иллюзии.

Там, где мы отсекаем возможность говорить “мое”, то, если мы продолжаем говорить “мое”, это звучит фальшиво. Вы называете вашу руку своей, но это лишено всякого смысла: рука не ваша. Когда вас не было, даже тогда ваши кости, кожа, кровь где-то были, и они будут продолжать существовать в том или ином виде даже после того, как вас не станет. Кости вашего тела раньше были костями в других телах. Кровь вашего тела была кровью в других телах, в телах каких-то животных, деревьев. И кто знает, как долго, сколько миллиардов лет продолжается это путешествие? Даже когда вас не будет, ни одна клетка вашего тела не будет уничтожена. Все будет продолжать существовать. Они будут течь в других телах.

Поймите это так. Вы вдыхаете воздух, но мгновение назад этот воздух находился в человеке, который сидит рядом с вами. Еще мгновение назад он считал его своим, а мгновением позже этот воздух стал вашим, а ему больше не принадлежал, он стал чужой принадлежностью.

Жизнь не признает ничьих претензий, и она продолжает течь в каждое мгновение, но мы продолжаем на что-то претендовать. Эта иллюзия претензий – самая глубокая человеческая иллюзия.

И поэтому, когда человек говорит “мое”, он впадает в невежество. Эта сутра направлена на то, чтобы сломать эту иллюзию. Не только эта земля не принадлежит вам -дом также не принадлежит вам, деньги также не принадлежат вам, даже тело не принадлежит вам. Ваше тело составлено из частиц ваших родителей. Эти частицы существовали еще до того, как вы родились на свет, и они пришли к вам после длительного путешествия. До ваших родителей они были, в свою очередь, в телах их родителей. Их частицы проделали длительное путешествие в миллионы лет, теперь они составляют ваше тело. Это тело – также поле, поле, в котором вы укоренены, но вы – не в нем. Вы не есть это тело, вы отдельны от него.

Эта сутра говорит, что человек не только тело. Сутра идет глубже и говорит, что человек – даже не ум, потому что ум также собирательное явление.

Есть ли у вас хотя бы единственная мысль, которая может считаться вашей? Нет. Какие-то мысли пришли к вам от традиции, какие-то – из писаний, от слушания кого-то, от вашего чтения, из тех или иных внешних источников. Если вы будете искать место зарождения каждой из ваших мыслей, если вы будете наблюдать за путешествием каждой вашей мысли, вы обнаружите, что у вас нет ни одной собственной мысли, они все заимствованные. Они пришли к вам откуда-то.

Никакие мысли не принадлежат вам самим, все они заимствованные. Но мы претендуем даже на то, что мысли принадлежат нам.

Помните, даже дыхание не может считаться вашим, а мысли намного тоньше. Когда вы погружаетесь все глубже и глубже в анализ, куда вы попадаете? Откуда взялись Упанишады? Откуда пришел Будда? Откуда пришел Махавира? Продолжайте анализировать, используя отрицание: “Я не то, я не это”. И когда в конце концов ничего уже больше не останется для отрицания, для разрушения, когда все связи нарушатся и не останется никаких связей, остается то, что Упанишады называют сакши, свидетелем.

Вокруг нас есть большой мир, но он не принадлежит нам. Когда мы сжимаемся, мы приближаемся, это тело – также не наше. Мы идем еще глубже – ум также не наш, -но кого, в таком случае, мы называем собой? Есть ли внутри нас хоть что-то, что мы можем назвать собой? Есть ли я, или меня нет? Отрежьте “мое” полностью. И что же, самое чистое, остается внутри? Только одно остается внутри, от чего нельзя отказаться, никак нельзя отказаться.

На Западе был один философ по имени Декарт, он был серьезным мыслителем. Он решил ничего не признавать до тех пор, пока не будет найдена истина, которую нельзя поставить под сомнение, и поэтому он начал размышлять. Он напряженно трудился и обнаружил, что все сомнительно. Кто-то может сказать, что Бог есть, но в этом можно усомниться. Бог может быть, и Его может не быть, – сомнения всегда остаются. Существование рая и освобождения также может быть поставлено под сомнение. Декарт говорит: “Я могу поверить только в то, что не может быть поставлено под сомнение, а не в то, что можно доказать, выдвинув аргументы за и против. Я могу принять только то, что недвойственно, несомненно, неизбежно”.

Он искал долго, искал и искал. Однако он остановился в одном месте. Он отрицал существование Бога, рая, ада и всего остального, но он застрял в одном месте. Он не знал: “Существую ли я или нет?”

Декарт сказал: “В этом нельзя сомневаться, потому что если даже я скажу, что меня нет, все равно нужен кто-то для того, чтобы сказать это”. Это подобно человеку, который снимает трубку телефона и говорит: “Сейчас меня нет дома. Я вернусь через какое-то время, и тогда я смогу поговорить с вами!” И эти слова будут доказательством того, что он дома. Поэтому факт нашего существования не вызывает никакого сомнения, с точки зрения Декарта. Ясно, что мы есть, несмотря на то, что не совсем понятно, кто мы. Я есть тело, или ум, или что? Это не ясно.

Это то, что ищут Упанишады. Уничтожается одно за другим; это подобно тому, как если бы вы счищали лук слой за слоем. Если вы будете счищать слой за слоем, в конце концов ничего не останется в руках. Лук – это не что иное, как слои кожуры, одна кожура следует за другой, и если вы будете продолжать счищать слой за слоем, ничего не останется. Представьте себе, что у вас есть кукла из ста одежек, и вы снимаете одежку за одежкой. Вы снимаете первый слой одежды, потом второй, потом третий, и так далее, пока не будут сняты все слои одежды, и там вообще ничего не останется, куклы больше не будет.

И поэтому самый большой поиск человека заключается в том, чтобы обнаружить, что человек составлен не из чего более, кроме как из накопления многих, многих слоев, которые мы можем снимать слой за слоем, и в конце концов у нас в руках больше ничего не остается. Если мы будем продолжать отрицать, говоря: “Я не есть это тело, я не есть ум, не есть то и это”, это может превратиться в историю лука, и в конце концов не останется ничего, что можно было бы назвать собой или своим.

Упанишады говорят, что, несмотря на это, нужно познать истину – даже несмотря на то, что внутри ничего нет, тем не менее, до этого нужно дойти самому, потому что очень важен процесс познания истины. Когда вы ищете глубоко, в конце вы обнаруживаете, что человек – это не накопление одежды, он не просто накопление слоев, но внутри слоев есть что-то, что отлично от них. Но мы узнаем об этом только тогда, когда убираем все слои, и тогда мы приходим к себе. И то, что остается в конце, Упанишады называют сакши, свидетель.

Это слово, сакши, очень красиво, и оно очень ценное. Вся философия, весь гений и мудрость Востока включены в это маленькое слово. Восток не нашел более важного слова, чем сакши, свидетель.

Что означает сакши? Сакши означает видящего, свидетеля. Но кто тот, кто испытывает это: “Я не есть тело”? Кто ощущает: “Я не есть ум”? Кто продолжает отрицать одно за другим и говорит: “Я не то, я не это”? Есть элемент видения, наблюдения внутри нас, который все видит и наблюдает за всем.

Этот видящий есть сакши, свидетель. Что мы видим в этом мире? Тот, кто видит -это я, а то, что он видит, есть мир. Адхьяса, иллюзия означает видение ошибочности всего видимого. Это иллюзия.

В моей руке есть бриллиант, и я вижу его. Если я начну говорить, что я – это бриллиант, это будет иллюзией. Эта иллюзия должна нарушиться и должна, в конце концов, добраться до того чистого элемента, который всегда может выступать только в роли видящего, но никогда не может быть видимым. Это немного трудно. Видящий никогда не может быть видимым – потому что кто будет видеть? Вы можете видеть в этом мире все, кроме себя. Как вы можете видеть себя? Для видения нужны двое: тот, кто видит, и тот, кого видят. Мы можем воспринять все посредством этого, но только не самих себя. Это усилие будет тщетным. Можно даже воспринимать это как шараду: почему щипцы могут схватить все, но не могут схватить себя?

Мы видим все, но мы не способны увидеть себя. И мы никогда не сможем увидеть. Все, что вы можете увидеть – не вы, и это точно. Примите это как закон: все, что вы можете видеть – не вы. Если вы можете видеть Бога, одно можно сказать точно: вы не есть Бог. Если вы видели свет внутри себя, одно заключение можно сделать точно: вы не есть свет. Если у вас внутри есть опыт блаженства, одно можно сказать точно: вы не есть блаженство, Все, что вы ощущаете, не принадлежит вам. Вы лишь тот, кто все это ощущает.

Поэтому все, что становится вашим опытом, находится за пределами вас. И поэтому будет полезным понять один тонкий момент: духовность не может быть опытом. Все в этом мире может быть опытом, но только не духовность. Духовность ведет к тому, кто все ощущает, но кто сам никогда не может стать ощущением. Он всегда остается лишь тем, кто ощущает, свидетелем, видящим.

Я вижу вас, вы с одной стороны, а я – с другой стороны. Вы здесь – тот, кого я вижу. Я здесь – тот, кто видит. Это две отдельных сущности. Нельзя разделить себя надвое, так, чтобы одна сторона видела другую. Даже если бы это было возможно, та сторона, которая бы видела – была бы “я”, а та сторона, которую видят, была бы “не-я”. И все, вопрос на этом исчерпан.

Таков весь процесс методологии Упанишад: нети, нети, ни то, ни это. Все, что может быть увидено, не есть вы. Все, что вы можете испытать, не есть вы. Вы можете отступать так далеко, пока не останется ничего, что вы можете отрицать, от чего вы можете отказываться. И приходит такое мгновение, когда весь опыт отбрасывается, весь.

Помните – весь! Опыт секса отбрасывается, опыт медитации также отбрасывается. Опыт этого мира, любви, ненависти также отбрасывается, опыт блаженства и просветления также отпадает. Остается только чистый видящий. Не остается ничего, что можно было бы видеть, только пустота остается внутри. Остается только свидетель, только пустое небо вокруг. Посередине стоит видящий, наблюдатель, который ничего больше не видит, потому что он отказался от всего, он уничтожил все, что можно было увидеть. И теперь он больше ничего не ощущает. Он избавился от всего опыта. И теперь он остается в одиночестве – тот, кто все ощущал.

Когда нет опыта, нет видения, нет ничего, что вы видите, и нет объекта видения, остается только свидетель. И становится очень трудно выразить на языке то, что, в действительности, происходит, потому что у нас нет другого слова, кроме опыта в нашем языке, и поэтому мы называем это ощущением самого себя, самореализацией. Но слово “опыт” неправильно. Мы говорим: опыт сознания, или опыт Брамана, абсолюта, но никакое из этих выражений не может быть правильным, эти слова принадлежат к тому же миру объектов, от которого вы отказываетесь. Слово “опыт” подходит миру двойственности, там есть двое. Но тут это слово совершенно лишено смысла. Здесь остается только ощущающий, свидетель.

Поиск этого свидетеля есть духовность.

Помните: поиск Бога – это не духовность. Древние сутры не обсуждают Бога, они даже не упоминают о Нем, в этом не было нужды. Позже, даже тогда, когда сутры упоминали о Боге, они называли Бога средством к путешествию в духовность, а не целью. Говорят, что Бог полезен для духовной практики, в духовном поиске, и поэтому хорошо принять его, но он только средство, вот и все.

Будда и Махавира также отрицали Бога. Они придумали новые средства. Бог им был не нужен, так они говорили. Если Бог – это не что иное, как просто средство, другие средства также будут полезны. Но и Будда, и Махавира не могут отрицать сакши, свидетеля. Они могут отрицать Бога, они могут отрицать все остальное, но когда дело доходит до сакши, это становится религией. Поймите, что, за исключением свидетеля, все остальное не имеет никакого отношения к религии. Все остальное вторично. Все остальное может быть полезным, может не быть полезным, могут быть отличия во мнении относительно всего остального – но только не в отношении свидетеля.

Поэтому, если однажды в этом мире возникнет наука религии, не будет упоминания о Боге, душе или Брамане. Это все местные вопросы – некоторые религии верят в них, некоторые нет, – но сакши, определенно, должен упоминаться всеми ими, потому что это не местный вопрос.

Без свидетеля не может быть религии. Поэтому один только свидетель может быть научным основанием для всего религиозного опыта, всего религиозного поиска и путешествия. Именно вокруг этого сакши вращаются все Упанишады. Все принципы, все указатели показывают на этого свидетеля.