Текст книги "Жизнь и смерть"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 34 (всего у книги 35 страниц)

Если человек выйдет из ворот жизни с достоинством, с честью, в полном знании, то другие ворота широко распахнутся и приветствуют его, воздав ему высокие почести. Итак, те, кто желает определить свои следующие жизни, должны сначала пройти через смерть, сами решившись на нее. Махавира разрешал самоубийство и по этой причине. Так что дело в том, что обычный человек, желающий совершить самоубийство, – это не волевой человек.

Вы говорили о том, как тонкое тело может отделиться от физического тела, если человек использует силу воли. Может ли тонкое тело искателя, который практикует дисциплину свидетельствования, или который практикует дисциплину татхаты, истинной природы, отделиться, не привлекая волю?

Для того чтобы практиковать дисциплину свидетельствования, нужна большая решимость. Для того чтобы практиковать дисциплину татхаты, нужна решимость еще более высокого порядка. Это самое твердое решение. Когда человек решает жить подобно свидетелю, это само по себе сильное решение. Например, человек решает, что он не будет есть. Он решает целый день голодать. Другой человек решает, что он будет есть, но вместо того, чтобы наблюдать за тем, как он ест, он будет внимательно есть. Это еще более трудное решение.

Не слишком трудно отказаться от еды. Правда в том, что тем, у кого полно еды, легко обходиться без еды день или два. Именно поэтому в богатом обществе стал популярным культ диеты и поста. Например, в Америке стала очень популярной идея о диете. Люди тотчас же заинтересовались натуропатией.

Когда людей вдоволь еды, время от времени их привлекает идея о посте. По-видимому, такое поведение придает человеку ощущение легкости и радостности. По сути, в бедном обществе для силы воли может оказаться полезным голод. Но в богатом обществе это вопрос удобства. На самом деле, если пища станет доступной во всем мире, тогда пост станет необходимым для всех. Люди иногда будут вынуждены ходить с пустыми желудками. Но свидетельствование – это очень трудное дело.

Давайте постараемся понять это. Например, вы принимаете решение о том, что не будете ходить, что будете сидеть в одном кресле восемь часов. Это не большое дело. Вы решили не ходить, поэтому не ходите. Другой человек решает, будет ходить восемь часов, и это тоже не большое дело, потому что он ходит, так как решил ходить. Но свидетельствование означает, что вы будете ходить, и в то же самое время вы будете также знать о том, что как раз вы не ходите. Что означает свидетельствование? Оно означает, что вы будете ходить так же, как будете знать, что ходите как раз не вы, что вы просто свидетельствуете ходьбу. Это гораздо более тонкое решение, по-настоящему высшее решение.

Татхата, истинная природа, – это наивысшее решение; это окончательное решение. Нет определения, которое было бы выше этого. Даже решение добровольно войти в смерть – это не столь же значимое решение. Татхата означает принятие всего сущего таким, какое оно есть. В некотором смысле, даже у решения добровольно умереть есть корни где-то в непринятии. То есть мы хотим знать, что представляет собой смерть; мы хотим проверить, действительно ли смерть случается или нет.

Татхата означает, если смерть случится, мы умрем; а если жизнь останется, мы будем жить дальше. И при этом нам не интересны ни жизнь, ни смерть. Если воцарится тьма, мы останемся во тьме; а если вспыхнет свет, нас устроит и свет. Если что-то хорошее придет к нам, мы получим это; а если что-то плохое случается с нами, мы вынесем и это. Мы желаем принимать все, что случится, мы ничего не отрицаем. Позвольте мне объяснять это вам на примере.

Диоген шел лесом. Он ходил голым, у него было красивое тело. По-видимому, весьма возможно, что человек начал носить одежду для того, чтобы закрыть свое уродство. Кажется, это вполне возможно. Мы всегда печемся о том, чтобы скрыть уродливые части своего тела. Но Диоген был очень красивым человеком. Он жил в нагом виде.

Когда он шел лесом, его увидели четыре человека, занимавшиеся пленением и последующей продажей рабов. Они подумали, что если бы смогли захватывать этого человека, такого стройного, крепкого, мощного, то получили бы за него хорошие деньги. Но они чувствовали неуверенность и не могли найти способ пленить его, не рискуя своими жизнями.

Так или иначе, они сделали попытку и сумели окружать его. Диоген стоял посреди них, спокойный и невозмутимый.

– Что вы хотите сделать со мной? – спросил он.

Люди сильно удивились. Они вынули цепи. Диоген протянул руки. Полные страха захватчики дрожащими руками начали заковывать его.

Диоген ободрил их:

– Не нужно дрожать. Позвольте мне самому заковать себя.

Он помог им надеть на себя цепи. Захватчики были изумлены. Крепко заковав его, они задали ему вопрос:

– Что ты за человек? Мы заковываем тебя в цепи, и ты помогаешь нам! Мы боялись, что наши действия могли привести к борьбе и принести нам неприятности.

Диоген объяснил:

– Вы забавляетесь, заковывая меня, я забавляюсь тем, что меня заковывают. К чему наживать неприятности? Нам так весело! А теперь скажите мне, куда мы пойдем отсюда?

– Нам стыдно признаться тебе, что мы занимаемся работорговлей, – ответили захватчики. Мы отведем тебя на рынок и выставим на продажу.

– Отлично, пошли, – согласился Диоген. Он отправился в путь с большим оживлением и пошел даже быстрее своих захватчиков.

– Пожалуйста, сбавь шаг, – попросили его работорговцы. – Зачем нам спешить?

– Теперь, когда мы идем на рынок, почему бы ни попасть на него вовремя? – ответил Диоген.

Наконец, они пришли на рынок. На нем было полно народа. Те, кто пришел купить рабов, уставились на Диогена. Они редко видели раба такого качества, потому что он был больше похож на императора. Вокруг него собралась огромная толпа.

Диогена заставили подняться на помост, на котором рабов продавали с аукциона. Усилив голос, аукционист объявил:

– Продается раб. Назовите свою цену.

– Заткнись, болван! – крикнул Диоген. – Спроси этих людей, кто из нас шел впереди? Они ли сковывали меня цепями, или же я позволял им связывать меня?

– Этот человек прав, – сказали его захватчики. – Мы думаем, что своими силами не смогли бы пленить его. Действительно, он шел впереди нас настолько быстро, что мы не могли держать единый с ним темп, и нам пришлось бежать за ним. Так что не правильно говорить, что мы привели его на рынок. Правда в том, что мы следовали за ним сюда. И не правильно говорить, что мы сделали его рабом. Дело в том, что этот человек согласился стать рабом, а мы не сделали его рабом.

Диоген прервал их:

– Прекратите нести чепуху, глупцы, и позволять мне кое-что сделать! Голос этого человека не достаточно громок, и никто не сможет услышать его в этой большой толпе.

Итак, Диоген сильно крикнул:

– На рынок для своей продажи пришел хозяин. Любой заинтересованный в его покупке должен выступить вперед.

Кто-то в толпе спросил его:

– Ты называешь себя хозяином?

– Да, я называю себя хозяином, – ответил Диоген. – Я сам заковывал себя в цепи. Я пришел сюда самостоятельно, по своей воле. Я стою здесь, чтобы меня продали, по доброй воле. И я уйду, когда захочу. Ничто не может случиться против моей воли, поскольку, что бы ни происходило, я делаю это своей волей.

Диоген так говорит, «Что бы ни происходило, я делаю это своей волей». Этот человек действительно достиг татхаты, истинной природы. Это означает, что он готов ко всякому развитию ситуации. Он вообще ничему не сопротивляется. Вы никак не можете победить его, потому что он уже побежденный человек; вы не можете побить его, потому что он с готовностью позволит вам причинить ему боль; вы не можете поработить его, потому что он с готовностью подчинится вам. Вы ничего не можете сделать такому человеку, потому как, чтобы вы не делали с ним, он не будет сопротивляться вам. Вот демонстрация по-настоящему высшего решения.

Итак, татхата – это высшая воля. Тот, кто достиг татхаты, достиг Бога. Поэтому нет сомнения в том, что искатель, практикующий дисциплину свидетельствования, или тот, кто практикует дисциплину татхаты, достигает того же, что и искатель, который практикует дисциплину воли. Он уже всего достиг без всякой трудности.

Дисциплина воли – это самая простая дисциплина. Дисциплина свидетельствования находится посреди, а татхата – это высшая садхана, высшая дисциплина. Итак, начните с практики воли, изучите свидетельствование и достигните, в конечном итоге, татхаты, истинной природы. Между этими тремя стадиями нет никакого конфликта.

Объясните, пожалуйста, различие между свидетеяьствованием и татхатой.

В свидетельствовании присутствует двойственность. Свидетель окажется отдельным от того, что испытывает. Если заноза укалывает его ногу, свидетельствующий человек говорит: «Заноза уколола не меня, а мое тело, ведь я – это только осознающий боль. Заноза проникла в некую точку тела, а понимание произошедшего присутствует в другом месте».

Итак, в уме свидетеля существует двойственность, разделение между переживанием события и его фактического возникновения. Поэтому он не может подняться до состояния адвайты, не-двойственности. И именно поэтому искатель, который останавливается на уровне свидетельствования, наблюдателя, остается ограниченным двойственностью. В конечном итоге, он делит существование на сознательное и бессознательное. Сознательное существование – это то, что знает, а бессознательное существование – это то, о чем известно. Итак, в конечном счете, он непременно закончит разделением существования на пурушу и пракрити.

Оба этих слова, пурушу и пракрити, – это очень важные слова. Возможно, истинное значение пракрити не приходило вам в голову, но пракрити не означает природу; на самом деле, в английском языке нет эквивалента слову «пракрити». Оно означает то, что уже было в существовании раньше, чем появилось все на свете. Пракрити не означает сришти или природу, потому что сришти означает то, что существует после создания. Слово «пракрити» означает то, что было еще прежде создания.

Слово «пуруша» тоже очень важное. Эквиваленты таких слов чрезвычайно трудно найти в любом другом языке мира, потому что все эти слова родились из особых опытов. Вы знаете, что означает слово «пур»; оно означает город. Например, Канпур, Нагпур. Итак, пур указывает на город, и тот, кто проживает в городе, и есть пуруша. Человеческое тело походит на город, и есть тот, кто живет в нем, и он как раз пуруша. Стало быть, пракрити – это пур, и тот, кто живет в нем, отдельно, на расстоянии, – это пуруша.

Итак, свидетель появляется, когда происходит разделение пуруши и пракрити. Он поместит их обособленно, как две сущности – сознательную и бессознательную, и между знающим и известным появится расстояние.

Татхата даже еще примечательнее – это высшее состояние. Татхата означает, что двойственности нет. Нет ни знающего, ни того, что может быть известно. Или, другими словами, знающий – это известное. Не то, чтобы заноза причиняла боль мне, и я знал об этом, или что заноза и я разделены. Это даже не означает, что было бы лучше, если бы заноза не проникла в меня, или что было бы хорошо, если бы заноза вышла – нет, ничего подобного. Теперь все принято: присутствие занозы, ее укол, осознание ее укола, ощущение боли – все. И это разные стороны одного явления. Поэтому, я и есть заноза. Я – это самое возникновение укола. Я – это понимание этого случая. Я сам – это само осознание всего происходящего, ведь я и есть все это.

Именно поэтому я не выхожу за пределы этого «я», самого моего существа. Я не могу думать так: «Было бы лучше, если бы заноза не уколола меня» Как я могу так думать? Ведь я и есть сама заноза, ее укол, а также осознание ее укола. И я не могу думать так: «Было бы хорошо, если бы заноза не укалывала меня», потому что это было бы эквивалентно разрыву со своим существом.

Татхата – это высшее состояние на свете. В этом состоянии, все, что есть, естественно. Это состояние высшего принятия всего сущего. Здесь нет различий. Но нельзя достичь татхаты, не побывав сначала свидетелем. Однако человек может остановиться на уровне свидетельствования, если хочет этого и решает не достигать татхаты. Точно также, не используя волю, человек не может достичь состояния свидетельствования. Хотя, приобретя силу воли, можно пожелать остаться на этом уровне и не двигаться к точке свидетельствования.

Тот, кто останавливается на достижении твердости решения, конечно, станет очень сильным, но он не сможет достичь мудрости. И поэтому, способностью принимать решение можно неправильно воспользоваться, потому что, для того чтобы достичь этого, мудрость не нужна. Человек, без сомнения, получит большую силу, но как раз по этой причине он может злоупотреблять ею. Вся черная магия – это производное силы воли. Тот, кто практикует ее, получает большую силу, но в нем напрочь отсутствует мудрость. В конечном итоге, он может закончить тем, что станет использовать эту силу без разбора.

Волевой человек наполняется силой. Трудно предсказать, как он использует эту силу. Очевидно, он может использовать ее в дурных целях. Сила сама по себе нейтральна. Тем не менее, она необходима, независимо оттого, намеревается человек использовать ее для добра или зла. С моей точки зрения, чем человек останется слабым, пусть лучше он использует свою силу для дурных целей, по той простой причине, что тот, кто совершает злой поступок, может когда-нибудь использовать ту же самую силу для хорошей цели. Тот, кто не может поступать дурно, никогда не сможет и поступать хорошо. Именно поэтому я говорю, что лучше быть сильным хулиганом, чем бессильной «тряпкой».

Итак, сильный человек может выйти на путь добра так же, как и на путь зла. Лучше идти путем добра, потому что, если двигаться по нему правильно, он приведет вас к состоянию свидетельствования. Вы не придете к свидетельствованию, если пойдете путем зла; скорее, вы просто будете блуждать в пределах границ своей силы воли. Тогда вы погрузитесь в гипноз, тантры и мантры, колдовство и вудуизм. У вас станут появляться самые разные вещи, но все это не выведет вас к душе.

Так вы только проиграете. Сила у вас действительно будет, но вы все равно заблудитесь. Если сила пойдет путем добра, она непременно вызовет в вас свидетеля, и, в конечном счете, силу можно использовать, чтобы познать и достичь себя. Именно это я называю путем добра. Под путем зла я подразумеваю управление, обладание, порабощение другого человека. Именно в этом суть черной магии. Использование силы с целью достижения себя, познания себя, своей сути, и подлинная жизнь ведет к добру. И это действительно выведет человека к состоянию свидетельствования.

Если стремление достигнуть состояния созерцания наблюдения удовлетворяется самопознанием, тогда искатель достигает пятого тела и останавливается там. Однако, если стремление усиливается и далее, тогда человек обнаруживает, что он не один, что он содержит в себе все, что солнце, луна и звезды, камни, почва, цветы – все это часть его, это само его существо, его существование включает в себя все остальное. Если искатель продолжает продвигаться с таким сильным чувством, то достигает татхаты.

Татхата, истинная природа, – это высшее цветение религии, высшее достижение. Это полное принятие. Что бы ни происходило, человек открыт и гармоничен с этим. Только такой человек может стать полностью спокойным, потому что даже слабое негодование может продлевать беспокойство. Тревожность и напряженность человека остается, если в нем есть даже небольшая степень жалобы. Достаточно даже самой слабой мысли: «Все случалось не так, как должно было», и напряженность сохраняться.

Переживание высшей тишины, переживание самой полной свободы от напряженности и окончательное освобождение возможно только в состоянии татхаты. Однако только волевой человек может, в конечном счете, достичь состояния свидетельствования, и только его погружение в созерцание может вывести его к состоянию татхаты. Тот, кто еще не узнал, что значит быть свидетелем, никогда не сможет узнать, что такое полное принятие.

Тот, кто не понял, что он отделен от занозы, которая колет его, еще не готов узнать, что заноза – это часть его. На самом деле, ощущает отдельность занозы, может сделать следующий шаг в ощущении единства с занозой.

Итак, татхата – это фундаментальный принцип. Среди всех духовных учений, открытых во всем мире, татхата самое великое. Именно поэтому одно из имен Будды звучит как Татхагат. Хорошо бы вам понять, что означает слово «Татхагат». Это будет полезно в постижении значения татхаты.

Будда использовал слово «Татхагат» для называния самого себя. Он говорил, например: «Татхагат сказал...» Таким образом, Татхагат означает: «как пришел, так и ушел». Это как ветер, который прилетает и улетает без всякой цели, без любого значения. Это как дыхание воздуха, который входит в вашу комнату и выходит из нее без всякой причины. Итак, тот, кто входит и уходит, не имеет на то никаких побуждений, и у него нет желаний как у ветра, такое бытие называется Татхагатом. Но кто приходит и уходит подобно ветру?

Только тот может лететь как ветер, кто достиг татхаты. Только тот, для кого движение туда и обратно не имеют никакого различия, может двигаться как ветер. Если ему нужно прийти, он приходит, а если ему нужно уйти, он уходит, также поступал Диоген. Для него было не важно, заковывают его в цепи или нет. Позже Диоген сказал: «Только тот, кто склонен быть рабом, может озаботиться перспективой своего превращения в раба. Никто не может сделать меня рабом, почему же я должен бояться, что меня могут поработить? Только тот, кто даже чуть-чуть беспокоится, что может превратиться в раба, пребывает в страхе. А тот, у кого есть такой страх, действительно раб. Так как я господин и хозяин самого себя, вы никогда не сможете поработить меня. Даже в цепях я хозяин, и останусь таковым и в вашей тюрьме. Не важно, куда вы бросите меня; я все равно останусь господином и хозяином. Я полновластный хозяин над самим собой».

Итак, странствие состоит из движения от воли свидетелю, и от свидетеля к татхате.

Вы упомянули, что в английском языке нет сопоставимого слова для слова «пракрити». Неужели построение слов не передает значение слова «пракрити»?

Нет, это – не то же самое значение. Строение в этом смысле означает строй человека, его психофизическую структуру. Строение в этом смысле означает систему, как физический и психологический строй. Пракрити – это нечто другое. Обычно мы используем слово «пракрити» в том смысле, что «строй этого человека такой...». Но такое пользование неправильно. Пракрити означает то, что было прежде создания. А пралайя означает то, что следует за созданием, конец создания. Итак, пракрити означает то, что было даже прежде появления создания, что не нужно было создавать, что было всегда, без всякого начала. Это то, что уже есть. Шришти означает созданное – то, что появилось.

В европейских языках нет слов, которые тождественны слову «пракрити», потому что эти языки находятся под влиянием христианства. В Европе есть слова вроде «создание» и «создатель». В индийских языках существует слово «пракрити», хотя не все используют это в том смысле, что и сан-кьяиты, вайшешики и джайны. Это слово принадлежит им. С их точки зрения, то, что существовало вечно, что никогда не создавалось, и есть пракрити. Это уже было даже прежде какого-то создания.

Например, когда вы строите дом, то проект, структура его и есть его конституция. Но материал, который входит в создание дома, то есть почва, воздух, высокая температура – все это пракрити. То, что проистекает из этого, есть просто его структура. Однако то, что существовало даже прежде создания структуры (вы не создавали это, и никто не создавал это, и все это было всегда), и называется пракрити. Ни в одном европейском языке нет эквивалента слову «пракрити».

Может быть, татхата тождественна просто осознанности?

На самом деле, между татхатой и тем, что вы называете «просто осознанностью» есть небольшое различие. Свидетельствование тоже несколько отличается от осознанности. Вы можете сказать, что «просто осознанность» составляет связь между свидетельствованием и татхатой. Двигаясь от свидетельствования к татхате, вы проходите через состояние «просто осознанности».

В состоянии свидетельствования существует сильное ощущение «я есть» и «Вы есть». В состоянии, в котором есть только осознанность, остается только чувство «я», а чувство «вы» исчезает. Есть только чувство самости. В татхате, помимо чувства самости, есть чувство, что моя самость, мое существование и ваша самость, ваше существование, составляют только одну самость, одно существование; и они – это одно и то же. Пока будет существовать только осознанность, только чувство самости, будет существовать мир вне моего состояния самости, то есть мир, которым я не являюсь, мир, который существует за границами моей самости, отдельный мир.

Татхата безгранична, это просто бытие. Итак, если вы подразумеваете татхату, то это не просто осознанность; это означает просто бытие. Вот правильное выражение; слово «бытие» гораздо лучше соответствует слову «татхата». В тот миг, когда вы говорите: «просто осознанность», вы, очевидно, кое-что упускаете. Слово «просто» указывает на ваше упущение. Когда вы говорите: «просто сознание», вы исключаете то, что не попадает в пределах параметров, установленных использованием слова «просто», иначе почему вы добавили перед сознанием слово «просто»?

Можем ли мы сказать: только осознанность?

Да, выражение «только осознанность» годится, но и здесь нет никакой необходимости добавлять слово «только» перед словом «осознанность». Довольно и слова «осознанность», тогда нет никакой трудности.

Вы сказали, что, решая сознательно уйти во внутренний мир, или во время смерти, вся энергия жизни сокращается и возвращается к своему центру с целью повторного превращения в семя. В каком центре сжимается энергия? Концентрируется ли она в чакре аджня, в пупе или в какой-то другой точке? Какая чакра самая важная, и почему?

Здесь нужно кое-что рассмотреть. Вся энергия, конечно, сожмется прежде, чем придет смерть. Прежде, чем человек пустится в новое странствие, энергия, которая в ином случае рассеивалась по всему телу, возвратится в одну точку. Это то же самое, как когда человек переезжает из какого-то дома: он собирает все свои важные вещи. Когда он жил в этом доме, все его вещи были распределены в каждой части дома, от ванной до гостиной комнаты. Итак, во время переезда человек разбирается в своем имуществе. Он отбрасывает барахло, пакует важные вещи и пускается в новое странствие.

Как мы покидаем одну жизнь, одно тело и начинаем странствие другой жизни, другого тела, так же и сознание, которое раньше распространялось, ныне отступает и снова становится семенем. До сих пор оно действовало в действительности, а теперь оно снова станет потенциальной возможностью, потому что теперь, как семя, оно войдет в новое тело.

Как дерево оставляет семена после себя перед смертью, так же и тело оставляет после себя семена прежде, чем встретить смерть. То, что мы называем спермой – это семена, которые оставило тело во время смерти. Это семена, выпущенные до смерти, в ожидании смерти. Сперма содержит всю встроенную программу вашего тела, она содержит точную копию вашего тела. Поскольку тело подготавливается отойти, оно оставляет после себя крошечное семя. Это явление происходит на одном, физическом уровне. Точно так же сознание, на другом уровне, центрируется и становится семенем для того, чтобы войти в семя, присутствующее в каком-то другом теле.

Все странствия начинаются с семени и заканчиваются семенем. Помните, что являющееся началом – это также конец. Круг странствия заканчивается там, где начался. Мы начинаемся с семени, и заканчиваемся снова как семя. Отсюда вопрос: В каком центре собирается сознание во время смерти, чтобы сократиться и стать семенем? Оно, конечно, собирается в том самом центре, в котором вы пребывали всю жизнь. Оно концентрируется в центре, который был самым ценным для вас в жизни, потому что он был вашим наиболее активным центром; и нужно сказать, что это была точка, откуда действовала вся ваша жизненная энергия.

Например, если человек жил, одержимый сексом, если он не узнал ничего, кроме секса, если секс был всем, ради чего он жил (то есть он зарабатывал деньги, чтобы наслаждаться сексом, он добился высокого общественного положения из соображений полового общения, он хотел иметь хорошее здоровье, чтобы больше потворствовать сексу), – если секс был его преобладающим центром, функционирующим в его жизни, то во время смерти именно сюда сойдется вся энергия. Тогда его новое странствие начнется с сексуального центра. Почему? Потому что его следующее рождение будет продолжающимся странствием того же самого одержимого сексом центра. Сознание этого человека будет собираться в сексуальном центре в минуты смерти, и именно в эту точку его жизнь сократится под занавес. Его жизненная энергия уйдет через его гениталии. Если бы этот человек жил через другой центр, то его энергия сконцентрировалась бы и ушла из этого центра.

Центр, вокруг которого вращалась жизнь и есть тот центр, из которого человек уйдет. Место, где он находился всю жизнь, будет местом, откуда он уйдет. Поэтому йог может уйти из чакры аджня, и любящий – из чакры сердца. Жизненная энергия просветленного человека ушла бы из седьмой чакры сахасрара – его череп раскроется, когда он будет выходить из тела.

Точка, из которой выходит человек – это заключительное доказательство того, как он провел жизнь. В прошлом открыли такие методы: смотря на мертвое тело, можно было сказать, через какую чакру, через какую дверь сознание оставило тело. Все чакры – это двери для входа и выхода души.

Душа использует ту же самую дверь для входа в другое тело, какую использовала, выходя из умирающего тела. Душа войдет в новую клетку в материнском чреве через ту же самую дверь, из которой вышла в предыдущей смерти, ведь это единственная известная ей дверь.

Поэтому, умственное состояние отца и матери, также как состояние их сознания во время полового общения, определяет, какая душа войдет во чрево, потому что только тот тип сознания, тот вид души будет привлечен к поиску чрева, который соответствует центру, самому близкому умам отца и матери в течение полового акта. Если два человека, которые погрузились глубоко в медитацию, занимаются любовью не с желанием сексуального удовольствия, а для эксперимента рождения души, тогда они могут использовать для этой цели самые высокие из возможных для них чакры.

Поэтому более высокие души вынуждены ждать долго, потому что им необходимо чрево более высокого качества, которое найти очень трудно. Следовательно, много хороших душ не могут снова родиться сотни лет. Тот же справедливо для многих злых душ. Обычные души рождаются сразу же. Они рождаются тотчас же, без всякой трудности, потому что каждый день им доступны много подходящих чрев. Каждый день происходят приблизительно сто восемьдесят тысяч рождений, если вычесть из этого количества случаи смерти людей. Каждый день приблизительно двести тысяч душ могут входить во чрева, но это применимо только к обычным душам.

Многие души, которые с большими трудностями родились на этой земле, были вынуждены рождаться на других планетах. Земля стала неспособной снова обеспечить им рождение. Это все равно, как если бы ученый, родившийся в Индии, вынужден был бы искать подходящую работу в США. Он родился бы на нашей почве, мы обеспечивали бы его пищей и водой, заботой и питанием, но не дали бы ему ни одну возможность получить хорошее воспитание и обучение. Очевидно, что он вынужден искать все это в Америке.

В наше время большинство ученых из всех различных стран мира поселились в США. Иначе и быть не может. Точно также, хотя мы помогаем душам развиваться на этой земле, мы не обеспечиваем их подходящим чревом для следующего рождения. Естественно, они вынуждены искать возможность рождения на других планетах.

Если мы действительно обладаем талантом создания ученых, тогда почему нам не дана способность обеспечивать таких людей хорошей работой?

Нет, между этими двумя явлениями нет связи. Создание ученого зависит от одного свода требований, в то время как обеспечение его подходящей работой зависит от другого свода факторов. Рождение ученого зависит от того, как его душа жила в предыдущие жизни. Если занятие любовью между мужчиной и женщиной таково, что душа может получить доступ через дверь интеллекта, тогда она найдет подходящее чрево и родится.

Однако обеспечение ученого работой зависит от того, как устроено все общество, как оно действует. Наш ученый может зарабатывать в США десять тысяч рупий, а в Индии – только тысячу рупий. Кроме того, в США он может получить лабораторию и проводить исследовательские работы, а в Индии ему, вероятно, придется ждать этого тысячи лет. В Америке его открытия не потеряются в бюрократическом лабиринте и не сгниют в горах папок, а принесут ему Нобелевскую премию. Здесь же, в Индии, его начальник поместит его работу в долгий ящик и никогда не позволит ей увидеть дневной свет. И однажды, если его работа когда-либо станет известной людям, возможно, тот или иной политический деятель, а, может быть, и превосходящий его по рангу чиновник заявит на его работу свои права, и тогда человек никогда не сможет поставить свое имя на собственные достижения. Итак, его судьба зависит множества факторов.

Многие люди, которые рождаются и достигают более высокого сознания на этой земле, вынуждены искать рождение на других планетах. По сути, люди, кто принесли информацию с других планет на эту землю, были, в основном, с других планет. Только теперь ученые узнали, что жизнь может быть на приблизительно пятидесяти тысячах планет. Йоги знали об этом с древних времен. Однако в прошлом они не имели средств, чтобы проверить это. Но когда души, которые принадлежали другим планетам, рождались на земле и приносили информацию, их гипотеза подтверждалась. Точно так же те, кто нес информацию от этой планеты к другим планетам – это тоже другие души, ведь их невозможно зачать на земле.

В момент смерти сознание человека собирается. В этой кристаллизованной форме оно втягивается во все свои обусловленности, наклонности, желания – в полную сущность, мы можем называть это благовонием или зловонием всей жизни человека – и пускается в новое странствие. Главным образом, это странствие будет протекать само собой, и вы ничего не будете выбирать. Все будет так, как если бы вы лили воду, и она проваливалась бы в маленькие пустоты в земле. Точно также в нормальном состоянии, чрево работает подобно пустоте, в которую входит близлежащее сознание.