Текст книги "Жизнь и смерть"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 35 страниц)

Поэтому первое, что я говорю вам: пока вы убегаете от смерти, вы опять будете ей побеждены, а в тот день, когда вы встанете и встретитесь со смертью лицом к лицу, в тот самый день смерть покинет вас, но вы останетесь.

В течение этих трех дней все мои разговоры будут посвящены техникам встречи со смертью. Я надеюсь, что в течение этих трех дней многие придут, чтобы узнать, как нужно умирать и смогут умереть. А если вы сможете умереть здесь, на этой земле...

Ведь это необыкновенная земля. По этой земле когда-то ступал Кришна, тот самый Кришна, который говорил Арджуне во время одной из войн: «Не волнуйся и ничего не бойся. Не бойся убивать или быть убитым, потому что я говорю тебе, что никто не умирает, никто не убивает». Подобным образом, никто никогда не умирал и никогда не умрет, а тот, кто умирает, тот, кто может умереть, уже мертв. А тот, кто не умирает и не может быть убитым, не может умереть. В этом – сама жизнь.

Сегодня вечером мы неожиданно собрались на том самом морском берегу, по которому когда-то ступал Кришна. Этот песок хранит память того, как по нему ходил Кришна. Люди, должно быть, считали, что Кришна действительно умер, поскольку мы полагаем, что смерть есть единственная реальность, и для нас все умирают. У этого моря, этих песков, никогда не было ощущения того, что Кришна умер. Это небо, эти звезды и луна никогда не верили в смерть Кришны.

На самом деле, в жизни вообще нет места для смерти, но мы все поверили в то, что Кришна умер. Мы считаем так, потому что нас все время преследует мысль о нашей собственной смерти. Почему мы так озабочены мыслью о собственной смерти? Мы сейчас живы, тогда почему мы так боимся смерти? Почему мы так боимся умереть? В действительности, за этим страхом стоит тайна, которую мы должны разгадать.

За этим страхом скрывается определенный расчет, который очень интересен. Мы никогда не видели себя в момент смерти. Мы видели, как умирают другие, и это укрепляло нас в мысли о том, что мы тоже должны будем умереть. Например, капля дождя живет в океане наравне с тысячами других капель, и однажды на нее упадут солнечные лучи, и она превратится в пар и исчезнет. Другие капли подумают, что она умерла, и они правы, потому что они видели эту каплю всего мгновение назад, а сейчас ее уже нет. Но капля все еще существует в облаках. Но каким образом другие капли могут узнать об этом, пока они сами не станут облаком? А теперь та капля, должно быть, упала в море и снова стала каплей. Но как другие капли могут узнать об этом, пока они сами не отправятся в это путешествие?

Когда мы видим, что в нашей округе кто-то умирает, мы думаем, что этого человека уже нет, что еще один человек умер. Мы не понимаем, что этот человек просто испарился, что он вступил в тонкий мир и отправился в новое путешествие, что он – капля, которая испарилась только затем, чтобы снова стать каплей. Как мы можем увидеть это? Мы чувствуем только, что еще одним человеком стало меньше, что еще один человек умер. Так кто-то умирает каждый день, каждый день становится на каплю меньше. И мы постепенно приходим к выводу о том, что нам тоже придется умереть, что «Я тоже умру». Тогда мы начинаем испытывать страх: «Я умру». Подобный страх охватывает нас, потому что мы смотрим на других. Мы живем, оглядываясь на других – вот в чем наша проблема.

Вчера вечером я рассказывал своим друзьям историю. Однажды факир-еврей очень расстроился из-за своих неприятностей... Кто из-за этого не расстраивается? Нас всех беспокоит наше горе, но больше всего мы огорчаемся, если видим, что другие счастливы. Когда мы видим, что другие счастливы, мы становимся еще более несчастными. За этим скрывается еще более тонкий расчет, такой же расчет, о котором я говорил в связи со смертью. Мы наблюдаем собственное несчастье и смотрим на лица других людей. Мы не замечаем, что другие несчастливы, мы видим их улыбающиеся глаза, улыбки на их устах. Если мы посмотрим на самих себя, то увидим, что, несмотря на то, что внутренне нас одолевает беспокойство, снаружи мы продолжаем улыбаться. На самом деле, улыбка – это способ скрыть, что мы несчастны.

Никто не хочет показать, что он несчастлив. Если мы действительно не можем быть счастливы, тогда мы, по меньшей мере, стремимся показать, что стали счастливыми, потому что показать свое несчастье означало бы унизить себя, потерять в глазах других, проиграть. По этой причине внешне мы продолжаем улыбаться, а внутренне остаемся такими, как мы есть на самом деле. Внутри нас готовы потечь слезы, а снаружи мы изображаем улыбки. Тогда, если кто-то посмотрит на нас, он увидит, что мы улыбаемся; однако, когда этот человек заглянет внутрь себя, он обнаружит, что несчастен. И это станет для него проблемой. Он подумает, что весь мир счастлив, и что он один несчастен.

Такая же история произошла с этим факиром. Однажды ночью, молясь Богу, он произнес: «Я не прошу тебя не делать меня несчастным, потому что, если я заслуживаю несчастье, тогда я действительно должен пережить это, но я, по крайней мере, молю тебя не посылать мне столько страдания. Я вижу, как люди вокруг смеются, и только я один плачу. Все выглядят счастливыми, и только я один несчастен. Все кажутся веселыми, и только я один печален, погружен во тьму. В конце концов, что я такого сделал тебе? Пожалуйста, окажи мне услугу: даруй мне несчастье другого человека в обмен на мое несчастье. Поменяй мое несчастье на несчастье любого другого человека, и я приму его».

Той же ночью, когда он спал, он увидел странный сон. Он увидел огромный особняк с миллионами прибитых крючков. В него входили миллионы людей, и каждый из них нес тюк несчастья на спине. Увидев столько несчастья, он очень испугался, это его очень сильно озадачило. Тот тюк, который несли другие люди, был очень похож на его собственный тюк. Размер и форма тюка каждого из людей был точно такой же. Это привело его в замешательство. До этого он всегда видел, что его соседи улыбаются, и каждое утро, когда факир спрашивал, как у них дела, они отвечали: «Все замечательно» – и эти самые люди несли сейчас точно такое же количество несчастья.

Он увидел там политиков и их последователей, гуру и их учеников – все они приходили с тюками одного и того же размера. Мудрецы и невежи, богатые и бедные, здоровые и больные – у всех них тюки были одинаковы. Факир был ошарашен. Он увидел тюки впервые, до этого он замечал только лица людей.

Внезапно в комнате раздался громкий голос: «Повесьте ваши тюки!» Все, включая факира, выполнили это требование. Все спешили поскорей избавиться от своих неприятностей, никто не желал нести свое несчастье даже секундой дольше, и мы, если бы нам представилась такая возможность, тоже сбросили бы свои тюки прямо сейчас.

А потом раздался другой голос, который сказал: «А теперь, каждый из вас должен взять любой из тюков, который ему нравится». Можно было предположить, что факир быстро схватил тюк соседа. Нет, он не сделал такой ошибки. В панике он бросился к своему тюку и схватил его прежде, чем кто-то еще дотянулся до него, иначе это было бы трудно для него, поскольку все тюки выглядели одинаково. Он подумал, что было бы лучше взять свой собственный тюк – по крайней мере, несчастья, собранные в нем, были ему уже знакомы. Кто знает, какие несчастья находились в тюках других людей? Знакомое несчастье легче переносится: оно уже было пережито.

Поэтому, охваченный паникой, он побежал, чтобы схватить свой тюк, пока кто-то еще не взял его. Однако когда он оглянулся, он увидел, что все остальные тоже устремились к своим собственным тюкам, и не было такого человека, который взял бы чужой тюк. Он спросил: «Почему вы так спешите взять вашу собственную ношу?»

«Нам стало страшно. До сих пор мы думали, что все остальные счастливы, и только мы несчастны», – ответили они.

И кого бы из тех, кто был в этом особняке, факир не спросил, все отвечали, что они всегда думали, что все остальные счастливы. «Мы думали, что ты тоже счастлив. Ты тоже ходил по улице, улыбаясь. Мы не могли представить себе, что ты тоже носишь внутри тюк с несчастьями», – сказали они. Заинтригованный, факир спросил: «А почему вы забрали свои собственные тюки? Почему вы не поменяли их на тюки других людей?» Они сказали: «Сегодня каждый из нас вознес молитву Богу, прося его поменять наше несчастье на несчастье другого. Но когда мы увидели, что несчастья других оказались точно такими же, нам стало страшно: мы никогда не могли себе такого вообразить. Поэтому мы подумали, что лучше было бы взять свои собственные тюки – они более знакомые. Зачем нам нужны новые несчастья? Постепенно мы сможем привыкнуть к старым несчастьям». В ту ночь никто не взял тюк, принадлежавший другому человеку. Факир проснулся и возблагодарил милосердного Бога за то, что позволил ему вернуть ему его прежние несчастья. И решил, что никогда не будет больше так молиться.

На самом деле, расчет за этим один и тот же. Когда мы смотрим на лица других людей и на свою жизнь – вот где мы допускаем огромную ошибку. И в том, как мы относимся к своей жизни и смерти, скрывается тот же ложный расчет. Вы видели, как умирают другие люди, но вы никогда не наблюдали, как вы умираете сами. Мы видим смерти других людей, но нам никогда не приходит в голову, что что-то в этих людях продолжает жить. Поскольку мы остаемся бессознательными в это время, смерть остается для нас незнакомой. Поэтому так важно, чтобы мы приняли смерть осознанно. Если человек увидит смерть, он сразу же освободится от нее и возобладает над ней. На самом деле, бессмысленно называть это победой, поскольку здесь нечего завоевывать: смерть тогда становится ложной, она просто перестает существовать.

Если, сложив два плюс два, человек получает пять, а на следующий день он узнает, что два плюс два равняется четырем, разве он скажет, что он возобладал над пятью и сделал из пяти четыре? Вместо этого он скажет, что не может идти речи о том, что он победил: пяти не было вообще. То, что у него вышло пять, было его ошибкой, заблуждением с его стороны – его вычисления оказались неверными, сумма равнялась четырем, а он подумал, что она равняется пяти, и в этом состояла его ошибка. Когда вы замечаете свою ошибку, то вопрос разрешается. Разве этот человек будет потом говорить: «Как мне избавиться от пяти? Теперь я понимаю, что два плюс два равняется четырем, но раньше, когда я считал, у меня получалось пять. Как мне освободиться от пятерки?» Этот человек не станет просить о таком освобождении, поскольку, как только он обнаружил, что два плюс два равняется четырем, с этим вопросом было покончено. Пятерки больше не существует. Тогда от чего нужно освобождаться?

Вам не следует освобождаться от смерти или побеждать ее. Вам нужно узнать, что смерть из себя представляет. Само знание о ней принесет с собой освобождение, само знание станет победой. Поэтому я утверждал ранее, что знание – это сила, что знание – это свобода, что знание – это победа. Если вы знаете, что такое смерть, она растворится, и тогда внезапно мы впервые ощутим, что связаны с жизнью.

Поэтому я сказал вам, что первое, что вы должны знать о медитации, это то, что медитация означает добровольное вхождение в смерть. Второе, о чем я хотел сказать: тот, кто по собственной воле вступает в смерть, внезапно находит дверь в жизнь. Несмотря на то, что он движется в поисках смерти, вместо того, чтобы встретиться со смертью, он находит высшую жизнь. Несмотря на то, что для того, чтобы отыскать смерть, он вступает в дом смерти, в конце концов, он оказывается в храме жизни. А тот, кто убегает из дома смерти, никогда не достигнет храма жизни.

Я хотел бы сказать вам, что стены храма жизни украшают тени смерти. Я хотел бы также сказать вам, что на стенах храма жизни нарисованы карты смерти и, если мы убегаем от смерти, то, следовательно, мы убегаем также из храма жизни! Только в том случае, если мы принимаем смерть, мы сможем принять эти стены. Если нам когда-нибудь удастся вступить в смерть, то мы достигнем храма жизни. Божество жизни живет в стенах смерти; храм жизни целиком украшен образами смерти. До сих пор, мы просто бежали при виде их.

Если вы когда-нибудь были в Каджурахо, вы, должно быть, заметили странную вещь: все его стены украшены скульптурными композициями со сценами секса. Все фигуры изображены обнаженными и выглядят очень откровенно. Если, увидев их, человек просто убегает прочь, тогда он не сможет добраться до божества, которое обитает внутри храма. Внутри находится изображение Бога, а снаружи – гравюры, фигуры, изображающие секс, страсть и соитие. Прекрасные люди, должно быть, построили храмы Каджурахо. Они отобразили очень важную черту жизни: они хотели сказать, что секс находится на наружной стене, и если вы убежите оттуда, тогда вы никогда не сможете достичь брахмачарьи, целибата, потому что брахмачарья находится внутри. А если вам удастся проникнуть за эти стены, тогда вы достигните брахмачарья. На стенах изображен смертный мир, сансара и, если вы будете бежать от него, то никогда не придете к Богу, потому что тот, кто пребывает за стенами сансары, это и есть сам Бог.

Я говорю вам абсолютно то же самое. Где-нибудь, в каком-нибудь месте нам нужно построить храм, на стенах которого изображена смерть, и внутри которого пребывает божество жизни. Такова истина. Однако пока мы продолжаем бежать от смерти, мы также упускаем божественность жизни.

Я говорю об этих двух вещах одновременно: медитация – это добровольное принятие смерти, и тот, кто добровольно вступит в смерть, достигнет жизни. Это означает, что тот, кто встретит смерть на высоте, обнаружит, что смерть исчезла, и он находится в объятиях жизни. Это выглядит достаточно противоречиво – вы ищите смерть, а находите жизнь – но на самом деле это не так.

Например, я ношу одежду. Если вы захотите найти меня, сначала вы увидите мою одежду, несмотря на то, что я – это не одежда. А если вы испугаетесь того, как я одет и убежите прочь, тогда вы никогда не узнаете меня. Однако если вы постепенно будете подходить ко мне ближе и ближе, не испугавшись моей одежды, тогда под одеждой вы увидите мое тело. Но тело тоже, в глубоком смысле, есть одежда и, если вы также убежите от моего тела, тогда вы не найдете того, кто пребывает внутри меня. Если вы не испугаетесь моего тела и продолжите путешествие внутрь меня, имея в виду, что тело – это тоже одежда, тогда вы обязательно встретите того, кто пребывает внутри, того, кого каждый хотел бы встретить.

Как это интересно: тело – это стена, а божественное грациозно восседает внутри. Стена сделана из материи, а внутри – божественное, сознание, пребывающее в своей славе. Это, конечно, противоречивые вещи – стена материи и божественность жизни. Если вы понимаете это правильно, стена состоит из смерти, а божественное состоит из жизни.

Когда художник рисует картину, он делает темный фон, чтобы подчеркнуть белый цвет. Белые линии становятся отчетливо видными на темном фоне. Если кто-то испугается черного, он не сможет достичь белого. Но он не знает, что именно черное оттеняет белое.

Подобным образом, цветущие розы окружены шипами. Если человек испугается шипов, то он не дотянется до роз; если он продолжает бежать от шипов, то ему также не достанется цветов. Но тот, кто принимает шипы и бесстрашно приближается к ним, обнаружит, к своему удивлению, что шипы предназначены только для того, чтобы защитить цветок; они необходимы цветку как внешняя, защищающая стена. Цветок распускается посреди шипов, шипы не враги цветка. Цветы – это часть шипов, а шипы – это часть цветов: как те, так и другие породила та же жизненная сила растения.

То, что мы называем жизнью и то, что мы называем смертью, и то, и другое есть часть одной великой жизни. Я дышу. Я делаю выдох, потом вдох. Тот воздух, который я выдыхаю, я через некоторое время вдыхаю, а тот, что вдыхаю, спустя некоторое время выдыхаю. Вдох есть жизнь, выдох – смерть. Но и то, и другое есть ступени, ведущие к единой, более великой жизни – жизнь и смерть, идущие рядом рука об руку. Рождение – это один шаг, смерть – другой шаг. Но если бы мы могли видеть, если бы у нас была возможность проникнуть внутрь, то тогда мы бы обрели видение более значительной жизни.

В течение этих трех дней мы будем выполнять медитацию, связанную с вхождением в смерть. И я буду рассказывать вам о разных сторонах ее. Сегодня вечером мы выполним медитацию первого дня. Позвольте мне пояснить вам, в чем она заключается.

Вы, должно быть, поняли сейчас, какова моя точка зрения: мы должны достичь внутри, глубоко внутри, такого места, где смерть будет невозможна. Нам нужно отбросить все, что находится на периферии, так, как это происходит во время смерти. В момент смерти мы отбрасываем тело, отбрасываем чувства, отбрасываем мысли, отбрасываем дружбу, отбрасываем вражду – отбрасываем все. Весь внешний мир отдаляется от нас, остаемся только мы, только чувство «Я», сохраняется только сознание.

Во время медитации нам тоже нужно отбросить все и умереть, оставив только наблюдателя, внутреннего свидетеля. И эта смерть придет. В течение этих трех дней медитации, если вы смело войдете в смерть и отрешитесь от себя, то может произойти то, что называется самадхи.

Помните, что самадхи - это замечательное слово. Самадхи называется состояние полной медитации, и самадхи называется могила, которую делают после того, как кто-то умирает. Вы когда-нибудь думали об этом? -оба эти случая обозначаются словом «самадхи». На самом деле, у этих двух случаев есть общая тайна, то место, где они встречаются друг с другом.

В действительности, тот человек, который достигает состояния самадхи, ощущает свое тело как могилу, и ничего больше. Потом он начинает осознавать, что есть еще что-то внутри; снаружи все темно.

Когда кто-то умирает, мы строим могилу и называем ее самадхи. Но это самадхи строится другими. Если мы сможем создать свое собственное самадхи до того, как это сделают другие, тогда мы обретем то, чего мы так сильно жаждем. Другие еще будут иметь возможность сделать для нас могилу, но мы можем упустить возможность построения своего собственного самадхи. Если мы можем создать свое собственное самадхи, то тогда, в таком состоянии, умрет только тело, и не может случиться такого, чтобы умерло наше сознание. Мы никогда не умирали и не можем умереть. Никто никогда не умирал и не может умереть. Однако чтобы понять это, нам нужно будет спуститься по лестнице, ведущей к смерти.

Я хотел бы показать вам три ступени, по которым мы будем идти. И кто знает? Это может случиться на этом побережье, и вы можете обрести ваше самадхи здесь – не то самадхи, которое делают другие, но то, которое вы создаете по собственной воле.

Есть три ступени. На первой из них вам нужно расслабить тело. Вам нужно расслабить тело настолько, чтобы вы почувствовали, как будто ваше тело находится далеко от вас, как будто вы не имеете с ним ничего общего. Вам нужно забрать всю энергию из тела и направить ее вовнутрь. Всю энергию мы тратим на наше тело – сколько энергии мы вливаем в него, столько в нем и остается; сколько энергии мы забираем, столько направляем внутрь себя.

Вы когда-нибудь замечали, что происходит, когда вы начинаете с кем-то бороться? Откуда в ваше тело поступает дополнительная энергия? В состоянии гнева вы можете поднять такой большой камень, какой вы не смогли бы и сдвинуть с места, когда вы спокойны. Хотя в этом принимало участие ваше тело, вы когда-нибудь задумывались, откуда приходит энергия? Вы вложили в это энергию, вы в ней нуждались, у вас были неприятности; вы находились в опасности, перед вами был враг. Вы знали, что вашей жизни угрожает опасность, если вы не поднимите камень, и вы вложили всю свою энергию в тело.

Однажды случилось, что человек в параличе был прикован к постели два года. Он не мог вставать, он не мог двигаться. Врачи сдались, сказав, что паралич останется у него до конца жизни. Однажды ночью его дом загорелся, и все выбежали на улицу. После того, как они вышли, они вспомнили, что глава их семьи оказался запертым внутри – он не мог даже убежать; что с ним случится? Некоторые люди принесли с собой фонари, и они обнаружили, что старик уже вышел наружу. Они спросили его, вышел ли он на улицу сам. Он ответил: «Как я мог выйти? Как это случилось?» Но он действительно вышел, в этом не могло быть сомнений.

Дом горел, все покидали его, и на какое-то мгновение он забыл о своем параличе; всю свою энергию он вложил в тело. Но когда люди при свете фонарей увидели его и спросили, как ему удалось выйти, он воскликнул: «О, я же парализован!» и упал на землю. Он потерял энергию. И он не мог понять, как это случилось. Все стали объяснять ему, что на самом деле он не был парализован, что, если он смог столько пройти, то сможет ходить до конца своей жизни. Тот человек продолжал говорить: «Я не мог пошевелить рукой, я не мог даже пошевелить ногой, тогда как это могло произойти?» Он не мог сказать, он даже не знал, кто вывел его из дома.

Никто не выводил его, он вышел сам. Однако он не знал, что перед лицом опасности его душа передала всю свою энергию в тело. А потом, из-за того, что он почувствовал себя снова парализованным, душа снова забрала в себя энергию, и человек вновь стал парализованным. Похожие случаи произошли не с одним или двумя людьми, по всему миру были тысячи случаев, когда человек, пораженный параличом, вставал с постели, когда он забывал о своей болезни в случае пожара или перед лицом другой опасной ситуации.

Я хочу сказать следующее: мы наполнили энергией тело, но не имеем при этом представления о том, как воспользоваться ей. Ночью мы чувствуем себя отдохнувшими, потому что энергия концентрируется внутри и тело находится в расслабленном состоянии, а утром мы вновь встаем свежими. Но некоторые не способны даже сконцентрировать ночью энергию внутри. Энергия остается запертой в теле, и тогда им становится трудно заснуть. Бессонница указывает на то, что энергия, скопившаяся ранее в теле, не может найти способ вернуться к своему источнику. На первой стадии этой медитации из тела следует полностью вывести энергию.

Но интересно то, что, когда вы начинаете чувствовать этот процесс, энергия возвращается. Если человек даже в течение незначительного промежутка времени чувствует, что его энергия концентрируется внутри и что его тело расслабляется, он обнаружит, что его тело продолжает расслабляться все больше и больше. Тело достигнет той точки, когда человек не сможет поднять руки, даже если захочет – все будет расслаблено. Таким образом, ощущая этот процесс, мы можем вывести энергию из тела.

Итак, первое, что следует сделать – это вернуть жизненную энергию, прану, к ее источнику. Это поможет телу лежать спокойно, подобно скорлупе, и можно будет наблюдать, что между скорлупой и ядром кокосового ореха образовалось расстояние, что мы отделили себя, а тело лежит перед нами подобно скорлупе, подобно сброшенной одежде.

Следующий шаг – это расслабить дыхание. На глубинном уровне дыхание содержит жизненную энергию, прану, вот почему человек умирает, когда перестает дышать. На глубинном уровне дыхание связывает нас с телом. Дыхание – это мост между душой и телом: вот как они связаны друг с другом. Поэтому мы называем дыхание праной. Как только дыхание прекращается, прана покидает тело. Здесь можно применить несколько разных техник.

Что происходит, когда человек полностью расслабляет дыхание, делает его тихим и спокойным? Шаг за шагом, дыхание доходит до такой точки, когда человек уже не знает, вдыхает он или нет. Очень часто случается так, что он начинает интересоваться, жив он или нет, дышит он или нет. Дыхание становится настолько слабым, что человек не в состоянии различить, происходит оно вообще или нет.

Вам не нужно контролировать дыхание. Если вы попытаетесь сделать это, то никогда не сможете его контролировать: оно попытается вырваться наружу, а если вы будете контролировать его снаружи, оно постарается войти вовнутрь. Поэтому я говорю вам: вам не нужно делать ничего самим, просто позвольте дыханию становиться все более и более расслабленным, все более и более спокойным. Через некоторое время в какой-то точке дыхание станет, наконец, спокойным. Даже если оно успокоится на один миг, то в этот миг можно будет увидеть, что душа и тело находятся на огромном расстоянии друг от друга; в этот самый миг вы сможете увидеть это расстояние. Это похоже на то, как если бы прямо сейчас сверкнула молния, и я бы в этот момент смог увидеть все ваши лица. После этого молния может исчезнуть, но все же я успел их увидеть.

Когда дыхание на минуту прерывается, тогда именно в этот момент молния ударит в глубине вашего существа, и станет ясно, что тело существует отдельно от вас, а вы – отдельно от него; тогда приходит смерть. Итак, на второй стадии вам следует расслабить дыхание.

На третьей стадии нужно будет расслабить ум. Даже если вы расслабите дыхание, но ум останется не расслабленным, молния, конечно, ударит, но вы не сможете узнать, что произошло, поскольку ум будет занят своими мыслями. Если бы прямо сейчас ударила молния, а я оставался бы погруженным в свои мысли, то я узнал бы об этом только после того, как это уже случилось. Тем временем, молния сверкнула, а я был погружен в свои мысли. Молния все равно ударит, если дыхание прерывается, но вы сможете заметить это только тогда, когда мысли прекратились; в ином случае, вы не заметите ее, и возможность будет упущена. Следовательно, третье, что следует сделать – это расслабить ум.

Мы пройдем через эти три стадии, а потом, во время четвертой стадии, мы будем просто сидеть в молчании. Вы можете лежать или сидеть – как вам больше нравится. Было бы лучше, если бы вы легли: это такой прекрасный пляж, его можно хорошо использовать. Вам нужно будет лечь на некотором расстоянии друг от друга. Вы можете выполнять медитацию сидя, но не следует контролировать себя, если ваше тело начнет падать, потому что тело может упасть, когда оно полностью расслабится, а если dl: будете его контролировать, то тело не сможет быть целиком расслабленным.

Мы выполним эти три стадии, а затем, во время четвертой стадии, мы будем пребывать в молчании в течение десяти минут. В ходе этих трех дней, во время молчания, вам нужно будет приложить усилие, чтобы увидеть смерть, позволить ей прийти. Я буду давать вам советы по поводу того, как расслабить тело, расслабить дыхание, расслабить ум; после этого я буду молчать, свет будет выключен, и вы будете лежать в тишине в течение десяти минут. Вы останетесь тихими, будете пребывать в молчании, наблюдая за всем тем, что происходит внутри вас.

Расположитесь на расстоянии друг от друга, чтобы в том случае, если тело упадет, оно ни на кого бы не упало. Те, кто хочет лечь, тоже пусть лягут на расстоянии. Будет хорошо, если вы ляжете на песок в молчании... Никто не должен говорить... никто не должен уходить посередине медитации.

Да, садитесь... Садитесь на том же месте, где сейчас находитесь, или ложитесь... Закройте глаза... Закройте глаза и расслабьте тело. Отпустите его. Когда я начну давать наставления, чувствуйте вместе со мной. В то время как вы будете это чувствовать, ваше тело будет становиться все более и более расслабленным, оно будет лежать полностью расслабленным, как будто в нем прекратилась жизнь.

Начинайте чувствовать. Тело расслабляется... Продолжайте расслаблять его... продолжайте расслаблять ваше тело и чувствуйте, как оно расслабляется. Тело расслабляется... почувствуйте это... расслабьте все части вашего тела. Ощутите это внутри... тело расслабляется. Ваша энергия возвращается вовнутрь... энергия уходит из вашего тела, она возвращается... энергия уходит. Тело расслабляется... тело расслабляется... тело расслабляется... тело расслабляется...Отпустите его полностью, как будто вы больше не живы... Пусть тело упадет на месте... Не держите его... Тело стало расслабленным... Отпустите его... Отпустите его.

Тело стало расслабленным. Тело стало полностью расслабленным, как будто в нем прекратилась жизнь. Вся энергия тела достигла центра... Тело стало расслабленным... тело стало расслабленным... тело стало расслабленным... тело стало расслабленным... тело стало расслабленным... Отпустите его, полностью отпустите, как будто тела больше не существует.

Мы оказались внутри. Тело стало расслабленным... тело стало расслабленным... тело стало расслабленным... Дыхание успокаивается... Расслабьте также ваше дыхание... расслабьте его полностью... Пусть оно приходит и уходит само по себе... Отпустите его. Не нужно останавливать его или замедлять, просто позвольте ему быть расслабленным. Пусть вдох будет естественным... Пусть выдох будет естественным... Дыхание расслабляется... Дыхание успокаивается...

Ощущайте это следующим образом: дыхание успокаивается... дыхание успокаивается и расслабляется... Дыхание расслабляется... дыхание успокаивается... Дыхание успокоилось... дыхание успокоилось... дыхание успокоилось... А теперь расслабьте ум и почувствуйте, как мысли успокаиваются... мысли успокаиваются... ум успокоился... ум успокоился...