Текст книги "Жизнь и смерть"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 35 страниц)

Вы когда-нибудь замечали, что живой человек может утонуть в реке, тогда как мертвый человек плавает по ее поверхности? Вы когда-нибудь задумывались, почему так происходит? Живой человек тонет, а мертвый человек никогда не тонет. Он тотчас же выныривает на поверхность. В чем же различие? Мертвое тело входит в состояние отсутствия усилия. Мертвое тело ничего не делает, оно и не может ничего сделать, даже если захочет. Тело всплывает на поверхность и скользит по ней. Живой человек может утонуть потому, что он делает усилия для того, чтобы остаться живым. В попытках выжить он устает, и, выбившись из сил, тонет. Его топит его же борьба, а не река. Река не может утопить мертвого человека, поскольку он вовсе не борется с ней. Так как он не борется, то о растрачивании его сил и речи нет. Река не моет повредить мертвому человеку. Поэтому он свободно дрейфует по поверхности реки.

Медитация, о которой я рассказываю, похожа на свободный дрейф, а не на плавание. Вам нужно просто парить по поверхности. Когда я советую вам расслабить свое тело, я хочу сказать, что вы должны позволить своему телу свободно дрейфовать. Человек не поддерживает свое тело, не привязывает себя к берегу тела. Вы просто отпускаете тело, вы скользите по поверхности. Когда я призываю вас к размеренному дыханию, не цепляйтесь к берегу дыхания. Оставьте и этот берег, пусть ваше дыхание тоже плавает свободно. Куда же в этом случае станет двигаться человек? Если вы отпустите свое тело, тогда вы погрузитесь в свой внутренний мир. Если же вы станете держаться за тело, тогда вы станете двигаться во внешний мир.

Как может человек войти в реку, если он держится за берег? Он может только вернуться к берегу. Если он оставит берег, он отправится прямо в реку. Итак, поток жизни, поток божественного сознания течет внутри нас, но мы хватаемся за берег, за берег своего тела.

Отпустите тело. Отпустите и дыхание. И вот уже все берега остались позади. Куда же вы отправитесь? Теперь вы станете свободно дрейфовать в потоке, который направляется в вас. Тот, кто позволяет себе плыть в этом направлении, достигает океана.

Внутренний поток похож на реку, и тот, кто начинает свободно дрейфовать в ней, достигает океана. Медитация – это все тот же свободный дрейф.

Тот, кто учится свободно дрейфовать, достигает божественного. Не плывите. Тот, кто плывет, сбивается с пути. Тот, кто плывет, в лучшем случае, оставит этот берег и достигнет другого берега. Что же еще он сделает? Чего же еще может добиться пловец? Он станет плавать от одного берега до другого. Этот берег подбирает вас из реки, и другой берег делает то же самое. Бедный человек, наплававшись сверх всякой меры, в лучшем случае, может стать богатым человеком, но что же еще? Долго и упорно плывя, человек, занимавший маленький стул, может сесть на высокий стул в столице, но что же еще произойдет?

Этот берег вынимает вас из реки, также как и тот берег. Берег Дварки – вне реки точно так же, как и берег Дели. И не важно, в каком вы городе. Пловец может только достичь берега. А как же тот, кто свободно дрейфует? Никакой берег не сможет помешать тому, кто дрейфует, потому что он позволил себе погрузиться в поток. И поток понесет его. Безусловно, поток понесет его, и он вынесет человека в океан.

Сама цель в том, чтобы достичь океана, и река становится океаном, а индивидуальное сознание становится божественным. Когда капля теряется в огромном океане, тогда достигается абсолютный смысл жизни, высшее блаженство жизни, изначальная красота жизни.

В высшем смысле искусство умирания – это искусство свободного дрейфа. Тот, кто готов умереть, никогда не плавает. Он говорит: «Неси меня, куда хочешь. Я готов!»

Все мои речи в течение последних четырех дней сводятся к этой фразе. Однако некоторые мои друзья поверили в то, что я просто отвечал на их вопросы. Они постоянно писали мне: «Пожалуйста, скажите нам свое мнение. Не отвечайте на вопросы формально...», как будто отвечал на вопросы другой человек!

Дело в том, что вешалки становятся более важными, чем висящая на них одежда. И люди говорят: «Просто покажите нам одежду. Почему вы берете на себя труд развешивать ее на вешалке?» Но что же я развешиваю на этих вешалках? Все, что я скажу, я стану развешивать на вешалках ваших вопросов. Но именно так мыслят наши умы.

Я слышал анекдот.

Дело было в цирке. Владелец цирка изо дня в день давал обезьянам по четыре банана утром и по три банана вечером. Однажды утром в магазине оказалось мало бананов, поэтому он дал обезьянам по три банана. Обезьяны забастовали. Они закричали:

– Мы не согласны! Мы хотим получать утром по четыре банана!

– Я дам вам вечером по четыре банана, а сейчас возьмите по три, – уговаривал их владелец цирка.

Но обезьяны стояли на своем:

– Такого прежде не бывало. Утром мы всегда получали по четыре банана. Подавай нам наши бананы!

– Вы с ума сошли? – воскликнул хозяин. – Вы же все равно получите сегодня о семь бананов.

– А нам нет дела до твоей арифметики, – уперлись обезьяны. – Нам интересно только то, что мы получаем утром по четыре банана. Подавай нам наши бананы!

Друзья все время пишут мне: «Скажите, пожалуйста, свое мнение. Не отвечайте на вопросы формально». Я действительно стану говорить по существу, но вопрос в том, что я буду говорить? Вопросы служат мне вешалками. Все, что я говорю, я развешиваю на них. Какая разница, отвечаю я на вопросы или просто говорю? Кто станет отвечать? Кто будет говорить? Но друзья чувствуют, что я должен говорить просто от себя, потому что каждое утро они получают по четыре банана.

В каждом медитационном лагере проводились две лекции и четыре сессии вопросов и ответов. В этот раз вы превратили все наши встречи в сессии вопросов и ответов. Но это ничего не меняет. Запомните эту арифметику семи бананов. Суммируйте их. Вам не нужно считать их по очередности, мол, утром у вас четыре банана, а вечером – три банана, или наоборот. Я дал вам все семь бананов. Если вы собьетесь в счете, тогда вы можете упустить суть. Поэтому в конце я сказал, что у вас семь бананов. Итак, я сказал вам все, что должен был сказать.

Глава 8
Незнание жизни – это смерть

Человек не знает даже, что такое жизнь. А если мы не знаем, что такое жизнь, то нам невозможно знать и смерть. До тех пор пока жизнь будет незнакомой нам, пока она будет загадкой, человек не в силах познакомиться со смертью, он не может узнать, что есть смерть. Истина в том, что смерть, по-видимому, появилась потому, что мы понятия не имеем о том, что есть жизнь. Для тех, кто знает жизнь, смерть – это невозможное слово. Это то, что никогда не случалось, никогда не случается, никогда не может случиться.

На свете есть некоторые абсолютно ложные слова, они не содержат ни йоты истины. Слово «смерть» – одно из них. Это полностью фальшивое слово. Нигде не бывает такого события как смерть. Но мы видим, как люди умирают каждый день. У нас такое впечатление, что смерть случается повсюду вокруг нас каждый день.

У каждой деревни есть кладбище. И если мы правильно поймем это, тогда мы осознаем, что где бы мы ни оказались на земле, на этом участке захоронены мертвые тела бесчисленных людей. Участок земли, на котором мы, предположим, возвели свои дома, когда-то в прошлом был кладбищем. Умерли многие миллионы людей, и люди умирают каждый день. И все же вы удивитесь, если я скажу, что во всех человеческих языках нет более ложного слова, нежели «смерть».

На Тибете жил мистик по имени Марпа. Однажды к нему пришел человек, он сказал:

– Я пришел расспросить тебя о жизни и смерти.

Марпа расхохотался и ответил:

– Если ты хочешь узнать о жизни, ты пришел, куда нужно, потому что я знаю, что такое жизнь. А что касается смерти, то я пока что не встречался с ней, и я с ней незнаком. Если ты хочешь узнать смерть, ступай со своими расспросами к тем, кто все равно как мертв, или к тем, кто уже умер. Я знаком с жизнью, и я могу говорить о жизни. Я могу показать тебе, что такое жизнь. Но я незнаком со смертью.

Эта история похожа на сказку о тьме и свете. Возможно, вы уже слышали ее. Однажды тьма навестила Бога, и она взмолилась:

– Господи, это твое солнце замучило меня. Я просто выбилась из сил. Солнце преследует меня на рассвете, и, как следует потрепав меня, оставляет меня вечером. Что плохого я сделала? Почему солнце так не любит меня? Почему оно преследует и мучает меня? Мне трудом удается перевести дух после лихорадочного дня, а потом я снова вижу, что солнце стоит на рассвете у моей двери. Мне снова приходится бежать, спасая свою жизнь, мне снова приходится улепетывать. И все это продолжается целую вечность. Я потеряла терпение. Я не могу так больше. Молю тебя, вразуми это солнце.

Рассказывают, что Бог позвал солнце и сказал ему:

– Почему ты преследуешь тьму? Что плохого сделала она тебе? Почему ты так не любишь ее? Какую обиду ты затаило на тьму?

– Какая еще тьма? – спросило солнце. – Я целую вечность странствую по вселенной, но никогда не встречало тьму. Я не знаю, что такое тьма. Где же она? Прошу тебя, приведи ее ко мне, чтобы я мог попросить у нее прощения, узнать ее и не попадаться на ее пути.

После этого случая прошло очень много времени. Но этот вопрос до сих пор лежит в бумагах Бога, ведь ему пока что не удалось привести тьму к солнцу. Он и не может сделать это, и этот вопрос никогда не будет решен. Как же вы можете привести тьму к солнцу? У тьмы вообще нет положительного существования. Тьма – это просто отсутствие света. Как можно отсутствие света привести в присутствие солнца? Нет, тьму никогда нельзя привести к солнцу. Тьму трудно привести даже к маленькой лампе, не говоря уже о солнце, которое огромно. Тьме трудно проникнуть в ауру света вокруг лампы, тьме трудно встретиться с лампой. Как может тьма быть там, где есть свет? Как может смерть быть там, где есть жизнь? Либо жизни нет вовсе, либо нет смерти. Но оба явления не могут сосуществовать.

Мы живы, но мы не знаем, что есть жизнь. И это неведение заставляет нас верить в то, что смерть действительно существует. Неведение – это смерть. Незнание самой жизни становится явлением смерти. Если бы мы по воле Бога смогли узнать жизнь, которая внутри нас, тогда один единственный луч этого знания навсегда уничтожил бы невежество, говорящее о том, что человек может умереть, или что кто-то умер когда-то в прошлом, или что кто-то умрет когда-нибудь в будущем. Мы не знаем свет, которым мы являемся, и мы боимся тьмы, которой не являемся. Нам не удается познакомиться со светом, который и есть наша жизненная энергия, наша жизнь, наше существование, и мы боимся тьмы, которой не являемся.

Человек не смертен, он бессмертен. Вся жизнь бессмертна, но мы никогда не обращаем внимания на бессмертие. Мы никогда не ищем в направлении жизни, и мы не делаем даже один шаг к ней. Так как мы все также пребываем в неведении относительно жизни, мы боимся смерти. Итак, дело не в жизни и смерти, а исключительно в жизни.

Меня попросили говорить о жизни и смерти, но это невозможно. Вопрос только в жизни, и нет вовсе никакой смерти. Жизнь существует только тогда, когда человек узнает, что есть жизнь, но когда жизнь остается неведомой, есть только смерть. В качестве общего вопроса жизнь и смерть не сосуществуют. Или мы знаем, что мы и есть жизнь, и тогда нет смерти, или мы не знаем, что мы – это жизнь, и в этом случае есть только смерть, а жизни нет. Эти явления не сосуществуют, они и не могут быть вместе. Но все мы боимся смерти.

Сам страх показывает, что мы незнакомы со смертью. У страха смерти есть только одно значение, то есть незнание жизни. И дело в том, что жизнь течет в нас каждый миг. Она течет в каждом дыхании, в каждой частице, повсюду, внутри и вовне, и все же она незнакома нам? Это может означать только одно: человек крепко спит. Только во сне человек может никогда не узнать о том, кто же он есть. Все сводится к тому, что человек пребывает в глубокой бессознательности. Это может означать только то, что вся жизненная энергия человека лишена сознания, она не пробуждена.

Когда человек спит, он не знает о том, кто он есть, что он есть, откуда он – все потеряно во тьме сна. Он не знает даже, существует он или нет. Он начинает осознавать свой сон только после пробуждения, и только тогда он узнает о том, что он спал. Во сне человек не знает о том, что он спит. Когда он не спал, он знал, что вот-вот уснет. Пока он бодрствовал, он знал, что он все еще бодрствует и не спит. Но стоило ему уснуть, как он уже не знает о том, что он спит, потому что, если бы он заметил, что спит, то это означало бы, что он все еще бодрствует, а не спит. Человек узнает о том, что он спал только тогда, когда он уже не спит. Во сне человек не знает о том, есть ли он или нет.

Очевидно, человек не имеет понятия о том, есть он или нет, или кто он. Это может означать только то, что человека окружает глубокий духовный гипнотический сон. Поэтому он не знает саму жизнь, что такое жизнь. Но мы не принимаем эту действительность. Мы скажем: «Мы очень хорошо знаем, что такое жизнь. Мы дышим, мы ходим, мы встаем, мы садимся, мы спим». Алкоголик тоже ходит, дышит, двигает руками и ногами, говорит. И безумец делает то же самое. Но это не доказывает, что алкоголик трезв, или что безумец сознателен.

Однажды по городу шла королевская процессия. На главной площади стоял человек, он начал бросать в колесницы камни, выкрикивая в адрес императора оскорбления. Поскольку этот человек восстал против самого императора, его тотчас же арестовали и бросили в тюрьму. Но когда этот человек швырял камни в императора и оскорблял его, сам император смеялся. Его солдаты были озадачены.

– Почему вы смеетесь, господин? – спросил его визирь.

– Насколько я понимаю, этот человек не знает, что вытворяет, – ответил император. – Я полагаю, что это пьяница. Приведите его ко мне завтра утром.

На следующее утро этого человека привели к императору.

– Почему ты, крича, оскорблял меня? – спросил император. – Почему ты вчера бранил меня? В чем причина?

– Я? – удивился человек. – Я бранил вас? Нет, ваше величество. Должно быть, я был не в себе, поэтому я и произносил такие слова. Я был пьян, бессознателен, меня не было во мне. Я понятия не имею, что наплел вчера.

Мы тоже существуем, словно нас нет. Мы ходим, говорим, любим, ненавидим, разжигаем войны, но все это во сне. Если бы за нами наблюдали с какой-нибудь дальней планеты, то эти существа решили бы, что вся человеческая раса ведет себя как во сне, в состоянии бессознательности. За последние три тысячи лет человек развязал пятнадцать тысяч войн. Это показывает, что человеческая раса пока что не пробудилась.

С рождения до смерти вся биография человека сводится к тревоге, несчастью, боли и смерти. Человек не находит ни одного мига блаженства, ни единого пятачка радости в своей жизни. Он никогда не осознает то, что такое радость. Жизнь проходит, а человек не получает ни единого проблеска радости. Очевидно, нельзя сказать, что человек живет в осознанности. Несчастье, боль, тревога, печаль и безумие составляют нашу жизнь, но мы никогда не замечаем этого, потому что окружающие нас люди спят точно так же, как и мы.

Иногда, когда рождается пробужденный человек, мы, спящие люди, так сильно гневаемся на этого пробужденного человека, что тотчас же убиваем его. Мы не можем долго мириться с его существованием. Причину распятия Иисуса можно оформить таким обращением к нему: «Ты пробужденный человек, и в этом твоя вина. Мы, спящие люди, при виде твоего пробуждения чувствуем себя сильно оскорбленными. Для подобных нам людей, которые спят, ты стал символом бесчестия. Ты пробужден, и твое присутствие нарушает наш сон. Мы убьем тебя». Так мы даем яд Сократу, мы казним Мансура. Мы обращаемся с пробужденными людьми так же, как обитатели сумасшедшего дома обращались бы с теми, кто не безумен.

Как-то раз один мой друг сошел с ума. Его поместили в психиатрическую клинику. Однажды в своем безумии он выпил целое ведро химического раствора, который оставили для чистки туалетов. Он сильно болел две недели. Он страдал от постоянной тошноты и поноса. Эти процессы так все перевернули в его организме, что он выздоровел, как будто из его тела вывели лишний жар. На самом деле, он должен был повести в сумасшедшем доме полгода, но этот срок увеличили еще на три месяца, несмотря на то, что ему полегчало.

Как он рассказал мне позднее, эти три дополнительных месяца в сумасшедшем доме оказались для него страшнее ада. Он рассказывал: «Все было нормально, пока я был сумасшедшим, потому что все остальные пациенты были похожи на меня. Но стоило мне выздороветь, как я уже не мог понять, где нахожусь. Я крепко спал, и вдруг на меня набросились два человека. Я шел по коридору, и то-то стал меня толкать. Раньше я никогда не замечал такие вещи, потому что я тоже был сумасшедшим. В состоянии безумия я никогда не осознавал, что вокруг меня были одни только сумасшедшие. Только выйдя из безумия, я понял, что эти люди были сумасшедшими».

«Стоило мне перестать быть сумасшедшим, как я стал мишенью для всех пациентов. Моя трудность состояла в том, что я знал о том, что я совершенно здоров, и я со страхом думал о том, что же теперь со мной станется. Как мне выдержать все это? Мои крики о том, что я не безумен, ни к чему не приводили, потому что все безумцы кричат о том, что они не безумны. Ни один врач не был готов поверить мне».

Мы окружены спящими людьми, поэтому мы не осознаем, что мы тоже спим. Мы тотчас же убиваем того, кто пробужден, потому что нам кажется, что он приносит нам беду, он сильно беспокоит нас.

Один британский ученый, Кеннет Уокер, посвятил свою книгу мистику Гурджиеву. Он написал чудесные, потрясающие слова посвящения: «Георгию Гурджиеву, который разрушил мой сон».

В мире мало людей, которые пытались развеять сон человека. Но если вы попытаетесь разрушить чей-то сон, этот человек отомстит вам. Даже не пытайтесь разбудить спящего человека, ведь он вцепится вам в горло. До сих пор мы вцепляемся в горло тому, кто попытался растолкать человека из его духовного сна. Мы не замечем этого, потому что все мы тоже спим.

Я слышал такую историю. Некий волшебник въехал в город. Он бросил в колодец порошок и объявил, что тот, кто выпьет воду из этого колодца, сойдет с ума. А этот колодец был единственным в городе. И еще один колодец находился во дворце короля. К вечеру все жители города захотели пить, поэтому люди стали пить воду из колодца, несмотря на угрозу безумия. Сколько же они могли продержаться? Они были беспомощны. Поэтому к вечеру весь город наполнился безумцами.

Король и королева были счастливы, что им не пришлось пить воду из городского колодца, и поэтому они не обезумели. Министры короля тоже радовались тому, что спаслись от безумия. Во дворце звучала музыка, там придворные праздновали свое спасение, но к вечеру они осознали, что просчитались. Дворец окружила толпа народа, все они были безумны. Охранники дворца и солдаты королевской гвардии тоже сошли с ума. Окружив дворец, люди стали кричать: «Мы считаем, что наш король сошел с ума. Мы не можем смириться с тем, что на троне сидит безумный король!»

Из башни дворца король увидел, что убежать ему невозможно, что все прилегающие улицы забиты обезумевшей толпой. Король ужаснулся. Он спросил своих министров, что ему делать. «Что же будет? – спрашивал король в тревоге. – Мы думали, что нам повезло из-за того, что у нас есть свой колодец. Но теперь нам придется дорого заплатить за него». Рано или поздно всем королям приходится платить дорогой ценой за того, что они владеют особым колодцем. Это верно во всем мире. Тот, кто недавно стал королем, непременно поймет, что его отдельный колодец завтра обернется ему дорогой ценой. Опасно владеть особым колодцем.

Но до этого момента король не осознавал последствия того, что он владеет отдельным колодцем. Поэтому он попросил совета у своего визиря. Тот ответил:

– Теперь уже не помочь делу никаким советом. Бегите через заднюю дверь, выпейте воду из городского колодца и поспешите обратно, иначе толпа сметет этот дворец с лица земли.

– Ты хочешь, чтобы я выпил воду из этого колодца? – спросил в ужасе король. – Ты хочешь, чтобы я сошел с ума?

– Вы можете спастись, только если станете сумасшедшим, – повторил визирь.

Король и королева бросились со всех ног к городскому колодцу и напились его воды. И в эту ночь в городе начался великий праздник. Люди выражали свою радость, они пели и танцевали всю ночь. Они благодарили Бога за то, что он излечил их короля от безумия, потому что теперь король тоже танцевал в толпе и выкрикивал ругательства. С точки зрения ума, король стал нормальным.

Мы все время неосознанны из-за того, что наше состояние сна общее, универсальное, потому что мы спим с самого рождения. Что мы можем понять о жизни в этом состоянии сна? Мы понимаем только то, что само наше тело и есть жизнь, и что в тело проникнуть невозможно. Это непонимание сродни тому, как если бы человек ошибочно принял внешнюю стену дворца за сам дворец, или как если бы человек шел по парапету и полагал, что это и есть дворец, или как если бы человек спал и, облокотясь на внешнюю стену дворца, полагал, что он отдыхает внутри дворца. Тот, кто понимает только то, что окружает тело, похож на того глупца, который воображает, что он гость во дворце, стоя вне его стен.

У нас нет доступа внутрь тела. Мы живем вне тела. Мы знакомы только с внешним слоем тела, и мы никогда не узнаем его внутренние слои. Мы даже не знаем внутренние стороны дворцовых стен, не говоря уже о самом дворце. Мы считаем внешнюю сторону стен самим дворцом, и мы все также не знаем внутреннюю сторону стены.

Мы знаем свои тела извне, и мы никогда не ходили внутрь себя, не видели свое тело изнутри. Например, все мы сидим в этой комнате, и мы видим эту комнату изнутри. А тот, кто идет по улице, видит этот дом извне, и он не может видеть его изнутри, как мы. Человек не способен увидеть даже собственное тело, свой дом изнутри, поэтому он знает его только извне. И такое положение дел рождает мысль о смерти.

То, что мы знаем извне, – это только доспехи, всего лишь внешнее покрытие. Это всего лишь внешняя стена дома, а не хозяин дома. Хозяин находится внутри дома, он мы никогда не встречаемся с ним. Как мы узнаем хозяина, сидящего в доме, если мы не знаем даже стену извне?

Этот опыт жизни извне становится опытом смерти. Когда это переживание выскальзывает из наших рук... в тот день, когда жизненная энергия человека сжимается внутрь (она оставляет дом, то есть тело, позади, и сознание движется внутрь, от внешней стены), тогда люди, смотрящие извне, чувствуют, что человек мертв. И человек тоже чувствует, что он умирает. Он действительно умирает, потому что его сознание начинает двигаться внутрь, от того, что мы понимаем как жизнь.

Сознание начинает двигаться внутрь, от того уровня, на котором, как мы знали, была жизнь. На своем пути к новому, неведомому путешествию, его душа начинает кричать в страхе: «Я умираю! Я исчезаю! Все тонет!», поскольку то, что он до сих пор считал жизнью, начинает тонуть, отпадать. Люди извне полагают, что человек умер, и в этот миг смерти, в этот миг изменения человек тоже чувствует это, и он восклицает: «Я умираю! Умираю! Умираю! Я исчез!»

Это наше тело, на самом деле, не представляет наше подлинное существо. В глубине у нас есть существо, которое совсем отличается от тела. Оно абсолютно противоположное телу. Посмотрите на семя. У него очень твердая скорлупа, которая защищает нежное, тонкое вместилище жизни, скрытое в нем. Внутри скорлупы лежит очень слабый росток, а грубая стена, доспехи, капсула, покрывает семя для того, чтобы защищать его. Но доспехи, капсула, – это не само семя. Если человек считает доспехи семени самим семенем, тогда он не сможет узнать скрытый в нем росток. Он будет просто цепляться за его доспехи, а росток никогда не выйдет.

Нет, доспехи, покрытие, – это не семя. Напротив, истина в том, что, когда семя рождается, броня семени должна стереть себя, взорваться, растаять и раствориться в земле. Когда броня семени растворилась, семя, пребывавшее внутри семени, проявляется само собой.

Наше физическое тело – это ножны, в которых лежит семя, и внутри находится росток, состоящий из жизни, из сознания, из бытия. Но, считая эти ножны, мы разбиваем самих себя, росток никогда не рождается, семя никогда не пробивается на поверхность. Человек переживает жизнь, когда на поверхность пробивается росток. Когда росток вышел, человек прекращает быть семенем и растет в дерево. До тех пор пока человек – это семя, он только потенциал, а когда в нем рождается дерево жизни, он становится подлинным. Одни люди называют эту подлинность душой, а другие люди – Богом.

Человек – это семя Бога. Он только семя. Именно дерево будет переживать полноту жизни. Как может семя пережить такое явление? Как может семя когда-либо познать блаженное состояние дерева? Как может семя когда-либо узнать, что однажды появятся зеленые листья, и что на них станут танцевать солнечные лучи? Как может семя когда-либо узнать, что в ветвях и листьях будет шуметь ветер, и эта музыка эхом станет отзываться в их существах? Как может семя когда-либо узнать, что распустятся цветы, затмевая красоту звезд? Как может семя когда-либо узнать, что, сидя на верхушке дерева, будут петь птицы, что в тени дерева будут отдыхать путники? Как может семя когда-либо познать переживание дерева? Семя не имеет никакого представления об этом. Семя не может даже мечтать о возможностях, которые ждут его после того, как оно превратится в дерево. Оно может осознать эти возможности, став деревом.

Человек не знает, что такое жизнь, потому что поверил, что он наполнен только тогда, когда он семя. Он узнает все, только когда в полную силу проявится его внутреннее дерево жизни. Но это произойдет еще очень не скоро, и мы, прежде всего, даже не осознаем, что в нас существует то, что отлично и отдельно от тела. Мы никогда не можем вспомнить и осознать, что есть нечто отличное и отдельное от тела. Поэтому настоящий вопрос жизни в том, чтобы пережить то, что находится внутри нас, но мы полагаем, что жизнь – это то, что распространено по внешнему миру.

Однажды я спросил дерево:

– Где твои жизненные источники?

И оно ответило:

– В корнях, которые невидимы.

Жизнь дерева исходит из невидимых корней, то есть видимое дерево извлекает жизнь из невидимых корней.

Мао Дзедонг написал рассказ о своем детстве. Он рассказывает, что у хижины, в которой он жил вместе с матерью, был маленький сад. Мать всю жизнь с любовью и заботой ухаживала за садом. Люди постоянно приходили издалека, чтобы просто посмотреть на большие, красивые, чудесные цветы этого сада. И не нашлось ни одного жестокосердного человека, который, проходя мимо сада, не остановился бы на пару минут, чтобы полюбоваться такими замечательными цветами. В старости мать заболела. Мао тогда был очень молод. Рядом не оказалось взрослых, но Мао попросил мать не беспокоиться о растениях и цветах. Он сказал, что позаботится о них.

День и ночь, с рассвета до заката, Мао упорно трудился в саду. Мать отдыхала, уверенная в том, что с садом все в порядке. Через две недели мать выздоровела и вышла в сад. Перед ней предстала ужасная картина. Весь сад завял. И не только цветы давно опали, но и листья тоже были мертвы. Даже деревья, казалось, стали печальными. Наверное, эта престарелая женщина ощутила то же самое, что чувствует человек, смотря в наши дни на сад человечества. Все цветы увяли, все листья опали, Есе деревья были печальными.

– Что ты натворил? – закричала мать и заплакала. – Чем же ты занимался с рассвета до заката?

Мао тоже залился слезами.

– Я старался изо всех сил, – сказал он. – Я постоянно стирал пыль с каждого цветка. Я беспрестанно стирал пыль с каждого листка. Я все время целовал каждый цветок, поливая его. Я не знаю, что стряслось! Я очень старался, он весь сад все равно увял!

Несмотря на слезы, мать не смогла сдержать смех.

– Глупое дитя! – воскликнула она. – Неужели ты не знаешь о том, что жизненная энергия деревьев не бывает в цветках и листках? Эта энергия лежит в их корнях, которые невидимы. Ты бессмысленно поливал, целовал цветы и листья и изливал на них свою любовь. Не обращай внимания на цветы и листья. Если невидимые корни начинают набирать силу, тогда цветы и листья появляются сами собой, и тебе не нужно беспокоиться о них.

Но человек понимает жизнь в терминах внешнего раскрытия цветка и полностью отрицает корни. Внутренние корни человека есть, но они полностью отрицаются. Человек даже не помнит, что в нем ест также внутренний мир. На самом деле, все сущее находится во внутреннем мире. Истина внутри, энергия внутри, все возможности внутри – все это проявляется оттуда. Существо внутри, а становление имеет место вовне.

Все подлинное находится внутри. А то, что распространяется и проявляется, находится вовне. Проявление имеет место только во внешнем мире. Существо же находится внутри. Страх смерти угрожает всей жизни тех, кто считает внешнее проявление жизнью. Они живут так, словно они почти мертвы. Они боятся, что когда-нибудь, причем в любой миг, могут умереть. И эти самые люди, которые боятся смерти, плачут и тяжело переживают смерть других людей. Хотя на самом деле, из-за смерти ближнего они плачут и стенают понарошку, просто каждая смерть напоминает им об их собственной смерти, и чем ближе к ним умерший человек, тем громче это напоминание. И вот уже по спине человека побежали мурашки, его охватывает страх, и он начинает дрожать. В этом состоянии думает о приятном. Он думает: «Душа бессмертна, мы часть божественного, мы форма Брахмана». Все это вздор, один только самообман.

Чтобы набраться силы, человек, боящийся смерти, повторяет: «Душа бессмертна...». По сути, он говорит: «Нет, мне не придется умирать, ведь душа бессмертна». Хотя его существо дрожит от страха, он все равно говорит, что душа бессмертна. Если человек знает, что душа бессмертна, то он вовсе не произносит эту фразу. Он знает. И вопрос исчерпан.

Эти люди, которые боятся смерти, продолжают бояться ее. Между тем, им не удается узнать жизнь и придумать новый трюк, новый обман, будто душа бессмертна. Поэтому так трудно найти народ, который бы боялся смерти больше, чем тот народ, который разглагольствует о бессмертии души. В Индии случилась такая беда. Большинство людей мира, верящих в бессмертие души, находится как раз в нашей стране. Индии самое большое количество трусов, которые боятся смерти. Как же могут сосуществовать одновременно вера в бессмертие души и страх смерти?