Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 34 страниц)

И она заключила: «Если бы я жила еще раз, то начала бы ходить босиком ранней весной, и ходила бы так до поздней осени. Я бы больше танцевала. Я бы чаще каталась на карусели. Я бы вырастила больше маргариток».

На мой взгляд, именно так должен жить саньясин. Проживите этот миг как можно полнее. Не будьте слишком благоразумными, потому что слишком избыточная рассудочность ведет к безрассудству. Пусть в вас будет немного безумства. Благодаря нему вы чувствуете интерес к жизни. Пусть в вас будет немного иррациональности. Тогда вы сможете играть, радоваться жизни. Это поможет вам расслабиться. Здравомыслящий человек застрял в голове, он не может спуститься вниз. На последнем этаже хорошо, и на первом этаже хорошо. И в подвале хорошо! Живите везде, это же ваш дом. И не ждите другого раза, хотел бы я сказать этой пожилой даме, так как другого раза не будет.

Это не значит, что вы больше не родитесь. Вы родитесь еще раз, но все забудете. И тогда вы начнете с азов. Эта пожилая дама была здесь раньше. Она могла быть здесь миллионы раз. И я могу сказать вам, что каждый раз в возрасте восьмидесяти пяти лет она будет думать: «В следующий раз я буду вести себя иначе». Но в следующий раз вы ин о чем не вспомните, вот в чем трудность. Вы утратите все воспоминания о прошлой жизни. И вы снова начнете с азов, будете жить точно так же.

Поэтому я не советую вам ждать следующего раза. Держитесь этого мгновения. Вот единственное время для вас, и нет другого времени. Даже если вам восемьдесят пять лет, вы все равно можете начать жить. Что вам терять в восемьдесят пять лет? Если вы ходите босиком по пляжу весной, если собираете маргаритки и вдруг умрете, в такой смерти нет ничего дурного. Лучше всего умереть гуляя босиком по пляжу или собирая маргаритки. И не важно, вам восемьдесят пять или пятнадцать лет. Будьте Зорбой.

Ты пишешь мне: «Я удивлен. Ты читал “Грека Зорбу” Казантзакиса? Я полюбил его». Одна только любовь к нему не принесет пользу. Будьте Зорбой! Иногда вы любите нечто противоположное тому, что есть в вас. Вы испытываете удовольствие от противоположности, потому что так высвобождаются ваши фантазии. У вас появляется образ, которому вы хотите соответствовать, поэтому вам так нравится Зорба.

Но симпатия к книге не поможет. Именно так люди поступали веками. Люди любят Библию, но не становятся Иисусом. Они любят Сутру Сердца и каждый день декламируют, поют ее. Миллионы людей на Востоке повторяют Сутру Сердца пять раз в день: в Китае, Японии, Корее, Вьетнаме. Они регулярно декламируют эту сутру. Эта сутра очень короткая; чтение ее занимает несколько минут. На Востоке любят эту сутру, но они не становятся ею!

Будь Зорбой. И помни о том, что симпатия к книге не поможет, помогает только бытие.

«Я полюбил его. Может быть, ты наставляешь нас как раз на путь Зорбы?» Ничего подобного, так как мне не хотелось бы, чтобы у Зорбы в мире было много последователей. Нет, конечно, потому что это было бы скучно, серо, отвратительно. Будь Зорбой в своей манере, не надо копировать его.

Никогда не пытайтесь подражать кому-либо, это смерти подобно. Тогда вы не сможете радоваться жизни. Вы всегда будете оставаться копией, никогда не будете оригиналом. Все, что происходит в жизни (истина, красота, освобождение, медитация, любовь), случается с оригиналом, а не копией. Отметьте себе, что копировать нельзя, это опасно. Если вы просто станете копировать Зорбу, начнете повторять его поступки, то попадете в беду. Именно так люди и поступали.

Посмотрите на христиан и индуистов: они стараются во всем походить на свои идеалы. Никто не сможет снова стать Буддой! Бог не допустит никаких повторений! Бог не допускает копии, он любит оригиналы. Бог любил Будду. Он любил его так сильно, что Будда один единственный. Теперь Будда не нужен. И этой любви уже не будет. Это все равно как пойти на фильм, который вы уже смотрели раньше, ли читать книгу, которую вы уже читали много раз раньше. Бог не настолько глуп и скучен, он никогда никому не позволяет повторять кого-либо. У него один Христос, Будда один, и вы также один единственный! Вы в одном экземпляре, нет никого похожего на вас. На свете лишь один такой человек, как вы. Я называю это уважением к жизни. Таково истинное самоуважение.

Учитесь у Зорбы, учитесь тайне, но никогда не пытайтесь подражать. Изучайте ауру, цените ее, погружайтесь в нее, симпатизируйте ей, дружите с Зорбой, а затем идите своим путем. Будьте самими собой.

Раджниш, не мог бы ты рассказать, что общего и отличительного у молитвы и медитации?

P.S. Ты не знаешь меня, потому что мы никогда раньше лично не встречались. Аруп немного знает меня.

Этот вопрос задал мне Марк Невеян... Аруп не знает саму себя – откуда ей знать тебя? Она ни капли не знает тебя! Мы не встречались, это так. Но я знаю тебя, потому что я знаю себя. В тот день, когда я познал себя, я познал всех людей, потому что единая пустота цветет по-разному.

Я знаю тебя, Марк. Возможно, ты не знаешь меня. Разве ты можешь знать меня? Ты не знаешь себя. Зато я знаю тебя. Я могу не знать твой внешний облик, но я знаю тебя... А ты не форма.

Поэтому, о Шарипутра... Форма это пустота, а пустота – форма.

Я знаю истину в тебе, хотя, возможно, не знаю окружающую тебя личность. Поэтому я помогу тебе, ведь я знаю тебя. Вот почему я могу привести тебя к запредельности, так как знаю тебя. Если бы я не знал тебя, то не мог бы вывести тебя за все пределы.

Ты просишь меня рассказать о том, что общего и отличительного между молитвой и медитацией. Я хотел рассказать об этом вчера, но у меня было так много вопросов, что я не успел ответить тебе.

Сегодня Марк задал другой вопрос:

О светоч сознания и свободы! Вчера я спросил тебя о том, что сходного отличительного между молитвой и медитацией. Сейчас я читаю твою книгу «Я врата», ответ нашелся там. Спасибо тебе за твой ответ. Облачное голландское небо, именуемое Марком Невеяном.

Ты недолго будешь зваться Марком Невеяном. Я думаю, это случится сегодня, потому что я не могу ждать до завтрашнего дня. Я найду тебе прекрасное имя. Оно не будет облачным, в тебе не будет облачного голландского неба. Твое имя будет индийским летним безоблачным небом.

Часто так бывает, что, если у вас есть какой-то вопрос, стоит поискать где-то ответ на него, и он находится. Нужно терпение, потому что, когда я отвечаю на другие вопросы, то отвечаю и на ваши личные вопросы. Нужно только терпение. Когда я отвечаю на один вопрос, то в действительности отвечаю на многие вопросы, то есть на те, что были заданы, будут заданы, и даже на те, что еще никто мне не задавал.

Хорошо, Марк, что ты подождал день и не рассердился. Некоторые люди очень сердятся. Они пишут мне сердитые письма: «Я задавал тебе вопрос, а ты не отвечал мне». Они не слушают меня, а интересуются только своим вопросом. Так заявляет о себе их эго, ведь для них вопрос не важен, «Ты должен ответить на мой вопрос!». Если я вижу, что кто-то задает мне вопрос, в котором «я» важнее самого вопроса, то никогда не отвечаю.

Здесь Мукта сидит. Она постоянно бомбит меня записками: «Раджниш, почему ты никогда не отвечаешь на мои вопросы?» В тот день, когда она отбросит «мое», она начнет находить ответы.

Я отвечаю постоянно! Но когда вы слишком привязаны к своим вопросам и ждете ответ на свой вопрос, то упускаете все ответы, которые изливались на вас. Часто так случалось, что, когда я отвечал на вопрос, тот, кто задал его, не мог получить ответ, тогда как другие люди понимали ответ, поскольку не волновались, ведь я отвечал не на их вопрос, они сидели безмолвно. Они не беспокоились об ответе, не были напряжены, в моих словах не было ничего личного. Они могли расслабиться и получать от ответа удовольствие. Когда я отвечают на ваш вопрос, вы напрягаетесь и боитесь. А я никогда не упущу возможность. Если я могу огорошить вас, вы от меня не уйдете.

Раджниш, ты много раз говорил, что мы должны оставаться в этом мире. Многие люди, которых я встречал здесь, планируют жить с тобой в штате Гуджарат и возвращаться на Запад только для того, чтобы заработать денег для жизни в Индии. Ты планируешь создать большую коммуну. Объясни, пожалуйста.

Ты подчеркивал важность пребывания в обществе живого мастера, но после установления связи ты всегда с нами. Почему каждый человек хочет жить в твоей коммуне, а не остаться в мире? Жить в коммуне, конечно, приятно, но что же делать в суетном мире?

Новая коммуна будет самым суетным рынком на свете. Не беспокойся об этом! Вы будете жить в гуще суетного мира, в котором будет царить беспорядок и хаос. И никто ничего не планирует, запомни, коммуна проявится из небытия. Поэтому, О Шарипутра!..

Раджниш, сможешь ли ты создать свое идеальное общество в мире, где правят политики, священники и алчные капиталисты?

Прежде всего, мне не интересно создавать идеальное общество. Я даже не интересуюсь идеальным человеком. Слово «идеал» я считаю неприличным. У меня нет идеалов. Идеалы сводили вас с ума. Именно идеалы сделали всю большим сумасшедшим домом.

Наличие идеала указывает на то, что вы не то, чем должны быть. Идеал вызывает напряжение, беспокойство, страдание. Он делит вас, делает вас шизофреником. Идеал пребывает в будущем, а вы здесь. Разве вы можете жить, если вы не идеал? Сначала стань идеалом, а потом живи, но этого никогда не случается. Ничего такого не бывает по самой природе вещей. Идеалы нереализуемы, на то они и идеалы. Они сводят вас с ума, делают больными. В вас возникает осуждение, потому что вы никогда не достигаете идеалов. В вас формируется чувство вины. По сути, именно так поступают политики и священники, они хотят создать в вас чувство вины. Для этого они используют идеал, простой механизм. Стоит навязать человеку идеал, и в нем само собой развивается чувство вины.

Представьте, я говорю, будто двух глаз недостаточно, что нужны три глаза. Откройте третий глаз! Прочтите Лобсанг Рампу и откройте третий глаз. Вам приходится туго, вы становитесь на голову, читаете мантру, и все-таки третий глаз не открывается. И тогда вы чувствуете вину, так как вам чего-то не хватает, вы неправильный. Вы падаете духом. Вы трете третий глаз, а он не открывается.

Держитесь подальше от всех этих глупостей. Ваши два глаза прекрасны. И если у вас только один глаз, и это само совершенство, потому что Иисус сказал: «Когда два глаза становятся одним, все тело исполнено света». Но я не говорю, что вы должны пытаться сделать из двух глаз один. Вы должны принять себя таким, какой вы есть. Бог создал вас совершенным, он не оставил в вас ничего незаконченным. Если вы чувствуете незаконченность, значит таково проявление совершенства. Вы совершенно несовершенны. Бог знает лучше вас. Только в несовершенстве происходит рост, только в несовершенстве стремится поток, только в несовершенстве можно чего-то достичь. Если бы вы были просто совершенными, то были бы мертвы как камень. Тогда в вас ничего бы не происходило, и не могло произойти. Если вы понимаете меня, тогда мне хотелось бы сказать вам, что Бог также совершенно несовершенен, иначе он давно умер бы. Ему не пришлось бы ждать, когда Ницше провозгласит, что Бог умер.

Что бы делал Бог, если бы он был совершенным? Он бы ничего не смог сделать, у него не было бы свободы. Бог не смог бы расти, ему некуда было бы идти. Он просто застрял бы здесь. Бог не смог бы даже совершить самоубийство, потому что, когда вы совершенны, то не поступаете так.

Примите себя, каким бы вы ни были. Меня не привлекает идеальное общество, вовсе нет. Меня не привлекают идеальные личности. Меня вовсе не привлекает идеализм!

Для меня общество не существует, а есть только отдельные люди. Общество это только полезная, утилитарная структура. Вы не можете встретиться с обществом. Вы когда-нибудь встречались с обществом, человечеством? Вы когда-нибудь встречались с индуизмом, исламом? Нет, вы всегда встречаетесь с человеком, конкретным человеком.

Но люди думают, как бы им усовершенствовать общество, создать идеальное общество. Эти люди приносят беды. Они создают несчастье. Из-за своего идеального общества они лишили людей уважения к самим себе, внушили всем чувство вины. Каждый человек виноват. Кажется, никто не счастлив таким, как он есть. Чувство вины можно развить из чего угодно. Если чувство вины возникло, вы слабеете. Люди, внушившие вам чувство вины, приобретают над вами силу (запомните эту стратегию), потому что только тогда они могут помогать вам искупать вину. Вы должны идти к жрецам. Сначала священники развивают чувство вины, и вы должны ходить в церковь. Вы исповедуетесь: «Я нагрешил», и священник прощает вас от имени Бога. Сначала именем Бога он внушил вам чувство вины, а затем простил вас от его же имени.

Мать поймала Джека, когда тот совершал смертный грех. Она сразу же послала его исповедаться.

«Отче, – сказал Джек, – я играл с собой».

«Зачем ты так поступил?» – воскликнул разгневавшийся священник.

«Мне больше нечем было заняться» – ответил Джек.

«В наказание ты должен прочесть десять псалмов».

По прошествии недели мать снова поймала Джека за прежним занятием и приказала ему идти к священнику исповедаться.

«Отче, я снова играл с собой».

«Зачем ты грешил?»

«Я не нашел более интересного занятия», – признался Джек.

«В наказание прочти двадцать псалмов».

По прошествии недели Джек снова провинился.

«Ступай к священнику, – велела ему мать. – И захвати этот шоколадный торт для святого отца».

На исповеди мальчик сказал: «Отче, мать послала вам шоколадный торт, но я съел его, пока ждал».

«Зачем ты сделал это?» – нахмурился священник.

«Я не нашел более интересного занятия», – вздохнул Джек.

«Почему же ты не играл с собой?»

Священника не интересуют ваши поступки и проступки. Его главный интерес – шоколадный торт. А вы можете лететь в ад! Вы можете делать что угодно... Но где же шоколадный торт?

Священники внушают чувство вины, а затем прощают вас от имени Бога. Они делают вас грешником, а затем говорят: «Приди к Христу, ибо он есть Спаситель».

Вас никто не может спасти, потому что вы изначально не совершали грех. Вас не нужно спасать.

Таково послание Будды: вы уже просветлены, уже спасены. Спасителю не нужно приходить, вы не виновны. Нет страданий, Шарипутра, нет причины страданий, нет пресечения страданий, нет пути, ведущего к пресечению страданий. Просветление ни достигается, ни не достигается. Вы уже просветлены, по самой своей природе.

Меня не привлекает идеальное общество. Пожалуйста, оставьте эту мечту, из-за нее в мире кошмарное положение. Помните о том, что благодаря политике ничего не может произойти. Политики безжизненны. Сколько бы вы ни голосовали за правых или левых, делайте это без иллюзий. Важно отказаться от мысли о том, что какая-то система может спасти вас. Ни одна система не может быть спасительной: ни коммунизм, ни фашизм, ни гандизм. Никакое общество не спасет вас, ни одно общество не может быть идеальным. Нет спасителя: Христа, Кришны, Рамы. Вам нужно отбросить всю эту ерунду, якобы вы виноваты, грешны.

Направьте свою энергию на танцы, празднование. Тогда вы идеальны, здесь и сейчас, и вам не надо становиться идеалом.

Идеология как таковая потеряла свою истину. По сути, ее никогда не было. Сила убеждать также исчезла. Некоторые серьезные люди до сих пор верят, что кто-то начертит план и с помощью социальных преобразований реализует новую утопию общественной гармонии. Мы живем в век полной свободы, мы уже совершеннолетние. Человечество вышло из детского возраста и достаточно созрело. Мы живем во время Сократа, потому что люди задают все важные вопросы о жизни. Не мечтайте о будущем идеале, не стремитесь реализовать некий замысел о совершенстве. Отбросьте все идеалы и живите здесь и сейчас.

Моя коммуна не будет идеальным обществом, в ней все люди будут жить здесь и сейчас.

Глава 7
Полная пустота

Поэтому, о Шарипутра, бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости, полагаясь на ясность мудрости. В отсутствии мыслей-образов у него нет причин дрожать, поскольку он преодолел все, что может огорчить его, и в конечном итоге достиг нирваны.

Все существа, которые появляется как Будды в трех периодах времени, полностью пробуждаются к высшему, правильному и совершенному просветлению, потому что они полагались на ясность мудрости.

Что такое медитация? Вся Сутра Сердца повествует о сокровенной сути медитации. Давайте же познакомимся с медитацией.

Прежде всего, медитация это не сосредоточение. Сосредоточивается тот, кто концентрирует внимание, при этом присутствует объект, концентрации внимания. Отсюда и двойственность. Во время медитации нет ничего внутри и вовне. Это не сосредоточение, здесь нет разделения между тем, что внутри, и тем, что вовне. Все внутреннее течет во все внешнее, и наоборот. Границ больше нет. Внутреннее вовне, а внешнее внутри, такое сознание не двойственно.

Сосредоточение – это двойственное сознание, поэтому человек, концентрирующий внимание, устает: вы сосредоточиваетесь и чувствуете, что теряете силы. Вы не можете сосредоточиваться все сутки напролет, вам потребуется выделять дни для отдыха. Сосредоточение никогда не сможет стать вашей природой. А медитация не утомляет вас. Медитация может продолжаться целые сутки. Она может стать непрерывным занятием, изо дня в день, из года в год. Медитация может стать вечностью. Это полное расслабление.

Сосредоточение это действие, волевое деяние. А медитация это безвольное, бездеятельное состояние, расслабление. Человек просто погружается в свое естество, а оно у него точно такое же, как и у всех остальных людей. У сосредоточения есть план, проекция, идея; тогда ум действует из некоего умозаключения. Вы что-то делаете. Сосредоточение приходит из прошлого.

В медитации нет предварительных выводов. Вы не делаете что-то особенное, а просто пребываете. У медитации нет прошлого, оно не испорчено прошлым. У нее нет будущего, оно свободно от будущего. Именно это Лао-Цзы называл путем вей ву вей, действием через бездействие. Мастера дзен говорят об этом так: «Вы сидите безмолвно, ничего не делая; приходит весна, и трава растет сама собой». Запомните это «сама собой», вам ничего не нужно делать. Вы не тянете траву вверх; весна приходит, и трава растет сама. Состояние, в котором вы позволяете жизни идти своим путем, когда вы не хотите управлять ею, когда вы не манипулируете ею и не навязываете ей какую-то дисциплину, это состояние чистой спонтанности без дисциплины составляет медитацию.

Медитация это настоящее, чистое настоящее. Медитация – этот самый миг. Вы не можете медитировать, но можете пребывать в медитации Вы не можете быть в сосредоточении, но можете сосредоточиваться. Сосредоточение человечно, а медитация божественна.

Из-за сосредоточения в вас есть центр, где оно берет начало. Благодаря сосредоточению в вас существует «я». На самом деле, тот, кто активно сосредоточивается, создает могучее эго. Он приобретает все больше силы, начинает собирать волю. Такой человек выглядит более цельным, собранным.

Медитирующий человек не становится сильным. Он становится безмолвным, умиротворенным. Сила создается из-за противоборства, всякая сила создается из сопротивления. От трения возникает электричество. Вы можете получить электричество из воды: река течет по горной местности, возникает трение между водой и скалой, которое создает энергию. Поэтому люди, стремящиеся к власти, всегда борются. Борьба создает энергию. Энергия всегда образуется от трения, так создается сила. В мире то и дело вспыхивают войны, потому что в мире господствует представление о необходимости быть могущественным. А вы не можете быть сильным без борьбы.

Медитация приносит покой. А покой обладает своей силой, но это совсем иное явление. Сила, созданная трением, насильственна, агрессивна, в ней мужеское начало. А сила (я использую это слово, потому что другого нет), которая исходит из покоя, женственна. В ней есть благодать. Эта сила пассивна, восприимчива, открыта. Она появилась не из трения, поэтому не насильственна.

Будда силен, могуч в своем покое, безмолвии. Он силен как цветок розы, а не как атомная бомба. Он силен как улыбка ребенка, очень мягкая, чуткая. Но он силен не как меч, а как маленькая лампа, крошечное пламя, ярко горящее в ночи. Это совсем иное измерение силы. Эту силу мы называем божественной. Она происходит не из трения, сопротивления.

Сосредоточение это именно трение, ведь вы боретесь со своим умом. Вы пытаетесь направить свой ум в определенное русло, к некоему объекту. Вы принуждаете ум, то и дело возвращаете его к объекту. А ум пытается спастись, убежать. Он думает о всякой всячине, вы же возвращаете его и заставляете его сосредоточиваться. Вы боретесь с собой. Разумеется, так возникает сила. Эта сила вредна и опасна, как и любая другая сила. Эту силу снова используют во вред кому-то, потому что сила, возникшая из трения, насильственна. Нечто, возникшее из насилия, будет насильственным, разрушительным. Сила, исходящая из покоя, а не борьбы или манипуляции, принадлежит розе, маленькой лампе, детской улыбке, плачущей женщине; эта сила скрыта в слезах и росе. Она огромна, но не тяжела; она бесконечна, но не жестока.

Сосредоточение сделает вас волевым человеком, а медитация сделает вас пустотой.

Именно об этом Будда сказал Шарипутре. «Праджняпарамита» дословно переводится как медитация, мудрость запределыюсти.

Вы не можете вызвать медитацию, но можете открыться ей. Вам не нужно ничего делать для того, чтобы она появилась в мире, вы не сможете вызвать ее, это вам не силам. Вам нужно просто исчезнуть для того, чтобы она пришла. Ум должен исчезнуть, чтобы была медитация. Сосредоточение это усилие ума, а медитация – состояние не-ума. Медитация – чистая осознанность, у нее нет побуждения.

Медитация это дерево, которое выросло без семени; в этом и заключается чудо медитации, ее магия и таинство. В вас есть семя сосредоточения, так как вы концентрируете внимание для определенной цели, у вас есть побуждение, сосредоточение мотивировано. А у медитации нет побуждения. Зачем кому-то медитировать, если у него нет на то побуждения?

Медитация появляется, лишь когда вы заглянули во все побуждения и увидели их недостатки, изучили все мотивы и увидели их фальшь. Вы увидели, что побуждения никуда не ведут вас, что вы все время ходите по кругу, остаетесь прежним. Побуждения все время толкают и дергают вас, сводят вас с ума, порождают новые желания, но вы никогда ничего не достигаете. Ваши руки всегда остаются пустыми. Когда вы увидите это, заглянете в свою жизнь и увидите, что все ваши побуждения были ложными...

Ни одно побуждение никогда не было успешным, ни один мотив никогда не принес никому блаженство. Побуждения лишь обещают, но никогда ничего не исполняют. Одно побуждение оказывается ложным, на смену ему приходит другое, принося новые надежды, но вы снова обманываетесь. Вы постоянно обманываетесь своими побуждениями, поэтому однажды становитесь осознанным. Вы заглядываете в суть побуждения, и это становится началом медитации. У нее нет семени, побуждения. Если вы медитируете для чего-то, значит вы сосредоточиваетесь, а не медитируете. Значит вы все еще пребываете в мире, так как ваш ум по-прежнему интересуется пустяками, банальными вещами. Вы все такой же мирянин. Даже если вы медитируете для того, чтобы достичь Бога или нирваны, вы суетный человек, потому что у медитации нет цели.

Медитация это интуитивное прозрение в то, что любая цель ложна. Медитация это понимание того, что желания никуда не ведут. Увидьте это. И это не верование, которое вы можете получить от меня, Будды или Иисуса. Это не знания, вам придется увидеть суть. Вы можете увидеть истину прямо сейчас! Вы жили, видели много побуждений, смущались, думали о том, что делать, а чего не делать, и многое совершили. Куда привели вас побуждения? Посмотрите! Я не призываю соглашаться со мной, верить мне. Я просто помогаю вам осознать то, чем вы пренебрегали. Это не теория, а просто констатация ясного факта. Возможно, именно из-за очевидности этого явления вы продолжаете не замечать его. Может быть, поэтому ум всегда интересуется сложностями, ведь что-то может сделать из сложных вещей... Вы ничего не создадите из простого явления.

Простыми вещами всегда пренебрегают, их игнорируют, упускают. Все простое столь очевидно, что вы никогда не обращаете на него внимания. Вы исследуете сложные явления, поскольку у сложности есть вызов. Сложность явления, трудности, ситуации бодрит вас. Вместе с вызовом приходит энергия, трение, противоборство, так как вам нужно решить затруднения, и вам надо доказать, вы способны решить их. Когда есть трудность, вы дрожите от волнения, поскольку у вас появляется возможность что-то доказать. Но я утверждаю очевидный факт, а не ставлю вопрос. Он не дает вам вызов, он просто есть. Вы можете посмотреть на истину или отвернуться от нее. Истина не кричит, она безмолвна. Вы даже не можете назвать безмолвием этот тихий голос в вас. Это даже не шепот. Истина просто есть. Вы можете смотреть на нее, а можете не смотреть.

Увидьте ее! Когда я призываю увидеть истину, то подразумеваю, что увидеть ее надо прямо сейчас. Не надо ждать. Отзывайтесь мгновенно, когда я восклицаю: «Увидьте!» Увидьте ее, но быстро, потому что, если вы начнете думать, если не увидите ее быстро, мгновенно, тогда ваш ум начнет размышлять, сплетать представления и предрассудки. Вы будете философствовать, у вас появится много мыслей. Затем вам нужно будет выбирать, что правильно, а что неправильно, и начнется фривольное мышление. Так вы упускаете настоящий миг.

Настоящее мгновение существует именно сейчас. Просто взгляните, это и есть медитация. Этот взгляд и есть медитация. Просто восприятие фактического существования некой вещи, определенного состояния – вот медитация. У медитации нет побуждения, поэтому в ней нет и центра. А оттого что в ней нет побуждений и центра, в ней нет «я». В медитации вы действуете не из центра, а из пустоты. Действие из пустоты – суть медитации.

Ум сосредоточивается, он действует из прошлого. Медитация действует в настоящем, из настоящего. Это чистый отзыв на действительность, а не реакция. Она действует не из умозаключений, а из видения сущего.

Посмотрите на свою жизнь. Все совсем иначе, когда вы действуете из умозаключений. Вы видите человека, чувствуете его привлекательность. Для вас этот человек хороший, приятный, милый. У него красивые глаза, само его присутствие приятно. И тут он представляется: «Я иудей». А вы, скажем, христианин. Что-то включается в вас, и вы чувствуете отторжение. Теперь он уже не невинен, не прекрасен. У вас есть определенные представления об иудеях. Или он христианин, а вы иудей, и у вас есть определенные представления о христианах: мол, христиане вредили евреям в прошлом, мучили их веками... И если он христианин, что-то мгновенно меняется. Так вы ведете себя из-за умозаключений, предубеждений, а не потому, что смотрите на этого человека. Он может быть совсем не таким, каким, по вашему мнению, должен быть иудей. Каждый иудей сам по себе, как и каждый индуист, каждый мусульманин. Нельзя поступать из предубеждений. Нельзя делить людей на категории. Нельзя вешать на людей ярлыки. Вас могли обмануть сотни коммунистов. Встретив сто первого коммуниста, не доверяйте мнению, которое составили о нем в своем уме: мол, коммунисты обманывают народ и всё такое. Этот человек может оказаться совсем другим, потому что не бывает двух совершенно одинаковых людей.

Когда вы действуете из предубеждений, это ум. Когда вы смотрите на настоящее и не следуете ни за одним представлением, затуманивающим реальность, а просто смотрите на действительное положение дел и поступаете исходя из своего понимания, это и есть медитация.

Медитация это не то, что вы начинаете и заканчиваете каждое утро. Медитация это то, что вы проживаете в каждое мгновение своей жизни, когда ходите, отдыхаете, разговариваете, слушаете. Это сам ваш настрой. Безмятежный человек все время пребывает в медитации. Человек, который постоянно отбрасывает прошлое, созерцателен. Никогда не действуйте из умозаключений. Все выводы представляют собой обусловленность, предрассудки, желания, страхи и все в таком духе. Коротко говоря, в них укоренено ваше «я».

«Я» это ваше прошлое. «Я» обозначает все переживания вашего прошлого. Не позволяйте смерти господствовать над жизнью, не позволяйте прошлому влиять на настоящее, не позволяйте смерти подавлять вашу жизнь -вот что такое медитация. Если сказать коротко: в медитации вас нет. Мертвые не управляют живыми.

Медитация это переживание, которое дает вам совсем другое качество жизни. Вы живете не как индуист, мусульманин, индиец или немец, а живете осознанно. Когда вы живете в этом самом миге, когда ничто не вмешивается, вы становитесь очень внимательным, потому что вас ничто не отвлекает, а всякое смущение берет начало в прошлом и будущем. Когда вы абсолютно бдительны, то совершаете полноценные поступки. У вас не остается ничего недоделанного. Осознанность неизменно освобождает вас и никогда не закабаляет вас. Такова высшая цель Будды, вот что называют нирваной.

Понятие «нирвана» означает свободу, полную, абсолютную, беспрепятственную свободу. Вы становитесь чистым небом. У этого неба нет границ, оно безгранично. Небо просто есть, и тогда повсюду, внутри и вовне царит пустота. Ничто – проявление созерцательного состояния сознания. В небытии вы обретаете блаженство. Пустота сама по себе благословенна. А теперь рассмотрим сутру.

Поэтому, о Шарипутра, бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости, полагаясь па ясность мудрости. В отсутствии мыслей-образов у пего пет причин дрожать, поскольку он преодолел все, что может огорчить его, и в конечном итоге достиг нирваны.

Помните, что слово «поэтому» всегда указывает на то, что Будда все время заглядывает в пустоту Шарипутры и всякий раз чувствует, что его энергии умиротворены, что они уже не суетятся, что Шарипутра не тягостно размышляет, а слушает, что он ни о чем не думает, а просто пребывает вместе с Буддой, присутствует открыто и восприимчиво. Слово «поэтому» указывает на открытость Шарипутры, он готов.

Слово «поэтому» не логично, оно экзистенциально. Глядя на Будду, Шарипутра раскрывается. И, глядя на Шарипутру, Будда готов перенести его в запредельность. Каждое утверждение становится все более глубоким и высоким.

Поэтому, о Шарипутра, бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости, полагаясь па ясность мудрости.