Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 34 страниц)

Любите горячо, и не думайте о том, отплатят ли вам за вашу помощь прямо сейчас. Вам воздастся сторицей. Не волнуйтесь о времени и пространстве, вам воздастся. Однажды, когда вам будет что-то нужно, все изольется на вас. Карма накапливается.

Насреддин изводил знаменитого пианиста просьбами поиграть.

«Ладно, я сыграю, если вы так настаиваете, – сказал он. – А что играть-то?»

«Да что угодно, – улыбнулся Насреддин. – Главное досадить соседям».

Люди постоянно поступают так. Возможно, они вообще ничему не рады, но если вы можете досадить соседям, это большая радость. Таков нездоровый симптом, но именно так живут люди. Люди радуются, когда мучают ко-го-то. А когда их самих мучают, они плачут и говорят, что Бог несправедлив к ним.

Будда говорит, что Бога нет. Он просто отбрасывает возможность существования Бога. Для того чтобы вы не могли переложить ответственность на других людей, он говорит, что есть закон, а не Бог, и закон сам правит. Если вы соблюдаете закон, то будете счастливы, а если не соблюдаете его, то будете несчастны.

Будда отбрасывает саму мысль о том, что Бог должен помогать вам, потому что, если Бог есть, мы можем совершить подлый поступок, а затем приняться плакать и рыдать, молиться и просить Бога: «Я был болваном, спаси меня!»

Когда вы предстаете перед законом, то не можете молиться. Когда вы предстаете перед законом, вы не можете сказать: «Я был болваном». Если вы были болваном, то должны пострадать, потому что закон – не человек. Он не замечает вас, и правит механически.

Если вы падаете на землю, и у вас ломаются кости, вы получаете множество переломов, вы не говорите закону земного притяжения: «Не вреди мне. Ты мог хотя бы предупредить меня. Почему ты рассердился на меня?»

Нет, вы никогда не говорите об этом закону земного притяжения, потому что знаете, что, если вы соблюдаете закон, он будет защищать вас. Без закона земного притяжения вас бы не было на земле, вы парили бы в небе. Вы не могли бы стоять на земле. Закон земного притяжения держит вас на земле, это сами ваши корни. Без него вас здесь не было бы. Он позволяет вам ходить, жить. Но если вы ошибаетесь, следует наказание.

Но закон не наказывает и не награждает вас. Он не обращает внимания на вас. Вы сами наказываете себя, как и награждаете. Если вы соблюдаете закон, то наградите себя. Если же вы не слушаете закон, то станете жертвой, будете страдать.

Будда называет закон дхаммой. Таков его «бог». Он изымает из него личность, потому что из-за личности человек создал слишком много трудностей. Иудеи считают себя народом, избранным Богом, поэтому он якобы к ним более снисходительный. Это вздор.

Христиане считают себя народом, избранным Богом, потому что он послал «своего единородного сына» спасти их, поэтому всякий человек, верящий в Иисуса, спасется. Но это похоже на кумовство, так как вы связаны с Иисусом, а он божий сын. Так ведут себя индийские правительственные чиновники, политики. У вас есть связи. И это вздор.

После того, как Япония капитулировала, английский генералам разговорился с японским коллегой, и японский генерал признался: «Мы до сих пор не можем понять, как нас угораздило проиграть войну».

Английский генерал сказал: «Вы не понимаете. Мы верим в Бога и молимся ему. Каждый день перед сражением мы первым делом молимся».

Японский генерал возразил: «Но мы тоже молимся. Мы также верим в Бога и обращаемся к нему с молитвой».

Англичанин засмеялся и спросил: «А вам когда-нибудь приходило в голову, что Бог просто не понимает японский язык?»

Будда изымает из Бога личность. Тогда не нужно понимать японский, английский, иврит, санскрит. Индуисты называют санскрит подлинным языком Бога, девавани. Все остальные языки просто человеческие, и только санскрит якобы божественный. Но эта глупость существует во всем мире. Будда изымает саму основу и говорит, что Бог не человек, а закон. Соблюдая закон, вы вознаградите себя. В противном случае вы будете страдать.

Таким образом, мудрец никогда не будет оскорблен, но проклятие наверняка уничтожит самих злодеев.

Помните о том, что таково главное правило: все ваши поступки в отношении других людей в действительности направлены на вас самих. Я повторю: все, что вы делаете для остальных, вы делаете для себя. Поэтому будьте осознанными.

Если вы пытаетесь понять путь посредством усердного обучения, то не поймете его. Если вы созерцаете путь с простотой сердца, этот путь по-истине ваш.

Этот путь, дхарму, закон, высший закон жизни нельзя понять обучением, знаниями, чтением священных писаний и штудированием философий. Для того чтобы познать этот закон, вы должны жить им. Единственный способ познать его – жить им. У вас есть лишь экзистенциальный, а не интеллектуальный способ познания его.

Много лет назад среди академических сообществ распространилась весть о юном ученом талмудистского колледжа в Польше. Его очень хвалили за усердие и сосредоточенную учебу. Посетители уходили под сильным впечатлением от этого речей этого юноши.

Однажды выдающийся талмудический авторитет позвал к себе главу колледжа и спросил: «Этот юноша в самом деле обладает столь обширными познаниями?»

«Вот уж не знаю, – улыбнулся старый раввин. – Он так много учится, что я не могу понять, когда он находит время узнавать все это».

Если вы слишком заняты своим интеллектом, то не находите время для своего бытия. Если вы слишком сильно увязли в голове, то упустите возможность. Этот путь можно познать, только если жить в полном согласии с существованием. Его невозможно познать извне, вы должны стать участниками процессов.

Несколько дней назад сюда приходил один профессор психологии, он преподает в Чикаго. Он индиец, а живет в Америке. Два года он слал мне письма: «Я скоро приеду, я уже в пути». Затем он все-таки приехал и захотел узнать все о медитации. Десять или двенадцать дней он жил у нас и наблюдал за тем, как медитируют другие люди. Он всё приговаривал: «Я наблюдаю».

Но разве можно наблюдать за медитацией? Вы можете медитировать, это единственный способ узнать о ней. Вы наблюдаете за медитирующим человеком со стороны: он танцует, затем молча стоит, затем сидит... Но что вы так узнаете о медитации?

Медитация это не сидение, не стояние, не уподобление столбу. Медитация это то, что происходит в самом вашем бытии, глубоко в вас. Вы не можете наблюдать за ней, у вас не может быть о ней объективных знаний.

Я сказал ему: «Если вы хотите понять медитацию, тогда танцуйте».

Он ответил: «Сначала я должен посмотреть, убедиться в том, что это стоящий метод, и лишь затем я стану что-то делать».

Тогда я сказал: «Если вы привязаны к своей обусловленности, то никогда ничего не будете делать, потому что познать можно только через деятельность, но вы говорите, что будете делать, только когда познаете. Тогда у вас ничего не получится. Вы ставите невыполнимое условие, вы никогда не постигнете медитацию».

Это все равно как если бы кто-то сказал: «Я буду любить, только когда познаю любовь». Но разве вы можете познать любовь без любви? Вы можете наблюдать, как влюбленные держатся за руки, но это не любовь. Даже враги могут держаться за руки. Если два человека держатся за руки, они не обязательно любят друг друга, они могут и просто притворяться. Даже если вы видите, как двое страстно обнимаются, еще не факт, что они любят друг друга. Это может быть нечто другое. Возможно, это просто секс, а не любовь. Невозможно узнать о любви со стороны. Некоторые вещи открывают вам свою суть, только когда вы постигаете их изнутри.

Если вы пытаетесь понять путь посредством усердного обучения, то никогда не поймете его.

Некоторые вещи можно познать обучением. Это внешние, объективные вещи. Таково различие между наукой и религией. В науке нужно объективное наблюдение. Вы можете остаться вовне и наблюдать – вот объективный подход к истине.

А религия это субъективный подход. Вы должны идти в себя, во внутреннюю сферу, это интроспекция. Вы должны будет погрузиться глубоко в свое бытие, только тогда вы сможете узнать. Только из центра своего бытия вы сможете познать путь, дхарму. Или назовите это Богом, но вы должны участвовать.

Вы можете познать Бога, только если сами станете Богом, другого пути нет. Вы можете познать любовь, только если сами любите. А если вы считаете это очень рискованным без знания (а в любви в самом деле есть свой риск), тогда вы останетесь без любви, пустыней.

Да, жизнь это риск, и вы должны быть достаточно смелыми, чтобы пойти на риск. Не нужно все рассчитывать. Если вы просто просчитываете свою жизнь, то всё упустите. Рискуйте, будьте смелыми.

По-настоящему жить можно только в опасности. Это опасно, потому что вы должны идти без знания, двигаться в неизвестное. Поэтом вам нужно доверие.

Если вы пытаетесь понять путь посредством усердного обучения, то никогда не поймете его.

Вы сами видите это. Посмотрите на ученых, великих ученых. Вы увидите, что они что-то упускают. Они могут разбираться в Ведах, Библии, Коране, могут цитировать их, но вы видите, что их глаза лишены сияния. Там много пыли, которую они собрали из писаний, много дыма, накопленного посредством знаний. Они информированы, но почти мертвы. Они что-то упустили, не успели узнать, что же такое жизнь.

Один знаменитый проповедник зашел в зоомагазин и, увидев попугая, поинтересовался, сколько он стоит. Хозяин магазина ответил, что он не продаст этого попугая, потому что тот ведет богохульные речи.

«Но, у меня есть другой попугай, – сказал хозяин магазина. – Его привезли из Южной Америки. Когда его обучат, я позвоню вам, и вы заберете его».

По прошествии нескольких месяцев проповедника пригласили посмотреть на попугая, которого хозяин магазина приготовил для него. Продавец привел пандита в кладовку, где сидел попугай, к каждой его лапе была привязана веревка. Продавец потянул за веревку на правой лапе, и попугай продекламировал «Отче наш» с начала и до конца.

«Как мило! Как поучительно!» – воскликнул проповедник. Он сам всю жизнь занимался этим ремеслом. Тогда он потянул веревку на левой лапе, и попугай закричал: «Под древом моего Господа».

«Прекрасно! – радовался проповедник. – Скажите, а что будет, если я потяну сразу за обе веревки?»

Не успел продавец ответить, как попугай закричал: «Болван! Я упаду на задницу!»

Это просто, даже попугаю известно об этом, но проповедник глупее попугая. Он просто любит разные идеи, опирается на логику, живет в виртуальной реальности. Он забыл настоящие розы и знаком только со словом «роза». Он забыл настоящую жизнь и знает только слово «жизнь». Помнете о том, что слово «жизнь» это еще не сама жизнь, слово «любовь» это еще не сама любовь, а слово «Бог» это еще не сам Бог. Подлинная жизнь это бытие, прямое переживание.

Недавний выпускник сельхозтехникума проводил осмотр земли и скота фермера. Ему велели сделать оценку, чтобы правительство помогло фермеру покрыть убытки. Поэтому он осматривал всё и делая аккуратные записи в маленьком блокноте. Когда он решил, что переписал все, возле сарая он увидел животное, склонившее голову.

«Что это и для чего?» – спросил юноша фермера.

Перед ними стоял просто старый козел, но фермер не собирался помогать премудрому инспектору. «Вы же специалист, – сказал он. – Вот сами и разбирайтесь».

Специалисту пришлось туго. Он никогда не видел козла. Он учился в техникуме, изучал сельское хозяйство, но никогда ничего не делал сам. У него не было опыта. Он никогда не видел прежде козла. Поэтому молодой человек послал в столицу телеграмму с просьбой выяснить, что представляет собой «длинный тощий предмет с белой отметиной на голове, бородкой, втянутым животом, тоскливой физиономией и потухшими глазами». На следующий день он получил ответ из министерства: «Вы болван! Это фермер!»

Помните о том, что ум может бродить очень далеко, может отделить вас от жизни. Используйте голову, но не ограничивайтесь ею. Используйте рассудок, чтобы приблизиться к существованию, но ум не должен мешать вам.

Если вы пытаетесь понять путь посредством усердного обучения, то никогда не поймете его. Если вы наблюдаете путь с простотой сердца, этот путь поистине ваш.

С простотой сердца... Жизнь можно познать только простотой сердца. Голова – очень сложное устройство, а жизнь очень проста. Сложной голове очень трудно понять простоту жизни. Жизнь необычайно проста. Вы тоже должны быть простыми.

Ребенок понимает лучше. У него связь с жизнь, как и поэт, у которого тоже есть эта связь. Мистик понимает лучше, его понимание необычайно глубоко и мудро, потому что он отключил ум. Он смотрит глазами ребенка, воспринимает жизнь с удивлением, изумлением.

Он удивляется на каждом шагу. У него нет готовых, устоявшихся представлений, с помощью которых он мог бы строить проекции. Он свободен от предрассудков и не становится ни индуистом, ни мусульманином, ни христианином. Он просто есть. У него трепещущее, любящее сердце. Этого достаточно для того, чтобы познать жизнь.

«Этот путь поистине ваш...» Он познан сердцем. Лучше сказать, что он прочувствован, осознан сердцем.

Жизнь очень проста. Надо лишь иногда отключать ум. Вы можете порой «обезглавить» себя; смотрите без облаков, застилающих ваши глаза, просто смотрите. Иногда присядьте под деревом и просто чувствуйте. Вы сидите рядом с водопадом – слушайте его. Прилягте на берегу и послушайте шум океана, почувствуйте прохладу песка, или посмотрите на звезды, пусть безмолвие охватит вас. Окунитесь в темную ночь, пусть эта бархатистая тьма окружит, окутает и растворит вас. Вот путь простого сердца.

Если вы воспринимаете жизнь в ее простоте, то станете мудрым. Вы можете не знать Веды, Библию, Бхагавадгиту, но вы узнаете настоящую песню жизни, именно в этом заключена настоящая Гита, подлинная песня. Вы можете не знать Веды, зато узнаете настоящие Веды, которые написаны самим Богом.

Эта жизнь – его книга. Сама эта жизнь – его Библия, Коран. Цитируйте его! Цитируйте жизнь. Пойте, танцуйте, любите ее, тогда вы понемногу узнаете, что такое путь, потому что вы постепенно будете становиться все более счастливым. Чем более счастливым вы становитесь, тем лучше вы познаете путь, правильный путь. Всякий раз, когда вы сбиваетесь с пути, вам больно.

Боль указывает на то, что вы нарушили закон, а счастье – на то, что вы пребываете в гармонии. Счастье это следствие. Если вы живете согласно закону, то счастливы. Несчастье это несчастный случай. Оно указывает на то, что вы отошли от закона.

Сделайте счастье и несчастье своим критерием. Поэтому я все время называю себя гедонистом. На самом деле, Будда тоже гедонист, как и Махавира, Кришна, Магомет, потому что все они хотят стать необычайно счастливыми. И они указывают вам путь.

А путь таков: станьте простыми, доверяйте больше, сомневайтесь чуть меньше. Если вы действительно хотите сомневаться, лучше усомнитесь в сомнении, вот и все. Сомневайтесь в сомнении, доверяйте доверию, и вы никогда не упустите истину.

Люди, радующиеся при виде того, как кто-то другой ступает по пути, достигнут великого блаженства.

Будда говорит, что благословлены не только те, кто идут по пути, но даже те, кто радуются, при виде того, как люди идут по пути.

Да, это так. Посредством радости тому, что так много людей движутся к медитации... «Хорошо, я еще не погрузился в истину, мне недостает мужества, но много людей сделали это. Хорошо!» Даже так вы становитесь счастливыми, поскольку открываете дверь.

Не осуждайте их, не говорите, что медитация невозможна. Лучше скажите: «Это возможно. Мне недостает мужества, но вы идете по пути, будьте счастливы! Поздравляю вас, приветствую вас! Однажды я тоже последую за вами».

Будда говорит, что, если вы приветствуете саньясина, то приветствуете свое будущее. Если вы видите, как кто-то движется по пути, и радуетесь за него, искренне радуетесь (при этом вы хорошо знаете, что вы не идете по пути, вы еще не готовы к нему, но вы не осуждаете этого человека, а радуетесь, помогаете ему идти по пути), тогда вы тоже пошли по пути.

Именно это я и говорил вам в начале: всякий раз, когда вы слышите, как кто-то стал саньясином, не осуждайте его, а радуйтесь. Когда кто-то начал медитировать, не осуждайте его, не называйте его безумным, а радуйтесь. Если вы радуетесь, то приближаете возможность собственной медитации. Если вы радуетесь, то принимаете саньясу более глубоким образом. Если она принята внутри, то внешняя саньяса – просто формальность, она уже не так важна.

Люди, радующиеся при виде того, как кто-то другой ступает по пути, достигнут великого блаженства.

Поэтому в Индии саньясины всегда пользовались большим уважением. Иногда даже тому, кто всего лишь носит оранжевую робу и вообще не является саньясином, оказывают знаки почтения. Кто мы такие, чтобы решать, подлинный перед нами саньясин или нет? Будда говорит нам: «Радуйтесь!»

Один искусный вор ограбил царский дворец. Об этом узнали еще до того, как он успел убежать, поэтому стражники устремились в погоню. Он понимал, что его вот-вот схватят. Вор вышел к берегу реки, а воины верхом скакали за ним. Он слышал стук копыт: они совсем близко, а река широка, моста нет. Вор испугался, так как ночь была холодной. Что делать?

Он ничего не мог придумать. Вдруг вор увидел сидящего под деревом саньясина. Он сбросил одежду, обнажился, закрыл глаза и начал «медитировать». Конечно, он просто притворялся, потому что не знал, что такое медитация. Но вы можете притвориться, можете закрыть глаза и сесть в падмасане, то есть позе лотоса. Вор зажмурился.

Стражники подошли. Вора нигде не было, на берегу сидели два саньясина. Они поклонились им. В этом человеке возникло очень острое чувство вины. «Дурно я поступаю, – подумал он. – Я же вор, разбойник, а эти люди кланяются мне. Я ложный саньясин. А если люди так уважают ложного саньясина, что будет, если я стану настоящим саньясином?» Луч солнца вошел в его жизнь. Он покончил со старой жизнью и стал саньясином

Его имя прославилось. Однажды даже царь пришел поклониться ему. Царь спросил его: «Почему вы отреклись от мира? Я тоже надеюсь и мечтаю, что однажды на меня снизойдет великая благодать, Бог придаст мне мужества отречься от мира. Как вы отреклись, господин? Поведайте мне свою историю. Так вы поможете мне».

Бывший вор рассмеялся и сказал: «Я все расскажу вам. Вы очень помогли мне. Ваши стражники преследовали меня».

Царь удивился: «Что вы говорите?» Тогда бывший вор рассказал свою историю. Он сказал: «Когда я увидел, что даже такой ложный саньясин, как я (вор и убийца) пользуется уважением, то уже не мог вернуться к своей прежней жизни. Я почувствовал блаженство, когда мне кланялись. Раньше я никогда не чувствовал ничего подобного. Этот миг был прекрасен. С тех пор я стал медитировать, и я действительно отрекся от мира. Теперь я необычайно счастлив. Я пришел домой».

Будда говорит, что даже те, кто радуются, при виде того, как другие люди идут по пути... Никогда не осуждайте их. Даже если такие вещи случаются редко, все равно это бывает. Если есть настоящие монеты, значит должны быть и фальшивые монеты. Если саньясинам оказывается столько уважения, значит должны быть обманщики. Но это тоже не важно. Кого они могут обмануть? О чем они могут солгать? Что вы получите кроме радости?

Шрамана спросил Будду: «Может ли блаженство когда-либо закончиться?»

Будет ли это просто временным явлением, если мы радуемся, когда другие люди медитируют? Шрамана знает, что, если вы медитируете, то достигнете вечного блаженства, но просто благодаря радости, потому что другие люди достигают истины. «Может ли блаженство когда-либо закончиться?»

Оно похоже па зажженный факел, пламя которого может распространиться на любое количество факелов, сколько бы ни принесли люди. На этом огне они будут готовить еду, им они будут рассеивать тьму, тогда как сам первоначальный факел будет оставаться неизменным. То же самое происходит и с блаженством пути.

Будда говорит, что те, кто идут пути, стали блаженными, но даже те, кто просто радуются, при виде того, как много людей идут по пути, также становятся блаженными. И не только временно, не на несколько мгновений, их блаженство также вечно. На самом деле, благодаря одной своей радости они стали попутчиками. В душе они уже отправились в путешествие, а внешнее странствие начнется позже, не это главное.

Но когда вы осуждаете тех, кто идет пути, осуждаете тех, кто молится, медитирует, осуждаете тех, кто пытается найти путь и блуждает впотьмах, вы осуждаете себя. Вы проклинаете себя. Ваши двери будут закрытыми, ваши способности так и останутся нереализованными.

Вы подобны семени. Если кто-то распускается и цветет, радуйтесь. В самой этой радости вы начнете прорастать. Не говорите, что здесь нет цветов, потому что они не выросли в вас. Если вы говорите, что здесь нет цветов, потому что они не выросли в вас, хотя они могут вырасти в других...

Ницше говорит то же самое. Он заявляет: «Разве может быть Бог? Если Бог есть, тогда я тоже Бог. Если я не Бог, тогда Бога нет. Разве я могу вынести саму мысль о том, что кто-то еще является Богом? Этой мысли подчиниться невозможно». Ницше говорит: «Бог умер, бога нет».

Но тогда человек чувствует, что он заблудился. Он не может подняться. Вы можете стареть, но вы никогда не вырастите, не станете взрослыми. Помните об этом. Старение это не взросление. Взросление это буквально возрастание, вырастание. Старение горизонтально, а взросление вертикально.

Взросление означает, что вы растете вверх, как дерево. Старение означает, что вы подобны реке: вы остаетесь горизонтальными, не переходите на другой уровень.

Если кто-то растет, радуйтесь, празднуйте. По крайней мере, один человек стал Буддой. Хорошо, что он показал путь. На самом деле, в нем все люди стали Буддами по своей сути, потому что все, что может случиться с одним человеком, может случиться с каждым.

Может быть, мы не станем Буддами еще много жизней, но это не важно. Один человек стал Буддой. Он показал, что возможность есть. Может быть, мы должны ждать очень долго, но мы можем ждать, потому что утро приближается. Оно должно прийти, так как оно наступило у одного человека, значит оно придет и к нам. Темно, и ночь очень долгая, но теперь у нас есть надежда.

Когда вы радуетесь вместе с Буддой, в вас рождается надежда. Тогда ваша жизнь уже не лишена надежды. Жизнь, лишенная надежды, скучна, а жизнь, в которой есть надежда, сама возможность... Может быть, ваше просветление случится через много жизней, это не важно. Вы можете подождать, главное -жить с надеждой.

Оно похоже па зажженный факел, пламя которого может распространиться на любое количество факелов, сколько бы пи принесли люди. На этом огне они будут готовить еду, им они будут рассеивать тьму, тогда как сам первоначальный факел будет оставаться неизменным. То же самое происходит и с блаженством пути.