355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » Учение о запредельном. Сутра сердца » Текст книги (страница 19)
Учение о запредельном. Сутра сердца
  • Текст добавлен: 4 октября 2016, 22:17

Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанр:

   

Самопознание


сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 34 страниц)

Эти сутры могут вызвать революцию. Поначалу всегда встает вопрос: «Кто я?» И надо спрашивать постоянно. Когда вы в первый раз спрашиваете: «Кто я?», муладхара ответит: «Ты тело! Зачем задавать такие чепуховые вопросы, если ты сам знаешь это?» Затем вы слышите второй ответ: «Ты сексуальность». Затем третий звучит ответ: «Ты эго, стремящееся к власти», и так далее.

Запомните, что вы должны остановиться, только когда не услышите ответ, не раньше. Если вы получаете ответ, что вы то-то и сё-то, будьте уверены, что какой-то центр дает вам этот ответ. Когда вы минуете все шесть центров и отбросите все их ответы, вы продолжите спрашивать: «Кто я?», но не получите ответ, услышите полное безмолвие. Ваш вопрос отзовется в вас: «Кто я?», и воцарится молчание, ответ не прозвучит. Вы полностью присутствуете, но абсолютно безмолвны, в вас нет ни одной вибрации. «Кто я?» -спрашиваете вы, но слышите только молчание. Затем происходит чудо: вы даже не можете задать вопрос. Ответы становятся абсурдными, а затем в конце концов и сам вопрос становится абсурдным. Сначала исчезают ответы, а затем и вопрос, потому что они могут существовать только вместе. Они похожи на две стороны монеты: если одна сторона исчезает, вторая сторона не может сохраняться. Вначале исчезают ответы, а затем и вопросы. Вместе с исчезновением вопроса и ответа вы постигаете запредельность. Вы знаете, но не можете высказать знание. Вы знаете, но не можете сформулировать утверждение. Вы знаете из самой своей сути, кто вы, но это невозможно высказать. Это жизненное знание, не из священных писаний, не заимствованное, не чужое. Оно возникло в вас самих.

Когда возникает это знание, вы Будда. И тогда вы смеетесь, так как понимаете, что с самого начала были Буддой, просто никогда глубоко не заглядывали в себя. Вы ходили кругами вокруг своего естества, но никогда не заходили в него.

Философ Шопенгауэр шел по пустынной улице. Задумавшись, он нечаянно столкнулся с прохожим. Тот господин рассердился от боли и явной небрежности философа, и воскликнул: «Кем вы себя считаете?»

Шопенгауэр задумчиво ответил: «Как бы мне хотелось узнать ответ на ваш вопрос!»

Никто не знает. Когда вы знаете, что ничего не знаете, ваше путешествие начинается.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

Это торжественное обращение. Все индийские священные писания начинаются с торжественных обращений по особой причине. Ничего подобного нет в других странах, на других языках. И в Греции нет такого обычая. Индийцы понимают это так: мы полые бамбуковые стволы, и через нас течет только бесконечность. К бесконечности необходимо обратиться с воззванием; мы становимся просто ее средствами. Мы призываем бесконечность, просим его течь через нас. Поэтому никто не знает, кто написал Сутру Сердца, Она не была подписана, так как человек, написавший ее, не допускал и мысли о том, что это он создал ее сам. Он был всего лишь инструментом. Ее автор был подобен стенографистке, он писал под диктовку запредельности. Ему продиктовали текст, а он аккуратно записал его. Но он не считал себя автором – в лучшем случае писцом.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

В этом воззвании всего лишь несколько слов, но каждое слово исполнено очень большого смысла.

Слава совершенству мудрости!

«Совершенство мудрости» – перевод слова «праджняпарамита». «Праджня» означает мудрость. Запомните, что она означает не знания. Знания это то, что проходит через ум, что приходит извне. Знания не бывают подлинными. Они не могут быть оригинальными по самой своей природе, они заимствованы. Мудрость это ваше изначальное видение: она не приходит извне, а растет в вас. Она не похожа на искусственный пластмассовый цветок, который можно купить на рынке. Это настоящая роза, которая растет на кусте, из куста. Это песня розария. Мудрость возникает из сокровенной сути, поднимается из глубины. Сейчас она не выражена, а в другой раз ее можно выразить. Сейчас она не проявлена, а в другой раз она проявится.

Праджня означает мудрость, но в западных языках даже у слова «мудрость» есть различные смысловые оттенки. По-английски знания означают то, у чего нет опыта: вы ходили в университет и набираетесь там знаний. Мудрость означает, что вы идете в гущу жизни и набираетесь опыта. Таким образом, молодой человек может быть эрудированным, но не мудрым, так как для обретения мудрости необходимо время. Молодой человек может получить ученые степени, может быть кандидатом или доктором наук (это не так трудно), но только старик может быть мудрым. Мудрость это знания, полученные на своем опыте, но она по-прежнему приходит извне.

Праджня это ни знания, ни мудрость, как их обычно понимают, а внутреннее цветение, причем не в результате прямого переживания, не с чужой помощью, не вследствие жизненных коллизий, а в результате того, что вы погружаетесь в себя, в полное безмолвие, и позволяете расцвести тому, что скрыто в вас. Вы несете в себе мудрость как семя; ему просто нужна подходящая почва для того, чтобы пустить росток. Мудрость всегда самобытна. Она всегда принадлежит только вам.

Но помните о том, что, когда я говорю, что мудрость принадлежит только вам, то не подразумеваю, что в этом участвует какое-то эго. Она ваше в том смысле, что исходит из вашей изначальной природы, но не может обрести «эго», потому что эго это проявление ума, а не вашего внутреннего безмолвия. «Парамита» означает запредельное, из запредельного, за пределами времени и пространства, когда вы погружаетесь в состояние, в котором исчезают время и пространство, когда вы не знаете, где вы пребываете и в каком времени, когда оба измерения исчезли. Время – не вас, как и пространство. В вас есть перекресток, где время исчезает.

Кто-то попросил Иисуса рассказать о божьем царстве. Что в нем такого особенного? Говорят, Иисус ответил: «Там больше не будет времени». Есть вечность, вневременной миг. Это запредельность, пространство без векторов и миг без времени. Вы уже ничем не ограничены, поэтому не можете сказать, где вы находитесь.

Посмотрите на меня. Я не могу сказать, что я нахожусь здесь, потому что я также пребываю там. И я не могу сказать, что я в Индии, так как я также в Китае. Я не могу сказать, что я на этой планете, потому что меня нет. Когда эго исчезает, вы просто становитесь единым с целым. Вы везде, и нигде. Вы не существуете как отдельная личность, вы растворены.

Посмотрите. Утром на красивом листе блестит на утреннем солнце капля росы, и она в высшей степени прекрасна. Затем капля начинает скользить по листу и скатывается в океан. Она лежала на листе. Существовало время, пространство. У капли была определенная форма, своя личность. А теперь, когда она упала в океан, вы нигде не сможете увидеть ее, и не потому, что она исчезла. Теперь капля повсюду, поэтому вы не можете нигде найти ее. Вы не можете определить ее место, потому что весь океан стал ее вместилищем. Теперь она существует не отдельно.

Когда вы существуете не отдельно от целого, возникает праджняпарамита, мудрость, которая совершенна и запредельна.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

Какое красивое высказывание: «Я почитаю мудрость, которая приходит, когда человек выходит в запредельность. Она прекрасна и свята. Она свята потому, что человек становится единым с целым, а прекрасна потому, что эго, которое приносит все уродливое в вашей жизни, уже нет».

Сатьям, шивам, сундерам. Она подлинна, благостна и прекрасна. Таковы ее три качества.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

Вот истина: совершенство прекрасной, замечательной, священной, благостной мудрости.

Почему мудрость называют священной? Потому что Будды рождаются из нее. Это материнское чрево Будд. Вы становитесь Буддой, когда вкушаете совершенной мудрости. Вы становитесь Буддой, когда капля исчезает в океане, утрачивает свою отдельность, уже не борется с целым, сдается, становится цельной, больше не выступает против океана. Поэтому я настаиваю на том, чтобы вы жили в согласии с природой и никогда не противостояли ей. Никогда не пытайтесь превзойти природу, никогда не пытайтесь завоевать ее, никогда не пытайтесь победить ее. Если вы попытаетесь победить природу, то обречены на неудачу, так как часть не может победить целое, но именно к этому стремится каждый человек. Отсюда столько разочарований, каждый человек, по-видимому, терпит неудачу. Каждый из нас старается завоевать целое, пытается бороться с рекой. Разумеется, однажды вы устаете, выбиваетесь из сил, так как ваш источник энергии ограничен, а река огромна. Однажды река уносит вас, и вы разочарованно опускаете руки.

Если вы сможете отдать себя радостно, произойдет подлинная сдача. Тогда уже нет поражения, а есть победа. Вы побеждаете только вместе с Богом, но только не в борьбе с ним. Запомните, что Бог не стремится победить вас. Вы сами приносите себе поражение. Вы проигрываете, потому что боретесь. Если вы хотите потерпеть поражение, тогда боритесь, а если желаете победить, сдайтесь. В этом и заключается парадокс: люди, готовые сдаться, становятся победителями. Неудачники – вот единственные победители в этой битве. Если вы устремитесь к победе, ваше поражение неизбежно, и весь вопрос заключается только во времени, проигрыш вам обеспечен.

Мудрость священна, потому что вы едины с целым. Вы пульсируете в унисон с ним, танцуете с ним, поете с ним. Вы подобны листу на ветру: лист просто танцует на ветру, у него нет своей воли. Это безволие я называю саньясой, а сутра называет его священным.

На санскрите слово «священный» звучит как бхагавати. Лучше даже понять санскритский термин, чем слово «священный», так как у него могут быть оттенки христианского сознания. Бхагавати...

«Бхагавати» это женский род от слова «бхагаван». Прежде всего, в этой сутре нет слова «бхагаван», в ней используется слово «бхагавати», женского рода, потому что источником всего становится женское, а не мужское, начало. Это инь, а не ян, мать, а не отец.

Христианская концепция Бога-отца не очень хороша. Это не что иное, как мужское тщеславие. Мужское эго не может допустить мысль о том, что Бог может быть женского рода. Мужское эго хочет, чтобы Бог был мужского рода. Вы видите христианскую троицу: все три личности мужского рода, женщины там нет. Мы видим Бога-отца, Христа-сына и Святого Духа. Этот «клуб» только для мужчин. Запомните, что женское начало важнее для жизни, чем мужское, так как только женщина может рожать, только она может дать новую жизнь. Жизнь обязана женскому началу.

Почему жизнь приходит через женщину? Это не случайно. Она приходит через женщину, так как только женское начало может позволить ей прийти, ведь женственность восприимчива. Мужское начало агрессивно, а женское начало может воспринять и усвоить, может стать проходом.

Сутра говорит о бхагавати, а не бхагаване, и это очень важно. Совершенная мудрость, из которой выходят все Будды, представляет собой женский элемент, мать. Материнское чрево непременно женского рода. Если вы считаете Бога отцом, то ничего не понимаете. Отец это неестественное понятие. Отцовства нет в природе. Это понятие появилось лишь несколько тысячелетий назад, оно присуще только людям. Мать существует повсюду, она естественна.

Представление об отцовстве появилось из-за частной собственности. Отец – часть экономики, а не природы. Когда частная собственность исчезнет (если она когда-нибудь исчезнет), отцовство также исчезнет. Но мать будет оставаться всегда. Мы не можем представить себе мир без матери, зато можем легко представить себе мир без отца. Само это понятие очень агрессивно. Вы замечали, что только немцы называют свою страну отечеством, тогда как в остальных странах свою страну называют родиной. Немцы опасны. Если вы говорите о родине, хорошо. Если же вы называете свою страну отечеством, значит замышляете что-то опасное, предпринимаете что-то нехорошее. Со временем вы проявите агрессивность, и начнется война. Семя уже есть.

Все религии, которые считали Бога отцом, были агрессивными. Христианство агрессивно, то же самое верно в отношении ислама. И вы хорошо знаете о том, что еврейский Бог очень гневливый и высокомерный. Еврейский Бог заявляет: «Если вы не со мной, значит против.меня, и я уничтожу вас. И я очень ревнивый Бог, поклоняйтесь только мне!» Люди, которые считали Бога матерью, были ненасильственными.

Буддисты никогда не вели религиозные войны. Они никогда не пытались обратить в свою веру кого-либо насильно, принуждением. А мусульмане стремились обратить людей в свою веру мечом, против их воли, вопреки их совести и пониманию. Христиане пытались манипулировать людьми, обращать язычников в христиан всевозможными способами: кнутом и пряником, прибегая к разным средствам. Буддизм – единственная религия, которая не обратила в свою веру ни одного человека против его совести. Только буддизм – ненасильственная религия, так как считает высшую реальность женственной.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

Помните о том, что истина прекрасна. Истина замечательна, потому что она благословенна. Истина не может быть уродливой, а уродство не может быть истинным. Все уродливое иллюзорно.

Когда вы видите некрасивого человека, не позволяйте себе обманываться его уродством, лучше поищите глубже. Вы найдете скрытого в глубине прекрасного человека. Не позволяйте непривлекательности обманывать вас. Уродство существует в вашем толковании. Жизнь прекрасна, как и истина, как и существование. Жизнь не знает уродство.

Жизнь прекрасна, женственна, священна. Но помните о том, что слово «священность» относится не только к тому, что из другого мира, словно нечто священно в противоположность мирским, земным вещам, что обычно подразумевается, вовсе нет. Священно все на свете. Нет ничего, что можно назвать мирским или земным. Все священно, потому что все пребывает в единстве.

Вокруг вас одни только Будды. Вы видите Будд-деревья, Будд-собак, Будд-птиц, Будд-мужчин, Будд-женщин. Все они Будды, все ступают по пути! Человек это не падший Бог, а зарождающийся Бог, который еще проявит себя.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запределыюсть. Он смотрел свыше вниз и видел только пять элементов. И он увидел, что по своей сути они пусты.

Авалокитешвара – одно из имен Будды. Буквально оно означает того, кто смотрит сверху. Авалокита – тот, кто смотрит сверху, кто находится в седьмом центре, сахасраре, трансцендентном храме, и смотрит оттуда. Разумеется, что бы вы ни видели, все будет испытывать влияние вашей точки зрения – вашим местоположением.

Если человек, живущий на первой ступени (в физическом теле) посмотрит на что-либо, то увидит нечто со своей позиции. Человек, живущий только физически, смотрит на вас, а видит только ваше тело, и больше он увидеть не в силах. Ваше мировосприятие зависит от того, откуда вы смотрите.

Сексуально озабоченный человек, увлеченный сексуальными фантазиями, смотрит только со своей точки зрения. Голодный человек тоже смотрит лишь со своей точки зрения. Посмотрите на себя. Вы смотрите на мир, но каждый раз при этом одни и те же вещи кажутся вам разными, потому что вы меняетесь. Утром мир кажется немного более красивым, чем вечером. Утром вы свежи, вы вернулись из глубокого продолжительного сна без сновидений.

Вы вкусили нечто запредельное, хотя и бессознательно. Поэтому утром все кажется вам прекрасным. Люди более сострадательные, любящие, чистые и невинные именно утром. Когда наступает вечер, те же самые люди становятся более развращенными, хитрыми, лукавыми, уродливыми, агрессивными, бесчестными. Сами люди не изменились, но утром они были очень близки запредельности. До вечера они очень долго жили в земном, физическом, суетном мире и сосредоточились на нем.

Совершенен тот, кто может легко пройти все семь чакр. Свободен тот, кто не зациклен ни на какой-либо точке, кто подобен компасу, может приспособиться к любой точке зрения. Такого человека называют муктой, поистине свободным. Он может жить во всех измерениях, но остается непривязанным к ним. Его чистота никогда не утрачивается, она принадлежит запредельности.

Будда может коснуться вашего тела и исцелить его. Будда может стать телом, но он свободен. Он может стать умом, может разговаривать с вами и объяснять вам разные вещи, но никогда не ограничен одним лишь умом. Будда остается за пределами ума; он управляет им так же, как вы управляете автомобилем, но вы же никогда не превращаетесь в автомобиль. Будда использует все ступени, но представляет собой сразу всю лестницу. В конечном итоге его восприятие всегда запредельно. Такова его природа.

«Авалокита» означает того, кто смотрит на мир из запредельности.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запредельность.

Сутра говорит, что состояние запредельности не устойчиво, а представляет собой движение, процесс, похожий на речной поток. Это не существительное, а глагол. Оно все время раскрывается. Поэтому в индуизме данное состояние называют лотосом с тысячью лепестками, где слово «тысяча» обозначает просто бесконечность, служит символом бесконечности. Лепесток за лепестком постоянно раскрываются, и так без конца. Путешествие начинается, но никогда не заканчивается. Это вечное паломничество.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запределъность.

Он тек подобно реке в запредельный мир. Его называют священным господом и бодхисатвой. На санскрите слово «ишвара» означает священного бога. Ишвара тот, кто озолотился собственным богатством, чьи богатства берут начало в его природе. И никто не может отнять или украсть их, их невозможно утратить. Все богатства, которыми вы обладаете, можно потерять; их могут украсть. Они будут вами утрачены, так как однажды придет смерть и отнимет все. Если кто-то нашел этот внутренний алмаз, который и составляет его внутреннее бытие, тогда смерть не может отобрать его. Смерть здесь бессильна. Его нельзя украсть, невозможно потерять. Тогда человек стал ишварой, священным господом. Он стал бхагаваном.

Слово «бхагван» просто обозначает благословенный - человек стал благословенным. Теперь это блаженство вечно принадлежит ему и ни от чего не зависит, оно независимо. Блаженство ничем не вызвано, поэтому его нельзя отнять. Оно беспричинно, свойственно ему по самой своей природе.

Его называют бодхисатвой. Бодхисатва в буддизме – замечательное понятие. Бодхисатва тот, кто стал Буддой, но все еще живет в мире времени и пространства, чтобы помочь другим людям. Бодхисатва означает сущностного Будду, который готов исчезнуть и уйти в нирвану. Не надо ничего решать, все его трудности разрешены. Ему не надо оставаться здесь, но он все еще задерживается. Он уже ничему не может научиться здесь, и все-таки остается. Он сохраняет свою телесную форму, умственную форму, тем самым поддерживая всю лестницу. Он уже вышел в запредельность, но поддерживает всю лестницу, чтобы помогать, просто из сострадания.

Согласно легенде, Будда достиг дверей высшей истины, нирваны. Двери были открыты, ангелы танцевали и пели, встречая его, поскольку очень редко, по прошествии миллионов лет, человек становится Буддой. Двери открываются, и в этот день, конечно, устраивают великое торжество. Собрались все древние Будды. Они ликовали и бросали цветы. Звучала музыка, повсюду висели праздничные гирлянды. Наступил день великого праздника.

Но Будда не вошел в дверь. Древние Будды, молитвенно сложив руки, стали просить его войти: «Зачем ты стоишь у порога?» Говорят, Будда ответил: «До тех пор, пока все остальные люди, идущие за мной, не войдут в эту дверь, я не переступлю порог».

Будда объявил: «Я буду стоять у двери, потому что, стоит мне войти, и я исчезну. Тогда я не смогу помочь этим людям. Я вижу, что миллионы людей спотыкаются, бредя ощупью во тьме. Я сам так же миллионы жизней шел ощупью. Я хочу протянуть им руку. Пожалуйста, закройте дверь. Когда все придут сюда, я сам постучу в дверь, и вы сможете принять меня»

Замечательная легенда... Это называют состоянием бодхисатвы: того, кто готов исчезнуть, но все еще задерживается в теле, уме, в мире, во времени и пространстве, чтобы помочь другим.

Будда говорит, что медитации достаточно для того, чтобы разрешить ваши трудности, но ей недостает сострадания. Если есть и сострадание, вы поможете людям разрешить их трудности. Он говорит, что медитация это чистое золото, она совершенна сама по себе. Но если есть сострадание, тогда у золота также есть аромат: более новое, высокое совершенство, благоухающее золото. Золото самодостаточно. Оно очень ценное, но благодаря состраданию медитация источает благоухание.

Сострадание помогает Будде оставаться бодхисатвой, стоя на пограничной линии. Да, несколько дней, нескольких лет можно держаться, но недолго, так как постепенно все начинает исчезать само собой. Если вы не связаны со своим телом, то теряете физическую опору. Иногда вы можете прийти сюда, приложив усилия. Вы можете использовать тело, напрягшись, но у вас уже нет здесь корней. Если вы больше не связаны с умом, то можете иногда пользоваться им, но он больше не действует так же хорошо, как прежде. Вы больше не растворены в нем. Если вы не пользуетесь им, он просто бездействует. Этот механизм начинает ржаветь.

Когда человек достигает седьмого храма, то несколько дней, несколько лет он может пользоваться шестью ступенями. Он может возвращаться и использовать их, но со временем они начинают разрушаться. Мало-помалу ступени начинают осыпаться. Бодхисатва может жить в мире в лучшем случае еще только одну жизнь. Затем он непременно исчезает, поскольку исчезает механизм.

Но все те люди, достигшие состояния бодхисатвы, изо всех сил пытались использовать комплекс тела-ума для того, чтобы помогать тем, кто существует в форме тела и ума, помогать тем, кто понимает лишь язык тела и ума, помогать ученикам.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запределыюсть. Он смотрел свыше вниз и видел только пять элементов. И он увидел, что по своей сути они пусты.

Если вы смотрите с этой точки зрения... Например, я только что сказал вам, что я приветствую Будду в вас. Это воззрение запредельности: я воспринимаю вас как будущих Будд. С другой стороны, я вижу, что вы просто пустые оболочки.

То, чем вы считаете себя, представляет собой всего лишь пустую оболочку. Кто-то считает себя мужчиной, но это пустой звук. Сознание не бывает ни мужского, ни женского рода. Кто-то полагает, что у него очень красивое тело, что он привлекателен, силен и все такое, но и это пустой звук, только обманывающее вас эго. Кому-то кажется, что он много знает, хотя его знания бесполезны. Его машина накопила воспоминания, которыми он обманывается. Все это пустые вещи.

Итак, если смотреть из трансцендентности, то с одной стороны, я вижу, что вы расцветающие Будды, а с другой стороны, я вижу, что вы просто пустые оболочки.

Будда сказал, что человек состоит из пяти элементов, пяти скандх, которые все пусты. В результате сочетания пяти элементов возникает побочный продукт, называемый эго, самостью. Это как часы, которые ходят, тикают. Вы можете прислушаться и услышать тиканье, можете открыть часы, разобрать их на части, чтобы узнать, откуда исходит тиканье. Где источник этих звуков? Но вы нигде не найдете этот источник. Тиканье это побочный продукт, всего лишь сочетание нескольких процессов. Несколько частей хронометра, взаимодействуя, производят тиканье.

Таково ваше «я»: пять элементов, взаимодействуя, производят тиканье, которое называется «я». Но «я» пустое, в нем ничего нет. Если вы станете искать в нем что-то существенное, то ничего не найдете.

Таково одно из самых глубоких прозрений Будды: жизнь пуста, известная нам жизнь пуста. Но жизнь также полна, хотя мы ничего не знаем об этом. От этой пустоты вам следует устремиться к полноте, но полнота в настоящее время непознаваема, потому что полнота, как она видна из вашего сЬстояния, будет выглядеть просто пустотой. Из этого состояния ваша полнота кажется пустой, царь кажется нищим, знающий, эрудированный человек кажется глупым и невежественным.

Послушайте небольшую историю. Один святой принял ученика и сказал ему: «Хорошо бы тебе записывать все, что ты понял о религиозной жизни, что вдохновляет тебя постигать ее».

Ученик пошел домой и начал писать. По прошествии года он вернулся к мастеру и сказал: «Я старательно поработал. Моя книга еще далеко не завершена, и все же я описал основные причины моей практики».

Мастер прочитал его книгу, которая состояла из великого множества слов, а затем сказал юноше: «Ты нашел замечательные аргументы и ясно описал их, но у тебя получилось немного длинно. Попытайся сократить книгу».

Ученик ушел и через пять лет вернулся, он принес с собой книгу в сто страниц.

Мастер улыбнулся. Он прочел книгу и сказал: «Теперь ты приближаешься к сути дела. Твои мысли ясны и четки. И все-таки у тебя получилось немного длинно, постарайся сжать книгу».

Ученик опечалился и ушел, ведь он так старался все эти годы дойти до сути. Но через десять лет он вернулся и, низко поклонившись мастеру, подал ему только пять страниц со словами: «Вот суть моей веры, основа моей жизни. Я прошу вашего благословения, так как вы помогли мне найти ее».

Учитель медленно и внимательно проел книгу. «Хорошо получилось, -одобрил он. – В твоей книге есть простота и выразительность, но она все еще не совершенна. Попытайся добиться высшей ясности».

Когда мастер достиг преклонных лет и готовился уйти из жизни, ученик вернулся и, преклонив колени для благословения, вручил ему один листок бумаги, на котором ничего не было написано.

Тогда мастер возложил руки на голову ученика и сказал: «Теперь всё понял».

С трансцендентной точки зрения пусто то, что у вас есть. По вашему мнению, невротичному представлению, пусто то, что есть у меня.

Будда кажется вам пустым, чистой пустотой. Из-за ваших представлений, пристрастий, жадности Будда кажется вам пустым. Но Будда полон, тогда как пусты именно вы. Его видение абсолютно, а ваше видение очень относительно.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запределыюсть. Он смотрел свыше вниз и видел только пять элементов. И он увидел, что по своей сути они пусты.

Пустота, шуньята, это ключ к буддизму. Мы будем все глубже погружаться в нее по мере тог, как будем знакомиться с глубокими сферами Сутры Сердца.

Медитируйте на эти сутры. Медитируйте с любовью, сочувствием, без логики и рассуждений. Если вы будете воспринимать эти сутры через логику и рассудок, то убьете их дух. Не рассекайте сутры. Постарайтесь понять сутры в их подлинном виде, не подключайте свой ум, так как ваш ум будет мешать вам.

Если вы сможете постичь эти сутры без ума, то будете очень ясно воспринимать жизнь.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю