Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 29 (всего у книги 34 страниц)

Вам следует созерцать каждое слово, не но сосредоточиваться, запомните, но медитировать, вслушиваться, всматриваться, не размышляя и не думая. Это выше, важнее мыслей. Мысли глупы в этих сферах. Сначала он говорит:

Из-за своей непостижимости...

Медитации невозможно достичь, потому что у нее нет побуждения. Когда вы достигаете чего-то, то добиваетесь этого благодаря побуждению. Когда вы достигаете чего-то, то всегда работаете ради будущего, строите планы на будущее. Вы не можете достичь чего-либо прямо сейчас, исключая медитацию. Я повторю: вы не можете достигнуть чего-либо тотчас же, исключая медитацию. Почему? Если вы хотите денег, то не можете получить их сейчас же, для этого вам надо активно трудиться. Вам надо зарабатывать всеми правдами и неправдами.

Это медленный способ, вы можете стать бизнесменом. А есть более быстрый способ: стать политиком. Но в любом случае вам надо прикладывать усилия. Не важно, быстро или медленно вы чего-то добьетесь, все равно вам потребуется время. Время это непременное условие. Без времени вы не сможете заработать денег. Если у вас нет времени, вы заработаете их в этот миг? Даже если вы хотите ограбить соседа, обчистить карманы человека прохожего, вам все равно понадобится время. Время – непременное условие. Если вы хотите стать знаменитым, вам понадобится время. Если вы хотите стать известным политиком, вам понадобится время.

Только медитации можно достичь прямо сейчас, в этот самый миг, мгновенно. Почему? Потому что такова ваша природа. Почему? Потому что она уже есть. Вы не требовали медитацию, это так, но она остается невостребованной. Вы можете востребовать ее прямо сейчас, не теряя ни секунды.

Из-за своей непостижимости...

Нирвана это не что иное, как завершений цикл медитации. Бог это не что иное, как распустившийся бутон цветка медитации.

Это не достижение, а сама ваша реальность. Вы можете веками игнорировать, отрицать ее, но не можете потерять ее, так как она есть, просто скрыта в вас. В любой день вы можете закрыть глаза, заглянуть в себя и засмеяться. Вы искали блаженство, но не там. Вы стремились обрести безопасность, которая приходит из пустоты, но искали ее в деньгах, банковском счете, в самых разных вещах. Но так никогда не обретали безопасность. Подобные вещи не дают покой. Ничто вне вас не сможет сделать вашу жизнь безопасной. Окружающий мир полон опасностей – разве может что-то в нем сделать вашу жизнь безопасной? Правительство не может сделать вашу жизнь безопасной, потому что оно само шатается, ведь может случиться революция. Банк не может сделать вашу жизнь безопасной, потому что он может обанкротиться. Обанкротиться может только банк, кто же еще? Женщина, которую вы любите, не может сделать вашу жизнь надежной, так как она может полюбить другого мужчину. И мужчина, которого вы любите, не может сделать вашу жизнь безопасной, поскольку он может умереть.

Все это остается. Чем больше внешней надежности вы приобретаете, тем меньше у вас уверенности, так как вы боитесь, что банк лопнет. Если у вас нет банковского счета, вам все равно: пусть он лопнет в любой день. Но если у вас есть счет в банке, вы беспокоитесь. Вы приобрели еще одну ненадежную опору, ведь банк может лопнуть. Теперь вы не можете спать; вы все время думаете о том, что может случиться.

Если вы опираетесь на что-то внешнее, ваше положение становится шатким. Поэтому, чем богаче человек, меньше в нем уверенности. Но я не выступаю за бедность, запомните. Я не призываю вас быть бедными. В нищете нет ничего святого. Я не говорю, что бедные люди живут в безопасности, у них свои напасти. У богатых свои беды. Разумеется, богатые люди живут в большей опасности, чем бедные. Я не говорю, что быть бедным очень хорошо, почетно и важно, что вам надо хвастаться своей бедностью.

Бедность не имеет никакого отношения к духовности, как и богатство. Все это не относится к делу. Бедняки также смотрят во внешний мир, как и богачи. Может быть, у бедного есть только одна повозка с волами, а у богатого есть роллс-ройс, но это не важно. Повозка, как и роллс-ройс, внешняя вещь, поэтому богатые и бедные люди всматриваются во внешний мир. У богача может быть много банковских счетов, а у бедняка есть только маленький кошелек, пара грошей за пазухой, но это не имеет значения, так как оба они смотрят вовне.

Безопасность обретается внутри, потому что вы узнаете, что умирать некому, страдать некому, происходить нечему, а есть лишь чистое небо. Облака приходят и уходят, а небо остается. Жизнь приходит и уходит, формы сменяют друг друга, но пустота сохраняется.

Эта пустота уже есть. Поэтому Будда сказал, что ее можно достичь, только когда поймешь, что это непостижимо. Это можно постичь, только когда поймешь суть: пустота уже есть, она существует.

Эту пустоту, которая уже есть, не нужно культивировать, развивать, она пребывает во всей своей полноте. Поэтому ее можно достичь мгновенно. Будда назвал ее полной пустотой, потому что пустота может быть только полной, если она есть. Если она неполная, значит она, хотя и есть, сталкивается с препятствиями, что-то создает двойственность, трение, напряжение, и это нечто вызывает беспокойство. Вы не можете чувствовать себя легко с этим «нечто».

Пустота есть, только когда она полная, когда все препятствия устранены, когда в вас ничего нет, когда никто не наблюдает за ней. Будда говорит: «Эта пустота – даже не переживание, потому что, если вы переживаете ее, значит ваше эго, переживающее пустоту, сохраняется». Это вы сами, поэтому вы не можете пережить себя. Вы можете пережить то, что не принадлежит вам. Переживание предполагает двойственность из наблюдателя и наблюдаемого, познающего и познаваемого, субъекта и объекта, смотрящего и видимого. Но есть только пустота; никому видеть, никого видеть, нет объекта и субъекта. Эта цельная пустота полная. Она до краев полна. Ее полноту нельзя улучшить, увеличить. Из нее ничего нельзя взять, потому что ничего нет, и ничего нельзя добавить; она абсолютно полна.

«Полная пустота» это не переживание, потому что нет переживающего. Поэтому Будда говорит: «Духовность это не переживание». Бога нельзя пережить. Люди, говорящие, что они пережили Бога, они сами себе не верят, или выражаются совсем не правильно. Невозможно пережить Бога, в этом переживании нет вашего «я». Переживание есть, а того, кто его получает, нет, поэтому нельзя называть это переживанием. Итак, если кто-то спрашивал Будду, пережил ли он Бога, тот сохранял молчание, не произносил ни слова. Он сразу же менял тему, начинал говорить о чем-то другом.

Всякий раз, когда Будду спрашивали о таких вещах, он неизменно отвечал молчанием. Многие люди полагают, что Будда не пережил Бога, поэтому и молчал. Но лишь он ничего не говорил: ни «за», ни «против», и не потому, что он не пережил Бога. Будда получил этот опыт, но его невозможно назвать опытом, поэтому хранил молчание. Поэтому Иисус оставался безмолвным, когда Понтий Пилат спросил его, что есть истина.

Джидду Кришнамурти часто говорит об этом... Он провел очень тонкое различие между опытом и переживанием. Они сильно различаются. Кришнамурти говорит: «Это переживание, а не опыт». Это процесс, а не вещь. Это живое, а не мертвое. Это движение, незаконченный процесс. Вы погружаетесь в Бога, а затем это неизбывное явление продлевается вечно, и вы никогда не выходите из него. Это переживание, живой процесс, словно река, цветок, который не перестает раскрываться. И этому никогда не будет конца.

Глупо, наивно утверждать, что кто-то пережил Бога. Бесполезно говорить, что кто-то достиг мокши, нирваны, истины, потому что некоторые понятия невозможно называть достижениями.

Итак, Будда говорит:

Из-за своей непостижимости...

Когда ум прекратил работу и уже не старается чего-либо достичь, он достигает поля Будды. Когда ум полностью остановился и уже никуда не движется, он начинает погружаться в себя, проникать в свое естество, падать в бездонную пропасть. Полной пустоты достигает тот, кто отказался от стяжания. Итак, не старайтесь достигать, размышлять в терминах достижений: мол, вы получите что-то, сможете постичь Бога. Все это игры, ум снова обманывает вас. Меняется название игры, но сама игра, очень тонкая игра остается прежней.

Бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости, полагаясь на ясность мудрости.

Это утверждение очень важно. Будда говорит: «Надо всегда опираться на пустоту». Это утверждение явно противоречит обычной буддийской религии, потому что в буддизме три главных прибежища: Буддхам таранам гаччами, Сангхам шаранам гаччами, Дхаммам шаранам гаччами, то есть Будда, сангха и дхарма. Когда ученик приходит к Будде, он низко кланяется ему, сдается ему и говорит: «В Будде я нахожу свое прибежище» – «Буддхам шаранам гаччами». «Я нахожу прибежище в общине Будды» – «Сангхам шаранам гаччами»; «Я нахожу прибежище в законах, которым учит Будда» -«Дхаммам шаранам гаччами». Здесь Будда говорит, что не нужно ни на кого полагаться, так как нигде нет прибежища, укрытия.

Сутру Сердца называют душой буддизма, а церковь Будды – телом буддизма. Три прибежища для самых обычных умов, которые ищут прибежище, опору, поддержку. Эти три утверждения предназначены для высшей души, то есть для того человека, который достиг шестой ступени и стоит между шестой и седьмой, надо сделать лишь еще один шаг.

Поэтому, о Шарипутра...

Считается, что первая проповедь Будды, прочитанная им в окрестностях Варанаси, названная Проповедью, повернувшей колесо религии (Дхамма чакраправатан Сутра), создала так называемую обычную религию, для простых людей. В этой проповеди Будда говорил: «Найдите прибежище в Будде; найдите прибежище в законе, которому учит Будда; найдите прибежище в общине Будды».

По прошествии двадцати лет Будда провозгласил вторую проповедь. Он двадцать лет вел людей к величайшей возможности. Эту речь считают второй по важности проповедью. Первую он прочел в Сарнатхе, около Варанаси. Тогда он сказал людям: «Найдите прибежище во мне. Я достиг истины. Обретите прибежище во мне. Я достиг просветления. Ощутите мою ауру. Следуйте за мной!» Эта речь была обращена к обычным людям, это естественно. Будда не мог проповедовать Сутру Сердца, так как народные массы не были готовы понять ее.

Потом Будда работал с учениками двадцать лет. Шарипутра приблизился к нему. Будда увидел его близость и сказал:

Поэтому, о Шарипутра...

Теперь я могу сказать вам это. Я могу сказать вам, что Будда подразумевал, говоря о совершенстве мудрости... Человек может доверять только осознанности, внимательности. Он может положиться только на свой внутренний источник, на свое естество. А все остальное следует отбросить, откажитесь от всех прибежищ.

Положиться на совершенство медитации значит не опереться на что-то земное или иное, а отпустить всё, дать свободу пустоте, не препятствуя ей отношением «за» или «против», перестать опираться на что-либо, нигде не искать прибежище или поддержку. Вот что такое настоящее отречение.

Наша отдельная личность это мираж, который поддерживает себя только поиском поддержки. Поиск прибежища в трех сокровищах – главная практика буддийской религии: прибежище в Будде, сангхе и дхарме. Здесь Будда отказывается от этого. И он не противоречит себе, а просто говорит то, что вы можете понять.

В моих утверждениях вы найдете великое множество противоречий, потому что они предназначены для разных людей. По мере вашего развития я буду делаться иные утверждения, потому что мои утверждения становятся отзывом на ваше состояние. Я говорю не со стеной, а с вами, поэтому я могу дать вам лишь столько, сколько вы можете получить. Чем выше и глубже будет ваше сознание, тем чаще я буду менять свои утверждения.

Разумеется, эти различные утверждения будут противоречить друг другу. Если кто-то станет искать логическую последовательность, то не найдет ее. Вы не сможете найти логическую последовательность в утверждениях Будды. Поэтому в тот день, когда умер Будда, буддизм разделился на тридцать шесть школ. В один день ученики разделились на тридцать шесть школ. Что же произошло?

Будда делал много утверждений для разных людей (вследствие их различного сознания и понимания), поэтому все они начали спорить и ругаться. Его ученики говорили: «Так сказал мне сам Будда!» Только вообразите, что первые пять учеников, которым Будда сказал, что он достиг истины, и призвал их следовать за собой... Если бы эти первые ученики встретили Шарипутру, и тот сказал им: «Истина достигнута через отказ от достижения тот, кто говорит, что достиг просветления, ошибается, потому что его невозможно достичь», что ответили бы ему ученики? Они могли бы сказать: «О чем вы говорите? Мы старейшие ученики Будды. Так звучало первое положение, которое осветил для нас Будда: “Я достиг!” Мы никогда бы не последовали за ним, если бы он не сказал это. Будца так сказал, поэтому мы пошли за ним. Наши побуждения были чисты! Мы тоже хотели достичь того, чего достиг он, поэтому последовали за ним. И он говорил нам: “Я есть ваше прибежище. Примите прибежище во мне”. Вы говорите ерунду! Будда не мог сказать так. Наверно, вы неправильно поняли его. Вы либо некорректно передаете его слова, либо попросту лжете».

Эти строки Сутры Сердца Будда озвучил в узком круге людей. Он высказал их Шарипутре. Сутра стала своего рода письмом. Шарипутра не мог привести доказательства, потому что в те времена магнитофонов не было. Он мог просто сказать, поклясться: «Я не лгу. Будда призвал меня полагаться только на медитацию, больше ни на что».

Ум, который опирается на что-то другое, представляет собой мыльный пузырь эго. Эго не может существовать без поддержки, ему нужна опора. Когда все опоры устраняют, эго падает на землю и исчезает. Но как только эго упадет на землю, в вас возникает сознание, которое вечно, безвременно и бессмертно.

Здесь Будда говорит: «Нет прибежища, Шарипутра. Нет лекарства, Шарипутра. Нечему и некуда идти. Ты уже здесь».

Если вы достигнете этой полной пустоты без подготовки, то будете дрожать. Если кто-то бросит вас в пустоту... Например, иногда люди приходят ко мне с глубокой любовью и уважением, и говорят: «Раджниш, почему вы не подтолкнете меня посильнее?» Если вы не готовы, тогда толчки не помогут вам. Так я могу помешать вашему развитию, на протяжении многих жизней. Если вы вошли в пустоту без подготовки, то очень удивитесь, испугаетесь, перепугаетесь до смерти, что никогда, по крайней мере, несколько жизней, не подойдете к такому человеку, который говорит о пустоте, Боге. Вы будете избегать его, в вас зародится страх.

Нет, нельзя толкать вас без подготовки. Надо толкнуть подталкивать вас очень осторожно, насколько вы готовы.

Вы слышали об знаменитое утверждение датского философа Кьеркегора, основателя современного экзистенциализма? Он говорит: «Человек дрожит, постоянно трепещет». Почему? Потому что он умрет. Почему? Потому что он боится: «Однажды меня не станет».

Он прав в отношении обычных людей, все они дрожат. Вопрос всегда звучит так: «Быть или не быть». Смерть всегда угрожает вам. Вы не можете вообразить, что исчезнете в пустоте. Это пугает, потрясает. Если вы заглянете в себя, то обнаружите, что вы дрожите от одной мысли стать пустотой. Вы хотите жить, остаться, сохраниться. Вы хотите жить всегда. Поэтому люди, которые ничего не знают о своем внутреннем мире, верят в бессмертие души, и не потому, что они знают, а потому, что боятся. Они верят в бессмертие души, потому что дрожат. Из-за своей дрожи они вынуждены верить в бессмертие души. Так они все равно как исполняют желание.

Поэтому каждый болван, разглагольствующий о бессмертии души, нравится вам. Вы попадете к нему на крючок, и не потому, что поняли, о чем он говорит (может быть, он сам не очень хорошо понимает себя), а потому, что такое представление очень привлекательно. Индийцы верят в бессмертие души, но вы нигде не найдете более трусливых людей. Тысячу лет они жили рабами, в рабстве у маленьких стран. Любой народ, приходивший в Индию, легко завоевывал ее. Сделать это было просто.

Таковы люди, верящие в бессмертие души. На самом деле, страну, которая верит в бессмертие души, трудно завоевать полностью, потому что никто не боится умереть. Разве вы покорите человека, который не боится умереть? Он предпочтет умереть, но не покориться, он не покорится никакому завоевателю. Но тысячу лет индийцы жили рабами.

Англия – очень маленькая страна, в Индии несколько районов больше Англии. Англия смогла управлять такой большой страной, причем без особого труда. Почему? Индийцы верят в бессмертие души! Но они поверили в это не на основе прямого опыта, а из страха. Этим все объясняется. Индийцы – трусы, боящиеся смерти, поэтому они держатся за теорию о бессмертии души. И не потому, что они знают наверняка о том, что вечны, не потому, что получили прямой опыт. Они никогда не испытывали ничего подобного. Они знали только смерть, которая окружает их. Индийцы очень боятся смерти. С одной стороны, они верят в бессмертие души, а с другой стороны, их может мучить кто угодно, и они готовы кланяться ему.

Люди верят в бессмертие из страха. Люди боятся, поэтому верят в Бога, эта вера вызвана страхом. Кьеркегор был прав в отношении обычных людей.

Другой философ, экзистенциалист Сартр, говорит: «Человек обречен быть свободным». Откуда эта обреченность? Почему он применил это отвратительное слово? Разве свобода это приговор? Да, для обычных людей все так и есть, потому что свобода подразумевает опасность. Свобода означает, что вы не можете доверять чему-либо, а можете полагаться только на себя. Свобода означает, что все опоры устранены, вы лишаетесь поддержки. Свобода по своей сути означает ничто. Вы свободны, только когда вы пустота.

Послушайте слова Сартра: «Человек, ставший свободным, страдает» Он страдает? Неужели от свободы? Да, если вы не готовы к свободе, не готовы обрести ее, то страдаете. Никто не хочет быть свободным, что бы ни говорили люди. Никто не хочет быть свободным. Люди хотят быть рабами, потому что в рабстве можно переложить ответственность на других. Вы ни за что не отвечаете, поскольку вы просто раб. Что вы можете сделать? Вы исполняете приказания.

Но если вы свободны, то боитесь. Возникает ответственность. Вы ответственны за каждый свой поступок. Если вы поступите так, что-то случится. А если вы поступите иначе, случится что-то другое. Это ваш выбор, отсюда и страх. Сартр прав в отношении обыкновенных людей, поскольку свобода создает страдание.

Он говорит: «Человек обречен быть свободным», потому что свобода создает страх. Это свобода, полная страха. Никто не защитит меня от самого себя, когда я свободен. Мне не смогут дать ничего из того, в чем я смогу найти прибежище. Я должен сам создать эти вещи. Я определяю смысл своей жизни, моей вселенной сам, без иллюзий и самооправданий. Я открываю свою свободу, а вы – свою. Моя свобода постоянно открывает мое бытие, то же самое верно в отношении вашей свободы. Наше единство состоит в том, что каждый из нас идет своим путем.

Сартр полагает, что свобода создает сильные страдания, что свобода это приговор, проклятье. Кьеркегор говорит: «Человек постоянно дрожит», а Будда хочет привести вас в эту свободу, пустоту. Разумеется, вы должны подготовиться к ней. Шарипутра уже готов.

Поэтому, о Шарипутра, бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости, полагаясь на ясность мудрости. В отсутствии мыслей-образов у него нет причин дрожать, поскольку он преодолел все, что может огорчить его, и в конечном итоге достиг нирваны.

«Он преодолел все, что может огорчить его». И он не боится пустоты.

Обычному человеку такие вещи кажутся невероятными: разве можно не бояться своего исчезновения? Когда вы растворяетесь в неведомой сфере, то как не испугаться? Разве вы можете ничего не предпринимать для своего спасения? Разве вы можете заставить себя не искать поддержку, не взращивать чувство эго, «я»?

Поэтому Будде пришлось ждать двадцать лет. И он открыл истину Шарипутре в личной беседе, а не в открытой проповеди. И если люди не верили Шарипутре, они тоже были правы, так как Будда говорил им что-то другое.

Запомните, что мои утверждения противоречивы потому, что они предназначены для разных людей, разных сознаний. Чем более развитыми вы будете становиться, тем чаще я буду противоречить; тем чаще я буду опровергать то, что говорил ранее, потому что это будет теперь неуместно для вас. С ростом вашего сознания я должен отвечать вам иначе. Каждый поворот вашего сознания будет менять мои утверждения. После моей смерти не создавайте тридцать шесть школ, это не годится!

Небытие приносит свободу. Превыше всего свобода от «я». Нет более высокой свободы. Пустота это свобода. И это не страдание, как говорит Сартр, и не страх, как говорит Кьеркегор. Это благословение, высшее блаженство. Это не страх, потому что бояться некому.

Медитация готовит вас к этому, потому что, когда вы погружаетесь в медитацию, то каждый день видите, что ваше «я » все меньше. А чем меньше ваше «я», тем больше ваше благословение, блаженство. Постепенно вы учитесь математике внутреннего мира : чем больше «я», тем ближе ад, и чем меньше «я», тем ближе рай. В тот день, когда вас не станет, возникнет нирвана; вы достигнете высшего дома. Вы замкнете круг, снова станете ребенком. Ваше «я» исчезнет.

Помните о том, что свобода это не свобода личности. Свобода это, прежде всего, свобода от личности. Сартр подразумевал свободу личности. Поэтому она воспринимается как обреченность, ведь «я» остается. Она освобождается, но остается, отсюда и страх.

Если у вас такая свобода, что «я» исчезает в ней, и остается лишь свобода, и нет никого свободного, тогда кто сможет бояться, страдать, почувствовать обреченность? Тогда не возникнет вопрос о свободе, она будет действовать сама собой. Человек действует в условиях отсутствия выбора, и ответственности нет, потому что нет того, кто чувствует ответственность. Пустота действует. Работает принцип вей ву вей, действие без действия. Это отклик между пустотой внутренней и внешней, и препятствий здесь нет.

Он преодолел все, что может огорчить его, и в конечном итоге достиг нирваны.

Теперь нет облака мыслей. Завеса из мыслей становится препятствием, которое отделяет вас от внешней пустоты. Вот о чем я говорил вчера вечером Ниламберу. Вчера вечером Макс принял саньясу и стал Ниламбером. Имя «Ниламбер» означает голубое небо.

Что отделяет внешнее небо от неба внутреннего? Завеса из ваших мыслей. Эта одежда не позволяет вашей наготе соприкоснуться с небом, соединиться с ним. Ваша нагота должна быть мостом, соединяющимся с небом. Мысль о том, что вы индуист, христианин, фашист или коммунист, отделяет. Мысль о том, что вы прекрасны или некрасивы, отделяет вас. Мысль о том, что вы умны или глупы, также отделяет вас.

Любая мысль отделяет вас. У вас миллионы мыслей. Вам нужно очистить себя как луковицу, слой за слоем. Вы снимаете один слой, перед вами появляется следующий слой. Вы снимаете его, и появляется другой слой. Разумеется, когда вы чистите лук, из глаз текут слезы, и это больно. Когда вы начинаете раскрывать свое естество, вам больно. Вы не просто снимаете одежду, а сдираете кожу.

Но если вы постоянно раскрываете себя, то однажды вся луковица исчезнет, и в ваших руках останется только пустота.

Будда говорит, что бодхисатва живет без завесы мыслей. Он пребывает здесь, но он никто. Он есть, но у него нет мыслей. Не то чтобы он не мог пользоваться мыслями... Я постоянно пользуюсь своим умом. Сейчас я разговариваю с вами, прибегаю к уму, мыслям, но мысли не застилают меня самого. Они сосуществуют со мной. Когда будет надо, я использую ум. Когда они мне не нужны, их нет, так как мое внутреннее небо и едино с небом внешним. Даже когда я пользуюсь ими, я знаю, что они не могут разделить меня. Мысли полезны, вы можете пользоваться ими, но они не застилают вас.

Он живет без мыслей-образов...

Будда говорит о существовании трех видов завес мыслей. Во-первых, это карма аверна, незаконченные действия. То, что вы недоделали, закрывает ваше бытие. Каждое действие следует завершить. У всего есть внутреннее побуждение к завершению. Когда вы позволяете себе что-то недоделать, это закрывает вас. Такова карма аверна, то есть закрывающая вас карма.

Во-вторых, клеша аверна. Это жадность, ненависть, зависть и подобные им чувства. Их называют клешами, грязью, которая облепляет вас.

Вы замечали, что злые люди почти всегда остаются злыми? Иногда больше, иногда меньше, но они всегда злые. Они готовы броситься на кого угодно, готовы взорваться гневом по любому пустяку. В душе они кипят. То же самое верно в отношении завистливых людей. Завистники постоянно ищут, на что бы им направить свою зависть. Ревнивая жена все время копается в карманах мужа, в его письмах, пытаясь чего-нибудь отыскать.

Всякий раз, когда Насреддин приходит домой, случается скандал. Жена всегда обыскивает его. Стоит ей найти телефонный номер в его записной книжке, и она начинает подозревать. Если она находит волос на пиджаке, то начинает следствие с пристрастием. Как на пиджак попал волос?

Однажды она ничего не нашла, ни одного волоса. В тот день Насреддин был особым паинькой. И тогда она начала рыдать и причитать.

Насреддин спросил: «Почему ты плачешь? На моем пиджаке ты не нашла ни одного волоса».

Она объяснила: «Поэтому-то я плачу. Ты начал встречаться с лысой женщиной!»

Невероятно трудно найти лысую женщину, но таков образ мыслей ревнивого человека. Все это оболочки. Будда называет их клешами, грязью. Эгоист всегда ищет то, чему он завидует, или то, что его ущемляет. Собственники всегда ищут то, что может проявить их стяжание или что-то отрицательное, за что можно бороться.

Люди постоянно... Я говорю не о других, а о вас. Посмотрите на свой ум. Для чего вы всегда ищете? Смотрите на свой ум целые сутки, и вы встретите все эти завесы, аверны.

Есть либо незавершенные действия, нечистота, или, третье, так называемое гайя аверна, верования, мнения, идеологии, знания как завесы. Они не позволят вам знать, не дадут вам достаточного пространства, чтобы видеть. Эти три оболочки нужно отбросить.

Когда эти три оболочки отброшены, человек пребывает в пустоте. Само слово «пребывание» также нужно понять.

Будда говорит: «Он пребывает в пустоте». Это его дом, пустота. Он пребывает в ней, это пребывание. Он любит пустоту, полностью настроен на нее. И он не чужой, он не чувствует себя в пустоте чужим. Он не чувствует, что остановился в гостинице и завтра покинет ее. Таково его жилище. Когда завесы мыслей отброшены, пустота становится вашим домом. Вы полностью гармонируете с ней.

Кьеркегор никогда не переживал пустоту, как и Сартр. Они только размышляли о ней. Они просто думали о пустоте, фантазировали о ней. Поэтому Кьеркегор дрожит. Он думает, как и вы.

Подумайте, что будет, когда вы умрете, когда вас положат на погребальный костер, и вы исчезнете навсегда. Вы уже не увидите эти прекрасные деревья, симпатичных людей, ни разу не улыбнетесь, никогда не полюбите снова, никогда не увидите звезд. А в мире ничего не изменится, просто вас больше не будет. Разве вы не боитесь? Все будет по-прежнему: птицы будут петь, солнце будет вставать, океан будет шуметь, и орлы будут летать в вышине, цветы будут источать аромат, будет благоухать влажная земля – мир останется прежним.

Когда-нибудь вы исчезнете, ваше тело умрет. Это прекрасное тело, с которым вы жили, о котором заботились (оно болело, и вы расстраивались) однажды будет настолько бесполезным, что люди, которые любили его, те самые люди, отнесут его на погребальный костер и сожгут. Просто представьте себе эту картину. Стоит поразмышлять об этом, и приходит страх.

Наверно, Кьеркегор думал о смерти. Должно быть, он был боязливым человеком. Говорят, он был сыном богатого человека. Отец умер и оставил ему много денег, и тот никогда не работал, а постоянно размышлял. Он мог легко позволить себе это, ведь у него был большой счет в банке. Каждый первый день месяца он шел в банк (вот и вся его работа), чтобы получить деньги. Поэтому он мог жить и размышлять. Он только и делал, что размышлял, тягостно думал, рассуждал. Именно этот смысл англичане вкладывают в свое слово «медитировать» (meditate). Неправильный переводить термин «дхъяна» как медитация.

Когда ко мне приходят люди, я советую им медитировать, а они спрашивают: «О чем?» Английское слово «медитация» означает размышление о чем-то, о неком объекте. Индийское слово «дхъяна» означает просто быть в чем-то, не медитировать (размышлять) о чем-то. Это состояние, а не деятельность.

Итак, Кьеркегор хотел созерцать, философствовать. Говорят, он влюбился в одну красивую женщину, но не мог решиться на женитьбу. Само явление любви вызывало в нем страх. Три года он думал об этом и в конце концом все-таки решил не жениться. А он любил ее. Всю жизнь он не мог забыть эту женщину, всю жизнь он чувствовал вину перед ней. Женщина любила его, а он любил ее, но все-таки не решился жениться. Почему? Потому что сама мысль о любви пугала его. Любовь сродни смерти. Если вы действительно любите человека, то умираете в нем, исчезаете в нем.

Когда вы занимаетесь любовью... Я использовал это слово «заниматься», хотя это некорректно, но ни один язык не может передать этот смысл. Поэтому запомните, что я вынужден использовать слова со всеми их ограничениями. Любовь нельзя делать. Выражение «заниматься любовью» неправильное. Любовь приходит спонтанно. Но когда она случается, когда вы оказываетесь в любовном пространстве с кем-то, наступает страх, потому что вы исчезаете. Поэтому очень многие люди, миллионы, никогда не достигают оргазма, ведь оргазм это смерть.

Кьеркегор так сильно любил ее, что в нем возник страх потеряться в этой женщине. Этот страх был слишком велик. Он решил не жениться. Он отверг ее, не женился на ней. Он страдал всю жизнь, что не пошел на женитьбу из страха. Он был боязливым человеком.

Он жил хорошо, не работал, а просто философствовал. В тот день, когда он умер, произошел забавный случай. Он умер, когда пришел из банка. Был первый день месяца; он шел из банка, взяв свои деньги, но это были последние деньги. Он умер на дороге. Считается, что он умер от страха, потому что теперь в банке больше не осталось денег. Он был совершенно здоров, ничем не болел. Не было причин для столь скорой смерти. Но он пришел в банк и узнал, что ему выдают последние деньги. И он не смог дойти до дома, умер по дороге.