Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 34 страниц)

Ошо
Учение о запредельном. Сутра сердца

Учение о запредельности

Глава 1
Самый совершенный путь

Будда сказал:

Самый совершенный путь заключается в том, чтобы быть свободным от страстей и пребывать в покое. Люди, покидающие родителей, уходят из дома, понимают ум, достигают истока и постигают нематериальное, называются шраманами. Люди, соблюдающие нравственные заповеди, чисты и незапятнанны в своем поведении, и стараются достичь плодов святости, называются архатами. За ними следует анагамин. В конце жизни дух анагамина возносится к небесам и достигает состояния архата. За ним следует скридагамин. Скридагамин возносится к небесам (после смерти), возвращается на землю еще раз, а затем достигает состояния архата. За ним следует сротапанна. Сротапанна умирает и рождается семь раз, а в конечном итоге достигает состояния архата. Отделить страсти от человека это все равно как отсечь конечности, которые никогда уже не понадобятся.

Гаутама Будда подобен Гуришанкару, самой высокой вершине Гималаев. Эго одно из самых чистых существ, одна из самых девственных душ, одно из редчайших явлений на земле. Будда редок потому, что он ученый внутреннего мира, ученый религии. Такое сочетание можно встретить очень редко. Быть религиозным просто, как и ученым, но сочетать в себе две эти противоположности невероятно сложно. И все-таки это произошло.

Будда – самый богатый из всех живших на земле людей. Он богат в том смысле, что в нем воплотились все измерения жизни. Он не одномерен.

Существует три подхода к истине. Первый – подход силы, второй – подход красоты, и третий – подход величия.

Подход ученых это поиск силы, поэтому Бэкон сказал: «Знание – сила». Ученые сделали человека таким сильным, что он может разрушить всю планету Земля. Впервые в истории развития сознания человек может совершить всемирное, коллективное самоубийство. Наука высвободила невероятную силу. Наука постоянно ищет все больше силы. Таков же подход к истине, но только отчасти.

Но существуют еще и поэты, мистики, люди с развитым чувством прекрасного. Они воспринимают истину как красоту. Руми, Тагор и подобные им люди считают красоту истиной. Они творят искусство, создают в мире новые источники красоты. Художник, поэт, танцор, музыкант – все они воспринимают истину исходя из совсем иного измерения, не от силы.

Поэт не похож на ученого. Ученый опирается на анализ, причину, наблюдение, а поэт живет сердцем. Он иррационален в своем доверии, любви. Он не имеет ничего общего с умом и какими-то причинами.

Религиозные люди в своем большинстве принадлежат второму измерению. Суфии, баулы исповедуют эстетический подход. Поэтому в мире создали так много прекрасных мечетей, церквей, соборов, храмов. Мы знаем Аджанту и Эллору. Все это создан и религиозные люди. Там, где господствует религия, создается искусство, музыка, великие полотна художников, мир становится чуть более красивым. Не более сильным, а более прекрасным, любящим, достойным того, чтобы в нем жить.

Третий подход заключается в величии. Подход древних библейских пророков (Моисея, Авраама, Магомета, Кришны и Рамы) заключается в величии. Вы удивляетесь, когда осознаете громаду вселенной. Упанишады, Веды воспринимают мир истины, исходя из измерения величия. Они исполнены изумления. Мир настолько невообразим и великолепен, что вы можете просто склониться перед ним, и ничто другое невозможно. Вы просто чувствуете свою крошечность, исчезаете.

Что касается подхода к истине, эти три измерения обычно доступны вам. Первое измерение создается учеными, второе – художниками, третье – пророками. Именно в этом заключается редкость Будды, так как его подход представляет собой синтез всех трех – и не только синтез, но и выход за их пределы.

Будда рационалист. Он не похож на Иисуса и Кришну. Он абсолютный рационалист. Эйнштейн и Эдисон не смогут найти в его доводах ни одной погрешности. Любой ученый тотчас же убедится в его правоте. Будда обладает чисто логическим подходом, он убеждает ум. В нем невозможно найти никакой погрешности.

Один человек прислал мне замечательный анекдот о знаменитом атеисте Фильдсе. Он путешествовал по США. Однажды его секретарь был потрясен. Он зашел к Фильдсу в гостиничный номер и увидел, что тот читает Библию.

«Билл, вы меня удивляете! – воскликнул секретарь. – Я всегда считал вас атеистом».

Фильдс спокойно ответил: «Я просто ищу в этой книге оплошности и нестыковки».

Но вы не сможете найти погрешности у Будды. Да, вы можете искать их у Иисуса, у него их очень много, потому что Иисус верит, доверяет, у него есть вера. Он прост как ребенок. Он не аргументирует. Доказательство существует, но оно ничем не аргументировано. Все его бытие и есть доказательство.

Но у Будды другая ситуация. Вы можете не гармонировать с его сердцем, не верить в него, не воспринимать его как доказательство, но вам придется прислушаться к его аргументам. У него есть как доказательство, так и довод.

Он сам стал доказательством того, о чем говорит, но это еще не все. Если вы не готовы посмотреть на него, он может вас убедить вас, так как он рационалист.

Даже такой человек, как атеист и явный логик Рассел, сказал: «Перед Буддой я почувствовал нерешительность, а с Иисусом я могу бороться». Он написал книгу «Почему я не христианин». Эта толстая книга напичкана всевозможными доводами. Христиане до сих пор не опровергли их, его аргументация все еще в силе. Но перед Буддой он почувствовал неуверенность. Он не мог победить Будду, применяя его логические доводы, и сам Будда сумел убедить его. Будда был таким же сильный аналитиком, как и сам Рассел.

Вам не нужно быть религиозным человеком для того, чтобы Будда мог убедить вас, в этом заключена его редкость. Вам вообще не нужно верить. Вам не нужно верить в Бога, душу – вообще не нужно во что-либо верить. И все же вы можете присутствовать в ауре Будды, и постепенно вы узнаете о существовании души и Бога. Но это понимание не будет гипотетическим предположением.

Для того, чтобы путешествовать вместе с Буддой, вера не нужна. Вы можете прийти со своим скептицизмом. Будда принимает, приглашает вас и говорит: «Пойдем со мной». Сначала он убеждает ваш ум. И когда ваш ум убежден, когда вы начали свое путешествие вместе с ним, вы чувствуете, что у него есть послание, которое выходит за пределы ума, которое нельзя ограничить никакими причинами. Но сначала он убеждает ваш разум.

Религия Будды превосходит рациональность, но она не противоречит разуму. Это надо сразу понять. У нее есть связь с запредельностью, сверхсознанием, но сверхсознание не противостоит разумности, находится с ним в гармонии. Разум и сверхсознание составляют единое целое, одно перетекает в другое. В этом заключается редкость Будды.

Кришна говорит Арджуне: «Сдайся мне». Будда этого никогда не говорит. Он убеждает вас сдаться. Кришна говорит: «Сдайся мне, тогда ты убедишься». А Будда говорит: «Сначала убедись, затем сдача приходит подобно тени. Не нужно беспокоиться, вообще не говори об этом».

Из-за своего рассудочного подхода Будда никогда не привносит ни единой концепции, которая нельзя было бы доказать. Будда никогда не говорит о Боге. Уэллс сказал: «Будда самый божественный и самый безбожный человек во всей истории человечества». Да, он прав: Будда действительно самый божественный и самый безбожный.

Вы не сможете найти более божественного человека, чем Будда. Любой другой человек бледнеет на его фоне. Он превосходен, его бытие несравненно, но он не говорит о боге.

Будда никогда не говорил о Боге, поэтому многие считают его атеистом, но это не так. Будда не говорил о Боге, потому что говорить о нем невозможно. Все разговоры о Боге лишены смысла. Все, что вы можете сказать о Боге, будет звучать фальшиво. Об этом невозможно ничего сказать.

Другие провидцы также говорят, что о Боге невозможно сказать, но они хотя бы делают заявления о том, что о Боге ничего нельзя сказать. Будда логичен, он не говорит даже этого, потому что полагает, что, даже заявив о том, что о Боге невозможно сказать, вы уже что-то сказали. Если вы скажете: «Бог не поддается никакому определению», вы уже определили его отрицательным образом: мол, ему нет определения. Если вы скажете: «Сказать о нем нельзя», вы также что-то говорите. У Будды железная логика. Он не произносит ни единого слова.

Виттгенштейн, один из самых великих мыслителей этого века, а также один из самых тонких философов всех веков, сказал: «То, что невозможно высказать, не следует высказывать. Если что-то нельзя высказать, об этом должно молчать». Если вы будете выражать словами нечто невыразимое, то будете кощунствовать.

Будда не атеист, но он никогда не говорит о Боге. Поэтому я говорю, что он редок. Он приводит к Богу многих людей. Он привел к Богу больше людей, чем кто-либо другой. Миллионам людей он помог стать божественными в его присутствии, но он никогда не произнес ни единого слова. Он не говорил не только о Боге, но даже о душе, сущности. У него нет на этот счет никакой теории. Он просто говорит: «Я могу показать вам путь, могу научить вас прийти к этому. Проверьте сами». Он говорит: «Будды могут только указывать путь, но не могут давать вам философию. Вам надо проверять самостоятельно».

Один человек пришел к Будде. Он был великим ученым, написавшим много книг. Его знали во всей Индии. Его звали Маулингапутта. Он сказал Будде: «У меня десяток вопросов, на который вы должны ответить».

Будда заметил: «Прежде, чем я отвечу, вы должны выполнить одно условие. Вам надо пожить рядом со мной, находясь в полном безмолвии, ровно год. Тогда я отвечу вам, но не раньше. Я могу ответить прямо сейчас, но вы не получите ответ, потому что не готовы. И что бы я ни сказал вам, все будет неправильно истолковано, потому что ваш ум полон толкований. Что бы я ни сказал, все пройдет через ваш ум. Целый год вам следует жить молча, чтобы освободиться от всех своих знаний. Когда ты будешь пустым, я обещаю тебе отвечу на все твои вопросы».

Когда Будда произносил эти слова, другой его ученик, Шарипутта, сидящий неподалеку под деревом, смеялся, безудержно хохотал. Наверно, Маулингапутга растерялся. Он спросил: «Что случилось? Почему ты смеешься?»

Маулингапутта объяснил: «Я смеюсь не над тобой, а над собой. Год прошел. Этот человек точно так же обманул меня. Я пришел к нему с огромным количеством вопросов, и он попросил меня подождать один год, и я стал ждать. Я смеюсь, потому что мои вопросы исчезли. Он постоянно просит задавать ему вопросы, но я не могу сформулировать их. Они исчезли. Поэтому, Маулингапутта, если ты хочешь, чтобы на твои вопросы ответили, задавай их прямо сейчас, не жди год. Этот человек обманет тебя».

Будда погружал многих людей, миллионы искателей, во внутренний мир, но очень рациональным способом. Это просто: сначала вы должны стать восприимчивым, должны достичь безмолвия, только тогда можно будет установить связь, но не раньше.

Будда никогда не отвечал на метафизические вопросы. Он всегда был готов отвечать на вопросы о методах, но не на вопросы о метафизике. Таков его научный подход. Наука верит в метод. Наука никогда не говорит о причине, а всегда говорит об образе действия.

Если вы спросите ученого, почему возник мир, он ответит: «Я не знаю, но могу объяснить, как он возник». Если вы спросите его, почему возникла вода, он не сможет ответить и лишь пожмет плечами. Но он сможет сказать, как возникла вода, какое количество кислорода и водорода нужно для создания воды. Он может описать вам метод, ноу-хау, механизм. Он может показать вам, как сделать воду, но не может объяснить причину ее существования.

Будда никогда не обсуждает вопросы о причине, но это не означает, что он атеист. Его подход отличается or подхода других атеистов. Теисты требуют от вас, чтобы вы верили, обрели веру, доверие. Будда спрашивает: «Разве вы можете верить? Вы просите чего-то невозможного». Прислушайтесь к его доводам.

Он говорит, что, если кто-то сомневается, то как он может верить? Если сомнение уже возникло, то как он может верить? Он может подавить свое сомнение, может заставить себя верить, но где-то глубоко таящийся червь сомнения точит его сердце. Рано или поздно его вера рухнет, потому что она лишена основы. Она стоит на сомнении, на котором вы строите все здание своей веры. Разве вы не видите? Всегда, когда вы верите, где-то глубоко в вас остается сомнение. Разве это вера?

Будда говорит, что, если в вас нет сомнения, не возникает и вопрос о вере. Тогда вы просто верите. Вам не нужно, чтобы Кришна говорил: «Сдайся, верь», в этом нет смысла. Если у Арджуны есть вера, значит так тому и быть, а если ее нет, ее невозможно привнести извне. Тогда Арджуна в лучшем случае может вести некую игру, притворяясь верующим. Но веру невозможно навязать.

У людей, вера которых естественна и спонтанна, не возникает вопрос о вере, они просто верят. Они даже не знают, что такое вера. Маленькие дети просто верят. Но как только появляется сомнение, верит уже невозможно. Сомнение должно быть, это проявление роста. Сомнение помогает вам взрослеть.

Вы остаетесь детьми до тех пор, пока в вашу душу не проникнет сомнение. Пока вас не начнет жечь пламя сомнения, вы остаетесь незрелыми, не знаете, что такое жизнь. Вы начинаете познавать жизнь, только когда становитесь сомневающимися скептиками, когда у вас возникают вопросы.

Будда говорит, что вера приходит, но не вопреки сомнению, не как верование. Вера приходит, когда сомнение развеивается посредством доводов, когда оно разрушается еще большим сомнением, когда сомнение разрушается самим сомнением. Яд можно обезвредить только ядом – таков метод Будды. Он не призывает людей верить. Он советует погрузиться в свое сомнение, идти без страха до самого конца. Ничего не подавляйте. Пройдите весь путь сомнения до конца.

Сам путь выведет вас за пределы сомнения. Наступает миг, когда сомнение начинает сомневаться в себе. Это высшее сомнение: сомнение сомневается в себе. Если вы идете до самого конца, это должно прийти. Сначала вы сомневаетесь в вере и в других вещах. Однажды, когда вы сомневаетесь во всем на свете, неожиданно возникает новое, высшее сомнение, и вы начинаете сомневаться в сомнении.

Это нечто совершенно новшество в мире религии. Тогда сомнение убивает сомнение, сомнение разрушает сомнение, и вы обретаете веру Эта вера не противоречит сомнению, она выходит за его пределы. Эта вера не противопоставляется сомнению, а становится отсутствием сомнения.

Будда говорит, что вы снова должны уподобиться детям, но ваш путь должен пройти через мир, через дремучие джунгли сомнения, споров, размышлений. Когда человек возвращается домой, снова обретает подлинную веру, он совершенно меняется. Он не просто ребенок, а зрелый, опытный старик, и все же он подобен ребенку.

Сутра двадцати двух глав никогда не существовала в Индии. Нет ее вариантов на санскрите или пали. Она написана только на китайском языке.

Император Минг династии Хан (67 год нашей эры), пригласил в Китай буддийских мастеров, чтобы они принесли послание Будды. Их имена неизвестны, но эта группа пошла в Китай. Император хотел создать небольшую антологию буддийских высказываний для того, чтобы познакомить свой народ с буддизмом.

Буддистские писания составляют толстые тома сочинений. Буддистская литература это отдельный мир. На свете тысячи священных писаний, и они посвящены разным частностям, потому что Будда верит в логический анализ. Он исследует все до самых корней. Его анализ глубок и совершенен, поэтому он проникает в самую суть явлений.

Переводчикам приходилось очень трудно. Какие книги надо перевести для того, чтобы представить буддизм в другой стране, где никогда не было ничего, подобного Будде? Поэтому эти буддийские мастера составили небольшую антологию, состоящую из двадцати двух глав. Они собрали разные высказывания из нескольких священных писаний, подобрали ряд проповедей.

Эта книга была составлена в виде конфуцианских литературных сборников, потому что ее предстояло читать в конфуцианской стране людям, хорошо знакомым с беседами Конфуция, со структурой и образом его писаний. Люди были знакомы с Конфуцием, поэтому точно такими же строфами буддийские мастера составили эту сутру. В литературных сборниках Конфуция каждое предложение, каждый абзац начинается с фразы «Мастер сказал...» Эта сутра начинается аналогичным образом: «Будда сказал...» Каждое высказывание начинается со слов «Будда сказал...»

В начале двадцатого века ученые полагали, что существовал оригинал на санскрите или пали, а затем исчез, был утрачен, что эта сутра на китайском языке стала его переводом. Это абсолютно не так. Эта сутра никогда не существовала в Индии. Как таковой ее там никогда не было. Конечно, каждое высказывание происходит от Будды, но вся работа проведена заново. Получилась новая антология. Вы должны помнить об этом.

Поэтому я выбрал ее для того, чтобы познакомить вас с миром Будды. Эти сутры очень простые. Все, что в них содержится, очень легко понять. Сутра говорит обо всем прямо. Это суть всего послания: очень короткий текст, не длинный и многословный, как другие буддийские писания.

Самый совершенный путь заключается в том, чтобы быть свободным от страстей а пребывать в покое.

Будда всегда говорит о пути, но никогда не говорит о конечной цели. Он говорит: «Что я могу сказать о конечной цели? Об этом говорить бесполезно. Если вы знаете, хорошо. Если вы не знаете, то невозможно узнать о ней, не достигнув ее».

Будда говорит только о пути. Он не произносит ни единого слова о конечной цели, то есть о Боге, Брахме, истине, абсолюте, божьем царстве. Нет, он не произносит ни одного слова для определения конечной цели. Он говорит только о пути.

Самый совершенный путь заключается в том, чтобы быть свободным от страстей и пребывать в покое.

В одном простом предложении заключено все его учение. «Быть свободным от страстей и пребывать в покое...» Две стороны одной медали, явления – быть свободным от страстей и пребывать в покое. Вы не можете пребывать в покое, если не освободились от страстей. Вы не можете быть свободными от страстей, если не пребываете в покое. Эти понятия сосуществуют – вы должны достичь и того, и другого.

Почему человек пребывает в таком напряжении? Почему его посещает так много волнений и беспокойств? Многие страсти постоянно тянут вас в то в одном, то в другом направлении, толкают вас то на один, то на другой путь. Вас все время что-то тянет в разные стороны, поэтому вы расколоты на маленькие части, разделены, расщеплены. Вы утратили свой центр и совсем забыли о том, кто вы.

Понаблюдайте сами. Когда вы испытываете жадны до денег, кто вы? Вы одна лишь жадность к деньгам, больше ничего. Когда вы гневаетесь, ваше эго оскорблено, кто вы? Вы просто гнев, раненое эго, вот и все. Когда вас переполняет сексуальная страсть, кто вы? Вы просто половое влечение, да и только, либидо. Когда вы честолюбивы и жаждете власти, престижа, респектабельности, кто вы? Вы не более, чем свои амбиции.

Если вы понаблюдаете за собой, то найдете в себе множество страстей, но вы не обнаружите того, кто вы есть. Все эти страсти тянут вас в разные стороны, и каждая из них идет своим путем. Если вы хотите денег, то ради этого должны принести в жертву остальные страсти. Человек, который сходит с ума по деньгам, забывает о сексе. Министру очень легко блюсти целибат. На самом деле, целибат может быть в некотором роде несчастьем. Вы не хотите делиться своей энергией, не хотите ни с кем делиться своей сексуальной энергией. Вы министр.

Человеку, рвущийся к политической власти, легко блюсти целибат, потому что все его страсти влекут его в одном направлении. Ученый, который очень увлечен поиском, может забыть обо всем остальном.

Известно, что ученые – люди рассеянные. Ум ученого устремлен в одном направлении. Но из-за этого ученые становятся очень бедными. Их кругозор, мировосприятие становится все более узким. Вот к чему приводит специализация. Жадный человек становится все сильнее съеживается. Он думает только о деньгах, постоянно считает их. В его уме звучит только одна музыка: звон монет. Он любит лишь деньги.

Люди, одержимые страстью, целостны. Они не богаты, их бытие устремлено в одном направлении, они знают только один вкус, но они обладают определенной целостностью. Они не расколоты. Вы не увидите, чтобы такие люди сходили с ума, потому что их безумие устремлено в одном направлении, поэтому они не расколоты. Но это бывает редко. Обычно человек бежит сразу во всех направлениях.

В космос отправили экипаж из ученого и гориллы. К скафандру гориллы был приколот конверт с особыми инструкциями. Умирая от любопытства, ученый ждал, пока настанет очередь гориллы спать, чтобы украдкой заглянуть в конверт.

Очень осторожно он распечатал конверт, открыл его и развернул один единственный листок. На нем было написано: «Не забывай кормить ученого!»

Ученый стал одержимым, всю жизнь он на чем-то сосредоточивается. А сосредоточенный человек достигает определенного единства, которое все же ложно. Обычно люди не умеют сосредоточиваться. Разве они могут медитировать, если не умеют даже сосредоточиться? Их жизнь представляет собой хаос, мешанину. Одной рукой они тянутся на север, одной ногой устремлены на юг, один их глаз глядит на восток, а другой – на запад. Они идут во всех направлениях. Они тянут и толкают себя в разных направлениях, тем самым разрывая себя их на части. Они раскалываются на мелкие кусочки, утрачивают целостность. Разве вы можете стать безмолвными, можете обрести покой?

Человек, который сосредоточивается, также не может обрести покой, потому что его жизнь становится однобокой. Он движется только в одном направлении, а остальные стороны его жизни ущербны. Ученый не знает красоту, любовь, поэзию. Он ограничивает себя рамками своего математического мира. Он становится однобоким. Многие его части не получают развития. Ученый не может быть спокойным. Если вы голодаете, то разве можете быть спокойным?

Жизнь человека, бегущего сразу во всех направлениях, чуть изобильнее, чем у узкого специалиста, но в его богатстве присутствует болезненный раскол сознания. Разве вы можете быть безмолвными и спокойными, если в вас так одновременно сидят много разных мастеров, и все они тянут вас в разных направлениях?

Обычно встречаются люди этих двух типов. И тем, и другим приходится нелегко, их жизнь проходит в хаосе.

Самый совершенный путь заключается в том, чтобы быть свободным от страстей и пребывать в покое.

Каков же его путь?

Люди, покидающие родителей, уходят из дома, понимают ум, достигают истока и постигают нематериальное, называются шраманами.

Это слово надо понять. Шрамана это основа. В Индии было два пути. По первому пути шел брамин, а по второму – шрамана. Путь брамина устлан благодатью. Брамин верит, что истины невозможно достичь своими силами. Ваши силы малы, вы крошечные. Разве вы можете постичь истину самостоятельно? Вам понадобится помощь Бога, его благодать.

Путь брамина состоит из благодати, поэтому вы должны молиться. Вы можете идти по пути, только когда вам помогает Бог. Без его воли вы не сможете достичь цели. У вас нет возможности идти в одиночку. Вам необходима помощь Бога, его рука. До тех пор, пока он не вознесет вас над миром, ваша борьба будет тщетной. Поэтому этот путь состоит из благодати. Брамин верит в молитву.

Путь шраманы диаметрально противоположен. Слово «шрамана» происходит от корня «шрам», что значит устремляться, прикладывать усилия. Здесь нет никакой благодати, поэтому Будда никогда не говорил о Боге. Будда говорит, что вы не знаете Бога – разве вы можете молиться? Кому вы будете молиться? Ваша молитва будет твориться в глубоком невежестве. Разве вы можете молиться Богу, которого не знаете, которого никогда не видели? Какое общение возможно между вами? Вы будете говорить лишь с пустым небом.

Вы видели, как разговаривают безумцы? Они сидят в одиночестве и с кем-то разговаривают. Они к кому-то обращаются, но все понимают, что кроме них здесь никого нет. Они разговаривают с самими собой.

Согласно рассудочному подходу Будды, молящийся Богу человек безумен. Что вы делаете? Разве вы знаете о том, что Бог есть? Если вы знаете об этом, тогда не надо молиться. Вы говорите, что молитесь для того, чтобы познать Бога. Брамин говорит: «Мы можем познать Бога только молитвой, с божьей помощью, благодаря его милости».

Это чепуха. С логической точки зрения это абсурдно. Вы ходите по кругу. Вы говорите: «Мы можем познать Бога только молитвами». Тогда как вы будете молиться? Вы еще не знаете Бога. И вы говорите: «Только молитвой мы сможем обрести его милость». Это порочный круг, нелогичные рассуждения. Здесь явно есть ошибка, погрешность.

Вот трудность обычного религиозного человека: он не может спорить. Атеист может разрушить все ваши доводы в одно мгновение. Религиозные люди избегают споров, потому что знают, что их доводы безосновательны.

Вы говорите: «Мы ищем бога», но в то же время говорите: «Только молитва поможет нам найти его». Вы еще не знаете его, молитва невозможна. А если вы познали его, тогда молитва просто не нужна.

Будда говорит, что только собственными силами человек может достичь истины. Не возникает и вопрос о какой-то благодати. С одной стороны такое положение вещей кажется очень жестоким, а с другой стороны очень научным.

Вы одиноки. Вы заблудились в лесу мира, сидите под деревом и просто молитесь, не зная, к кому обращены ваши молитвы, где находится боги и есть ли он вообще. Может быть, вы просто зря тратите время. А если нет Бога, тогда что? Все то время, которое вы потеряли в молитве, можно было потратить на поиск выхода.

Будда говорит, что, как только человек понимает, что заблудился, он должен найти свой путь. Ему неоткуда ждать помощи, вся ответственность ложится на него. Молиться безответственно. Молитва это просто способ бегства. Молиться значит лениться. Молиться значит просто убегать.

Будда говорит, что надо приложить усилие. А молиться унизительно. Поэтому в учении буддизма нет молитвы, там есть только медитация. Вы можете медитировать, но не молиться.

Медитация отличается от молитвы. Для молитвы нужна вера в Бога, а медитация не нуждается в вере. Медитация абсолютно научна. Она просто говорит вам о том, что в некоторых состояниях мышление прекращается. Она просто говорит вам о способах остановки мышления, как отключить мышление и прийти к безмолвному состоянию ума, спокойному и безмятежному состоянию. Это состояние ума дает вам понимание того, что есть истина, дает вам проблеск, открывает дверь, но это возможно, только когда вы приложите собственные усилия.

Человек одинок. И он должен усердно работать. Если вы упускаете истину, ответственность ложится только на вас. Если вы не достигаете истины, то не можете никого осуждать, потому что никого нет.

Путь Будды это путь шраманы: того, кто верит в свои силы. Такой путь кажется очень суровым, труднодостижимым. У вас возникает страх. Когда мы боимся, то нуждаемся в чьей-то помощи. Даже вера в то, что где-то существует бог, дает нам облегчение.

Страдающий от морской болезни пассажир, безвольно лежащий в кресле, остановил проходящего мимо стюарда.

Он указал куда-то вдаль и спросил: «Скажите, это земля?»

«Нет, сэр, – ответил стюард. – Это горизонт».

«Пусть так, – вздохнул пассажир, – все равно это лучше, чем ничего».

Но горизонт и есть ничто. Разве он может быть лучше, чем ничего? Вам только кажется, что он существует, а на самом деле его нет. Ничего подобного горизонту просто нет, горизонт это всего лишь иллюзия. Но даже иллюзия пассажиру, страдающему от морской болезни, кажется обнадеживающей. Нечто иллюзорное лучше, чем ничего.

Вера для Будды подобна горизонту. Ваши боги подобны горизонтам, миражам. Вы верите в них, потому что чувствуете себя одинокими. Вы не знаете, есть ли они на самом деле, вы создаете их, потому что нуждаетесь в них. Но ваша нужда не может служить гарантией того, что они существуют. Ваша нужда не может служить гарантией того, что они реальны.

Темной ночью вы бредете через лес. Вы одни. Вам необходим какой-то попутчик. Вы можете выдумать его, можете начать разговаривать с ним, можете даже начать отвечать от имени своего попутчика. Так у вас появится иллюзорное ощущение того, что здесь кто-то есть. Вы можете верить в существование попутчика, можете быть загипнотизировать себя этим верованием, но это не означает, что вы можете его создать.

Люди, оставшись в одиночестве, начинают насвистывать. Темной ночью они, проходя по темной улице, насвистывают. Это помогает: лучше свист, чем ничего. Вы слушаете собственные звуки, и это помогает вам поверить в то, что здесь еще кто-то есть. Люди также начинают петь. Они слышат свой голос и чувствуют, что кроме них здесь еще кто-то есть. Вы всегда слушали разговоры других. Сам звук, который вы можете слышать, придает вам чувство, будто здесь есть кто-то другой.

Но Будда говорит, что только из-за того, что вы в чем-то нуждаетесь, существование не будет исполнять ваше требование. Существование не изменяется из-за ваших нужд. Ваши потребности реальны: вы одиноки и хотели бы, чтобы на небе был бог, отец. Поэтому христиане называют Бога отцом, у них есть образ отца.

Психологи согласятся с Буддой. По мнению психологов, Бог это просто потребность в образе отца. У каждого маленького ребенка есть отец, который защищает и оберегает его. Вы чувствуете, что у вас все хорошо, потому что рядом с вами отец. Затем вы растете, взрослеете. И ваш отец уже не служит вам защитой. Вы знаете, что он такой же слабый, как и вы. Вы знаете, что он такой же ограниченный, как и вы. Со временем вы начинаете замечать, что ваш отец с каждым днем становится все более слабым, он стареет.

Ваше доверие утрачено, но потребность в отце остается. Вам нужен образ отца. В душе вы хотите поговорить с отцом, которого уже нет. Вы заблудились, поэтому создаете Бога или мать, называете ее богиней Кали... Но в действительности вы создаете образ отца или матери. Такова ваша потребность, психологическая потребность, но подобное поведение не позволяет вам взрослеть.

Будда хочет, чтобы люди достигали психологической зрелости. Он советует отбросить все эти бесплотные образы. И даже если они существуют, вы их не найдете. Вы можете найти их, став безмятежными и спокойными. Вы можете найти их, став настолько уединенными и при этом абсолютно принимающими свое уединение, что перестанете нуждаться в чьей-либо милости. Станьте настолько безмолвными и уединенными, чтобы наполнить свое бытие, чтобы стать самодостаточным. Тогда вы станете безмятежными. Благодать низойдет на вас, но не как милость, исходящая от Бога. Эта благодать будет распространяться из вашего центра к вашей поверхности. Вы станете блаженными.