355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » Учение о запредельном. Сутра сердца » Текст книги (страница 11)
Учение о запредельном. Сутра сердца
  • Текст добавлен: 4 октября 2016, 22:17

Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанр:

   

Самопознание


сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 34 страниц)

Глава 7
Жить в Дхарме

Будда сказал:

Злодей, осуждающий мудреца, похож на человека, плюющего в небо. Плевок никогда не достигнет неба, но упадет на него самого. Злодей также напоминает человека, который пускает пыль против ветра. Если пыль поднимется, она навредит ему самому. Таким образам мудрец никогда не будет оскорблен, но проклятие наверняка уничтожит самих злодеев.

Если вы пытаетесь понять путь посредством усердного обучения, то не поймете его. Если вы созерцаете путь с простотой сердца, этот путь по-истине ваш.

Люди, которые радуются при виде того, как кто-то другой ступает по пути, достигнут великого блаженства.

Шрамана спросил Будду:

Может ли блаженство когда-либо закончиться?

Будда ответил ему:

Оно похоже на зажженный факел, пламя которого может распространиться на любое количество факелов, сколько бы ни принесли люди. На этом огне они будут готовить еду, им они будут рассеивать тьму, тогда как сам первоначальный факел будет оставаться неизменным. То же самое происходит и с блаженством пути.

Первым делом надо понять, почему в злом человеке возникает желание плевать в небо и отрицать мудрость. Злой человек не может позволить себе принять чью-то мудрость, так как сама мысль об этом оскорбляет его, глубоко ранит его. Дело в том, что все зло возникает из эгоистического подхода. И это очень сильно разрушает эго: «Я не мудр, а кто-то другой мудр. Я не хорош, а кто-то другой хорош. Я все еще во тьме, а кто-то другой достиг света». Это невозможно принять.

Перед вами два пути. Один звучит так: «Я должен попытаться стать мудрым». Это очень трудно, вам надо приложить много усилий. Проще отрицать мудрость, говорить, что этот человек не мудр. Когда вы встречаетесь с вызовом, у вас появляются два варианта. Если вы выбираете более дешевый вариант, то будете продолжать жить во зле.

Никогда не гонитесь за дешевизной, никогда не ищите коротких путей, потому что жизнь познается только посредством трудных путей. Ее пути тягостны и долги. Это трудная задача, потому что учение не может достаться легко, ведь учение это не просто накапливание знаний, сбор информации. Учение должно изменить вас. Это духовная хирургия, многое надо разрушить и выбросить.

Многое из того, что сгнило в вас, надо отвергнуть. Это как камни вокруг на шее, они не позволяют вам плыть, тянут вас на дно. Вы должны разрубить свои связи со многими вещами, подходами, предрассудками. Вы должны освободиться от обузы.

Учение, настоящее учение, мудрость, приходит, только когда вы преображаетесь. Это не процесс добавления: вы не можете просто добавлять, накапливать знания. Вы должны будете пережить преображение, а это трудно. Отрицать – более легкий путь. Когда вы встречаетесь с вызовом (кто-то стал мудрым), вы тотчас же избираете короткий путь, говорите: «Нет, это невозможно. Во-первых, мудрость не существует, а во-вторых, даже если она есть, то только не в этом человеке. Я хорошо его знаю, мне известны все его недостатки». И вы начинаете увеличивать его недостатки, осуждать его.

Нельзя считать совпадением тот факт, что Сократа отравили, Иисуса распяли, Мансура обезглавили. Это не просто совпадение: всем Буддам предъявили обвинение. Когда они ходили по земле, существовала постоянная опасность, потому что здесь так много людей, эго которых чувствует себя оскорбленным.

Вам трудно даже подумать о том, что кто-то стал просветленным. Легче обвинить его и сказать: «Нет, во-первых, просветление невозможно, его просто нет, это просто иллюзия, Бога никогда не было. Самадхи? Это просто самовнушение. Этот человек обманывается, он не стал просветленным. Мы его хорошо знаем, с самого детства. Разве он может вдруг стать просветленным? Он такой же притворщик, как и мы. Он обманщик».

Наше эго избирает более легкий путь, берегитесь его. В каждом человеке возникает желание осуждать, отрицать. Поэтому всегда, когда такой человек, как Будда, приходит, мы осуждаем его, а после его смерти поклоняемся ему с чувством вины. Все поклонения возникают из-за чувства вины. Сначала вы осуждаете человека, хорошо зная, что нечто произошло в нем, но вы не можете принять это. В душе вы понимаете, что человек преобразился, от него исходит сияние. По-настоящему вы не можете отрицать этого; в сокровенной сути своего естества вы чувствуете, что в него вошел луч света. Но сознательно, по собственной воле, вы не можете принять это. Тогда вы примите свое поражение. Вы сомневаетесь где-то глубоко внутри. И что бы вы ни делали, несмотря на ваши осуждения, вы сомневаетесь и в своем скепсисе, но все же вы продолжаете сомневаться.

Затем однажды человек уходит. Тогда остается только аромат, память. И когда этот человек умирает, а вы так и не приняли его реальность, у вас возникает чувство вины. Вы говорите себе: «Я виноват. Я вел себя нехорошо и упустил возможность». Вас начинает мучить совесть. Что делать? Для того чтобы искупить свою вину, вы совершаете ритуалы.

Поэтому вы всегда поклоняетесь мертвым мастерам. Очень редко люди поклоняются живым мастерам. Если вы поклоняетесь живому мастеру, Ир не из чувства вины, а из понимания. Когда вы поклоняетесь мертвому мастеру, вы делаете это из чувства вины.

Например, когда ваш отец был жив, вы не уважали и не любили его. Вы часто спорили с ним, огорчали его, перечили ему. Затем он умирает, и вы начинаете плакать, рыдать. И тогда каждый год вы будете устраивать поминки. В один и тот же день каждый год вы будете устраивать обед для друзей и браминов. И все это из чувства вины. Вы поставите портрет отца в своем доме и будете приносить ему цветы.

Вы никогда не делали этого, когда отец был жив. Вы никогда не приходили с цветами и не клали их к его ногам. Теперь возможность упущена, и того человека, который бы мог простить вас, больше нет. Человека уже нет, поэтому вы можете плакать и припадать к его ногам, говоря: «Я поступал с тобой нехорошо, прости меня». Теперь вас посетило глубокое чувство вины. Вас мучает совесть, и вы кладете цветы. Вы уважаете память. Вы никогда не уважали человека, но теперь уважаете его память.

Помните о том, что, если вы действительно любили человека и уважали его, тогда вас не мучила бы совесть, у вас не возникало бы чувство вины. Вы могли бы вспоминать его без всякого чувства вины, и это воспоминание было бы исполнено красоты. Это воспоминание было бы не таким, оно бы обладало совсем другим качеством. Различие огромно. На самом деле, вы почувствовали бы удовлетворение.

Вы плачете не о смерти, а всякий раз о своей вине. Если вы любили женщину, если действительно любили ее и никогда не предавали, не обманывали, тогда после ее смерти вам грустно, но в вашей печали есть своя красота. Вы потеряли ее, но у вас нет чувства вины. Вы помните ее, и вы всегда будете ее помнить, всегда будете лелеять память о ней, но не будете биться, плакать, причитать и устраивать спектакль. Вы не будете показывать свою скорбь, не будете ничего делать напоказ. Вы будете лелеять память о ней в своем сердце. Вы не будете носить ее фотографию в своей записной книжке и постоянно рассказывать всем об этой женщине.

Я знал одну такую пару. Муж очень дурно обращался с женой. У них был брак по любви. Семья была очень богатая, но муж был Дон Жуаном. Он обманывал жену при любом удобном случае. Тогда она покончила жизнь самоубийством, из-за него.

Я проезжал через их город и решил зайти в их дом, потому что кто-то сказал, что ее муж очень несчастлив. После смерти жены он очень изменился. Я не верил своим глазам. Я думал, что он будет счастлив. Их отношения всегда были несчастными, они жили в постоянных ссорах.

Я пошел повидаться с ним. Он сидел в своей художественной студии, окруженный сов всех сторон портретами жены, словно его жена стала богиней. Он заплакал.

Я сказал: «Прекрати глупить! Ты никогда не был счастлив с этой женщиной, и она никогда не была счастлива с тобой, поэтому она и покончила с собой. Ты всегда этого хотел. На самом деле, ты не раз говорил мне, что, если она умрет, ты освободишься. Она исполнила твое пожелание».

Он ответил: «Но теперь меня мучает чувство вины, словно я стал причиной ее смерти, убил ее. Я больше никогда не женюсь».

Такова вина, это явление отвратительно.

После смерти Будды многие люди стали поклоняться ему. Они были неподалеку, когда он был жив, но никогда не приходили к нему. После смерти Махавиры люди на протяжении многих столетий поклонялись ему. Эти люди были здесь, когда Махавира был еще жив, но теперь их посетило чувство вины.

Давайте обратимся к Иисусу, которого распяли. В самый последний миг даже ученики оставили его. Никто не сказал, что он последователь Иисуса. Даже последний ученик... Когда Иисуса поймали, он сказал ученику: «Не следуй за мной, потому что ты больше не сможешь следовать мне». Он ответил: «Я приду, мастер. Я пойду за тобой, куда бы ты меня ни позвал». Иисус сказал: «Прежде чем взойдет солнце, ты отречешься от меня, по крайней мере, трижды. Не делай этого, оставь меня». Но тот не уступил.

Иисуса схватили, враги повели его на казнь, а ученик шел за ним в толпе. Толпа признала в нем незнакомца. Они спросили его: «Ты ученик Иисуса?» Он испугался: «Кто такой этот Иисус? Я никогда не слышал этого имени». И он действительно трижды еще до того, как взошло солнце, отрекся от мастера. Когда он отрекся в третий раз, Иисус оглянулся и сказал: «Еще солнце не взошло над горизонтом».

Никто ничего не понял, но ученик в душе плакал о том, что отрекся от Христа: мол, он не знает этого человека, он чужой в городе и пришел просто из любопытства. В последний миг ученики исчезли. Затем Иисуса распяли. Тогда ученики собрались, и их становилось все больше. Теперь почти треть человечества исповедует христианство.

Должно быть, это связано с сильной чувством вины. Только подумайте: если бы Иисуса не распяли, в мире не было бы христианства. Не Иисус создал христианство, а крест. Поэтому крест стал символом христианства. Я называю христианство крестианством, а не христианством. На самом деле, именно крест, смерть создала вину. И она создала так много вины, что... А что вам делать, если возникла вина? Вы можете искупить ее только поклонением.

Любите мастера, пока он жив. Ваше поклонение несет любовь, и вы не выставляете ее напоказ. Это естественное стремление вашего сердца. Но когда мастер, которого вы всегда отвергали, мертв, и вы поклоняетесь ему, ваше поклонение несет фанатизм, саморекламу. Вы хотите что-то доказать, но кому? Себе самому.

«У тебя лицо грустно, – сказал приятель Насреддину. – Что случилось?»

«Ты помнишь мою тетю, которая недавно умерла? Я был одним из тех, кто держал ее в сумасшедшем доме последние пять лет ее жизни. Она умерла и оставила мне все свои деньги. Но теперь я должен доказывать, что она находилась в здравом уме, когда писала завещание шесть недель назад».

Именно так и бывает. Сначала вы отвергаете мудрого человека, сомневаетесь в его мудрости. Вы отрицаете его просветленность и добродетельность. Затем он умирает и оставляет вам все свое наследство. Его учение становится вашим наследством. Теперь все меняется, вы совершаете поворот на сто восемьдесят градусов. Вы отвергали этого человека, потому что он ранил ваше эго, а теперь вдруг вы начали поклоняться ему, потому что теперь он удовлетворяет ваше эго. Причина остается прежней, осуждаете вы его или поклоняетесь ему

Индуисты полностью уничтожили буддизм в Индии, но приняли Будду как своего десятого аватара. Почему? Потому что вы можете отвергать буддизм, но разве вы можете отрицать наследие Будды? Он был самым великим индийцем. Если вы будете отвергать его, это не понравится вашему эго. Теперь, когда вы вместе с Буддой, ваше эго сияет как полярная звезда. Вы не можете отвергнуть его.

Теперь вы постоянно провозглашаете, что он был самым мудрым, самым великим человеком на свете. Ваше эго питается именем Будды. Теперь вы хотите, чтобы ваш Будда преобразил всю Азию. Он стал светом мира. Конечно, вы убили буддистов, уничтожили буддистские писания, отреклись от всего, но несете имя Будды.

Когда Будда был жив, его ругали в каждом городе, в который он входил, его имя везде проклинали. А теперь каждый город утверждает, что он был у них, даже родился у них, умер у них, останавливался в таком-то доме, целых девяносто он неоднократно посещал этот город, приходил туда двадцать раз. Каждый город в штате Бихар утверждает это.

Весь Бихар проклинал его. А теперь этот штат носит свое название, Бихар, благодаря Будде, потому что здесь ходил Будда. Бихар значит там, где ходил Будда. Теперь вся эта местность называется Бихаром. Мы продолжаем настаивать на этом и теперь. Неру вернул кости, перевез его кости назад, в Индию. Неру не был религиозным, вовсе нет. Почему же он так поступил? Индийское эго чувствует удовлетворение. Будду нужно вернуть домой. Эго проклинало его, но теперь оно же поклоняется ему. Помните об этом. Ваше эго всегда отвергает, понаблюдайте за ним.

Эти сутры предназначены для вас, запомните. Это не миражи, не теории. Они абсолютно эмпиричны и прагматичны. Будда был очень прагматичным человеком.

Вчера ко мне в гости приходил Насреддин, после вчерашней утренней беседы. Он пожал мне руку и сказал: «Прекрасная проповедь. Все, что вы сказали, применимо к тому или иному моему знакомому».

Эти сутры обращены к вам, а не к вашему знакомому. Если кто-то говорит, что «X» стал просветленным, какой будет ваша первая реакция? Подумайте. Вы говорите: «X»? Он же болван! Неужели он стал просветленным? Не может быть!» Просто понаблюдайте за своим первым впечатлением. Повнимательней приглядитесь к тому, что происходит в вашем уме. И вы тотчас же начнете говорить обо всех недостатках, которые известны вам. Заметьте, что вы еще и преувеличиваете их.

Иногда, если кто-то говорит вам, что какой-то человек стал просветленным, очень мудрым, вы скажете: «Этот человек? Я очень хорошо знаю его, я знаком с ним с детства. Я видел его, наблюдал за ним. Просветление не происходит в один день. Таков процесс. Этого не может быть». Или вы находите нечто, не относящееся к делу.

Будда говорил, что в неком городе один человек сказал другу: «Ты слышал о нашем соседе? Он такой добродетельный человек».

Друг удивился: «Как это? Не может быть. Я живу рядом с ним, мы всю жизнь прожили бок о бок. Неужели ты узнал об этом раньше меня? Мы соседи, и мне известно все, изнутри и извне. Он просто притворяется. Он играет какую-то роль, но кого же он собирается обмануть?»

Вам очень трудно признать, что кто-то мудр, потому что, тогда вам придется согласиться с тем, что вы невежественны, а это уже проблема. Дело не в мудрости другого человека, а в вас. Если вы и соглашаетесь с тем, что кто-то красив, вы делаете это неохотно.

Поговорите с какой-нибудь женщиной о другой, красивой женщине, и она начнет сопротивляться, начнет отрицать очевидные вещи. Когда она соглашается, что другая женщина красива, то те самым признает, что сама она не настолько привлекательна. Тотчас же возникает сравнение, а эго существует за счет сравнения.

Притча дзен рассказывает о человеке, который очень красиво играл на флейте. Кто-то хвалил его в кафе. Он казал, что этот музыкант замечательно играет на флейте. Другой человек немедленно начал принижать его достоинства. Он сказал: «Этот музыкант лжец, вор. Разве он может так красиво играть на флейте?»

Но противоречия может и не быть. Вы можете лгать и все же прекрасно играть на флейте, можете быть виртуозом. Вы можете быть вором, и все же замечательно играть на флейте. Здесь нет противоречия. Но другой человек просто сказал: «Он не может играть на флейте, потому что он вор и лжец. Я знаю его, он не может музицировать». Когда люди начинают слишком активно осуждать, кричать, этот шум придает им авторитет. Человека, похвалившего музыканта, играющего на флейте, заставили замолчать.

На следующий день в разговоре с кем-то другим он сказал: «Этот человек – вор».

И тот человек удивился: «Разве он может быть вором? Он играет на флейте!»

И здесь нет никакого противоречия, но в этот миг человек обладает другим видением. Этот второй человек открыт росту, он говорит: «Разве он может быть вором? Я знаю, что он замечательно играет на флейте. Такой большой артист не может быть вором. Это невозможно! Я не верю вам». Не важно, вор он или нет, но реакция решает многое.

Когда кто-то говорит: «Вот идет хороший человек», смотрите, не осуждая, потому что, когда вы, осуждая добродетель, порицаете собственное будущее. Если вы постоянно осуждаете добродетель и мудрость, то никогда не станете добрым и мудрым, потому что все, что вы осуждаете, не может случиться с вами. Вы закроетесь.

Даже если этот человек не добр и не мудр, отрицать неправильно. Примите его. Что вы потеряете? Само признание того, что этот человек может быть добрым и мудрым, поможет вам стать добрым и мудрым. Ваши двери открыты, вы уже не закрыты. И если этот человек может стать добрым и мудрым, почему не можете вы? Если вы считаете этого человека самым обычным, все равно не осуждайте его. Просто порадуйтесь, примите добрую весть: «Обычный человек стал мудрым, поэтому я тоже могу стать мудрым, ведь и я обычный». Зачем красить всё в черный цвет? Поэтому Будда говорит:

Злодей, осуждающий мудреца, похож на человека, который плюет в небо.

Вы плюете в собственное лицо. Когда вы плюете в небо, то не оскверните его. Вы осквернены собственным плевком. Плевок падает на вас. Все ваши усилия абсурдны. Небо останется сами собой.

Мудрый человек подобен небу, и это тоже очень символично. Небо означает чистое пространство. Откуда взялась поговорка о том, что плевать в небо глупо? Потому что неба нет. Если есть небо, плевок может осквернить его. Если вы плюнете на стену, плевок не вернется к вам. Если вы плюнете на крышу, плевок не возвратится, если вы специалист в подобных делах. Вы можете практиковаться и достичь успехов. Плевок не обязательно вернется, потому что здесь есть крыша, которую можно осквернить. Есть то, что можно осквернить, и есть то, что осквернить невозможно.

Мудрого человека нет, его эго исчезло. Он невещественен и представляет собой просто чистое пространство. Вы можете пройти сквозь него, можете плюнуть сквозь него, и перед вами не возникнет преграда. Плевок пройдет сквозь него, не попадет на него.

Если вы оскорбляете мудрого человека, ваше оскорбление не упадет на него. Это все равно как произносить оскорбления в пустой комнате. Вы будете издавать некие звуки, вот и все. Когда звук исчезнет, комната останется такой же, как и прежде. В комнате не останется следов оскорбления, она будет пустой.

Мудрый человек пуст как небо. Это буддистское высказывание, потому что Будда говорит, что мудрый человек это отсутствие «я». Мудрый человек не существует. Его нет, он чистое присутствие, он нематериален. Вы можете пройти сквозь него. Вы не обнаружите в нем препятствие, преграду.

Злодей, осуждающий мудреца, похож па человека, который плюет в небо. Плевок никогда не достигнет неба...

Не то, чтобы небо было очень далеко. Нет, небо очень близко, вы находитесь на небе. Но ваш плевок не может достичь неба, потому что оно представляет собой самое чистое существование. Это просто пространство, больше ничего. Все приходит и уходит, а небо остается невинным.

Сколько войн было на земле? Но вы не сможете найти на небе пятен крови. Сколько людей жило на земле? Сколько было совершено преступлений, убийств и самоубийств? Но небо не хранит записи, там не остается следов. Прошлого просто нет. Облака приходят и уходят, а небо остается тем же самым. Его ничто не оскверняет.

Мудрый человек становится столь просторным, что его ничто не может осквернить.

Вы может только верить в то, что вы оскорбили его. Ваше оскорбление вернется к вам. Мудрый человек похож на долину – ваше оскорбление отразится эхом и упадет на вас.

Плевок никогда не достигнет неба, но упадет на него самого.

Это надо понять. Мудрый человек выше вас, он подобен вершине, гималайскому пику. Вы стоите в темной долине, в своем невежестве.

Если вы плюете на высшую истину, плевок вернется и упадет на вас. Этот плевок противостоит природе. Если вы оскорбляете кого-то, то можете быть уверены в том, что он ниже вас. Если вы кого-то оскорбляете, а он не считает себя оскорбленным, вы можете быть уверены, что он выше вас, и ваше оскорбление не сможет достичь его. Оскорбления подчиняются закону земного притяжения. Они падают.

Если вы гневаетесь, то можете рассердить только того, кто ниже вас. Человек, который выше вас, недосягаем для вас. Вы можете рассердить только более слабого человека, а сильный неподвержен вашему воздействию. Вы можете манипулировать оскорблением только теми, кто ниже вас, гораздо ниже вас.

Злодей также напоминает человека, который пускает пыль против ветра. Если пыль поднимется, она навредит ему самому. Таким образам, мудрец никогда tie будет оскорблен, но проклятие наверняка уничтожит самих злодеев.

Запомните это. Мы продолжаем делать то, что против нас. Мы продолжаем вести себя самоубийственно. Мы продолжаем делать то, что разрушает наше будущее. Каждый совершенный вами поступок определяет ваше будущее.

Будьте начеку, не делайте ничего из того, что может навредить вам. Всякий раз, когда вы пытаетесь причинить кому-то вред, вы вредите только себе. Когда вы пытаетесь ранить кого-то или обидеть, вы создаете карму для себя. Вы причиняете вред себе.

Однажды человек пришел к Будде и плюнул ему в лицо. Будда вытерся и спросил его: «Вам есть что сказать?»

Человек удивился, он был поражен. Он не ожидал такой реакции. Он полагал, что Будда рассердится. Он не поверил своим глазам, утратил дар речи, остолбенел.

Рядом с Буддой сидел его ученик Ананда. Он очень рассердился и сказал Будде: «Почему вы так спокойны? Если вы будете позволять людям так вести себя с вами, ваша жизнь превратится в ад. Только прикажите мне, и я поставлю его на место». Ананда был сильным человеком. Он был воином, двоюродным братом Будды, он сам был принцем. Ананда очень разгневался. Он воскликнул: «К чему эти разговоры? Только дайте мне знак, и я сотру его в порошок».

Будда засмеялся и ответил: «Не он удивил меня, а ты. Почему ты набрасываешься на него? Он тебе ничего не сделал. А что касается того, что он в меня плюнул, это означает, что я обидел его в какой-то прошлой жизни. Сегодня я выплатил долг. Я рад».

«Спасибо вам, – сказал он визитеру. – Я ждал вас, потому что счет надо закрыть. Я когда-то обидел вас. Возможно, вы не помните этого, зато я помню. Возможно, вы не знаете об этом, зато я знаю. Возможно, вы забыли, потому что вы не очень осознанны, зато я не забыл. Сегодня я счастлив, что вы пришли ко мне, и мы закрыли дело. Теперь мы свободны друг от друга».

«Это мое собственное деяние, – сказал он Ананде, – оно вернулось ко мне».

Конечно, когда вы плюете в небо, нужно немного времени, чтобы полевок вернулся. Не все возвращается к вам тотчас же, здесь есть разные условия, и тем не менее все возвращается. Что бы вы ни посеяли, все равно рано или поздно (не сегодня, так завтра) вы пожнете урожай, непременно соберете его.

Если вы несчастны сегодня, значит какие-то семена превратились в цветы. Должно быть, вы посеяли эти семена в своем прошлом, в этой или другой жизни. Все, чем вы являетесь сегодня, есть не что иное, как ваше накопленное прошлое. Все ваше прошлое и есть ваше настоящее. Все, чем вы будете завтра, составит совокупность ваших нынешних мыслей и поступков.

С прошлым ничего нельзя сделать, но будущее можно изменить. А для этого надо скорректировать всё в своей жизни. Если изменили образ жизни, осознанность, если начали понимать законы жизни... Закон кармы это один из главных законов жизни: вы соберете урожай всех свои нынешних деяний.

Никогда не забывайте об этом, ни на один миг. Забыв об этом, вы создаете для себя несчастье. Помните об этом. Ваши старые самскары (склонности) будут постоянно заставлять вас по привычке совершать прежние поступки. Помните об этом и отбросьте старые привычки, освободитесь из механизма реакций, станьте более осознанным. Достаточно лишь небольшой осознанности для того, чтобы произошло кардинальное изменение.

Однажды в Японии мать навестила сына, учившегося в колледже. Она огорчилась, увидев непристойные фотографии на стенах его комнаты. Она ничего не сказала, но повесила среди остальных картинок изображение Будды.

Когда она в следующий раз приехала навестить сына, другие фотографии исчезли, остался только Будда.

Сын объяснил: «Не к лицу мне было оставлять его рядом с другими картинками, поэтому мне пришлось снять их».

Казалось бы, мелочь, маленькое изображение Будды, но все непристойные порнографические картинки исчезли. Что случилось? Парень почувствовал неловкость. Разве можно вешать изображение Будды рядом с такими картинками? Со временем он стал ощущать присутствие Будды. И чем более осознанным он становился, тем больше картинок исчезало. Всего лишь слабого луча света достаточно для того, чтобы рассеять тьму. Главное – позволить проникнуть к вам первому лучу!

Если вы становитесь осознанными, вам ни о чем не надо волноваться. Мало-помалу вы станете видеть, что остальные картинки ушли, осталась лишь осознанность. Будда значит именно осознанность, само слово «Будда» так переводится.

Если вы хотите быть счастливыми и радостными, хотите пребывать в вечном блаженстве, если вам надоели несчастья, которые вы пережили, тогда привнесите осознанность в свои реакции. Начните верить в добро.

В английском языке есть выражение «слишком хорошо, чтобы быть правдой». Это выражение очень опасно. Слишком хорошо, чтобы быть правдой? Только потому, что какая-то вещь очень хороша, вы не верите в нее? Это не может быть правдой? Измените свое выражение, путь оно звучит так: слишком хорошо, чтобы быть неправдой.

Верьте в добро, свет, высшую реальность, потому что все, во что вы верите, становится для вас открытием. Если вы не верите в то, что может быть тот, кто выше вас, тогда все кончено, рост остановился.

Вера в Будду, Махавиру или в Заратустру есть не что иное, как открытые себя... Сама мысль о том, что есть более высокие в духовном отношении люди жили, ходили.... Высшие существа бывают. Быть Буддой можно – сама мысль об этом как луч света входит в ваше бытие. И этот луч начинает преображать вас. Меняется сама ваша химия.

Поэтому все религии настаивают на доверии, шраддхе, вере. Она не имеет ничего общего с суевериями, с верованиями. Это просто открытие сердца. Если вы не верите, если настаиваете на том, что розы не существуют, тогда, даже если вы подойдете к розе, вы не поверите в нее. Вы скажете: «Возможно, это какая-то иллюзия, кто-то подстроил все это, или у меня возникло видение, или мне это снится, потому что роз не бывает».

Прежде всего, если вы не верите в существование роз, может случиться, что вы подойдете к ним, но не обратите на них внимания, потому что мы ищем только то, во что верим. Мы постоянно равнодушно проходим мимо. Реализуется все то, во что вы верите.

В больнице медсестра поставила ширму вокруг кровати пациента. Она дала ему колбу для анализов и сказала: «Я вернусь за ней через десять минут».

Затем пришла другая медсестра и дала этому мужчине стакан апельсинового сока. Мужчина, который был большим шутником, вылил сок в колбу для анализов.

Потом первая медсестра вернулась, взглянула на колбу и заметила: «Ваша моча слишком мутная».

«В самом деле, она мутновата, – согласился пациент. – Сейчас я еще раз пропущу ее через себя. И мы посмотрим, станет ли она более чистой».

И только он принялся пить из колбы, как медсестра упала в обморок.

Это просто ваша вера, представление – что делает этот человек? Но он выпил апельсиновый сок. Если вы поверили во что-то, ваша вера воздействует на вас. Медсестра верит, что пациент выпил мочу. Это единственная мысль, которая может прийти ей на ум, но мысли для вас абсолютно реальны, они влияют на ваше восприятие.

Если вы ищете красоту, то найдете ее. Если вы верите, что красоты нет, то не обратите на нее внимания, когда она проявится. Вы видите только то, что ищете.

Надо лишь верить в то, что вы не последнее слово, не вершина существования, ведь есть и высшая реальность. Верить в Иисуса или Будду значит просто верить в собственное будущее, в возможность своего духовного развития. Верить в Будду значит верить в свой рост, в вероятность возникновения новых благотворных событий.

Поэтому в прошлые века люди никогда не скучали так, как сегодня, ведь вы утратили веру в движение. Вы погрязли в рутине. Чем более материалистичными становятся люди, тем сильнее они скучают. Вы не сможете найти более скучных людей, чем американцы. Теперь у них есть все, чего они жаждали веками, но ужасно скучно, потому что у них нет будущего. А если у вас нет будущего, тогда нет смысла жизни.

У вас есть хорошая машина, добротный дом, замечательная работа ну и что? Возникает вопрос «ну и что?» Куда вы идете? Вы вращаетесь в колесе рутины. Все похоже: утро, вечер, работа, деньги – ничего не меняется. Тогда люди увлекаются пустяковыми играми, только бы убить время. Но они знают, что ничего не произойдет, отсюда их скука.

Никогда в истории человеку не было так скучно, как в двадцатом веке, потому что у людей всегда была какая-то возможность. Они всегда были открыты небу. Вы могли стать Буддой, Иисусом или Кришной. Вы всегда росли. Вы никогда не вращались в колесе, было развитие. А в двадцатом веке вы оказываетесь в колесе рутины, потеряли Бога.

Ницше говорит: «Бог умер, человек свободен». Но для чего он свободен? Для скуки. Он свободен не для того, чтобы расти, а только для того, чтобы влачить жалкое существование и в конце концов умереть.

Свобода имеет смысл, только когда она приносит рост. Свобода означает только то, что у вас есть возможность расти, в вас могут распуститься лучшие цветы. Ваши способности еще могут реализоваться в будущем, отсюда и смысл жизни, энтузиазм, восторг. Ваша жизнь начинает пульсировать смыслом.

Вспоминая все больше о том, что вы и есть причина своего несчастья, вы можете создать свое блаженство. Вы стали причиной ада, в котором живете, поэтому можете создать и рай. Ответственность лежит только на вас, больше ни на ком.

Никогда не пытайтесь вредить кому-либо, потому что все вернется к вам. Если вы можете сделать что-то хорошее, делайте. Если вы можете помочь кому-то, помогите. Если вы можете сострадать и любить, реализуйте эти (способности, потому что все вернется к вам. В трудную минуту у вас будет fro, на что можно опереться.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю