Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 34 страниц)

Глава 5
Аромат небытия

Поэтому, о Шарипутра, в пустоте нет ни формы, ни чувства, ни восприятия, ни побуждения, ни сознания; нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума; нет ни формы, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни объектов ума; нет элементов зрения и прочего до тех пор, пока мы не придем к элементу сознания не-ума. Там нет невежества, прекращения невежества и прочего до тех пор, пока мы не придем к тому, что нет распада и смерти, нет прекращения распада и смерти. Нет страданий, происхождения, остановки, пути. Нет познания, достижения и недостижимости.

Ничто – аромат запредельного мира. Так сердце открывается трансцендентальной сфере. Так распускается лотос с тысячей лепестков. Таково предназначение человека. Человек целен, только когда он пришел к этому аромату, пришел к абсолютному нулю в своем естестве, когда ничто распространилось повсюду, когда он всего лишь пустое небо, не затянутое облаками.

Будда называет нирваной как раз ничто. Сначала мы понимаем, что ничто действительно существует, потому что оно не простое пусто, а полное, даже переполненное. Никогда, ни один миг не думайте, что ничто – отрицательное состояние, отсутствие. Ничего подобного. Ничто это просто отсутствие вещей. Вещи исчезают, и остается лишь высшая сущность. Формы исчезают, и остается лишь нечто бесформенное. Определения исчезают, и остается лишь нечто неопределимое.

Поэтому ничто не означает, что ничего нет. Оно просто означает, что невозможно определить то, что есть. Это все равно как если бы вы убрали всю мебель из своего дома и поставили ее во дворе. Кто-то приходит и говорит: «Теперь ничего нет». Прежде он видел в доме мебель, а теперь мебели нет, вот он и говорит: «Теперь ничего нет, здесь царит пустота». Его утверждение имеет смысл лишь в определенном смысле. По сути, вы, убирая мебель, просто убираете преграды в пространстве дома. Теперь есть лишь чистое пространство, ничего не мешает ему. Теперь нет облаков, застилающих небо, сияет чистое небо. Это не просто ничто, но чистота. Это не только отсутствие, но и присутствие.

Вы когда-нибудь бывали в абсолютно пустом доме? Вы поймете, что эта пустота есть присутствие; ее можно ощутить, ее можно коснуться. В этом заключена красота храма или церкви, или мечети – там царит чистое ничто, просто пустота. Когда вы идете в храм, вас окружает ничто. Ничто пустое, свободное от всего, но не просто пустой, так как в этом ничто все же что-то присутствует, но лишь для тех, кто может ощутить пустоту, кому достанет чувствительности почувствовать ее, кому хватит осознанности увидеть ее. Люди, которые могут видеть лишь вещи, скажут: «Что там? Ничто». Люди, которые ничего не видят, скажут: «Здесь есть все, потому что ничего нет».

В тождественности «да» и «нет» заключен секрет ничто. Я повторю: в этом состоит сама основа подхода Будды. Ничто тождественно не «нет», а «да» и «нет», где полярности и противоположности исчезают.

Когда вы предаетесь телесным утехам с женщиной или мужчиной, точка оргазма становится моментом ничто. В тот миг, когда женщина перестает быть собой, как и мужчина, эти формы исчезают. Полярности между мужчиной и женщиной уже нет, напряжение спало, они полностью расслабились. Оба они растаяли друг в друге. Они потеряли форму и перешли в состояние, которое невозможно определить. Мужчина не может сказать «я», как и женщина; они уже не «я», не эго, потому что эго всегда борется, оно существует за счет конфликта и не может существовать без него. В миг оргазма люди утрачивают свои эго. Отсюда красота, экстаз, предощущение самадхи.

Но это случается лишь на мгновение. И все же даже это мгновение, один единственный миг ценнее всей вашей жизни, потому что в это мгновение вы ближе всего подходите к истине. Мужчина уже не отделен от женщины, двойственности нет. Инь и ян, положительность и отрицательность, день и ночь, лето и зима, жизнь и смерть – все это проявление двойственности. Когда «да» встречается с «нет», когда противоположности встречаются, они уже не противоречат друг другу, а сливаются, взаимно растворяются, и тогда случается оргазм. Оргазм становится встречей «да» и «нет». Он не тождественен «нет», а пребывает за пределами как «да», так и «нет».

В каком-то смысле оргазм случается за пределами их обоих. В каком-то смысле он и то, и другое одновременно. Слияние отрицательности и положительности – вот определение ничто. И это также определение оргазма, как и самадхи. Помните об этом.

Тождественность «да» и «нет» это тайна пустоты, ничто, нирваны. Пустота не просто пуста; это присутствие, явное присутствие. Пустота не исключает свои противоположности, а включает их, она полна ими. Это полная пустота, изливающаяся пустота. Она жива, в полной мере жива, избыточно жива. Поэтому никогда, ни на одно мгновение не позволяйте словарям обманывать вас, иначе вы неправильно поймете Будду.

Если вы заглянете в словарь и прочтете значение слова «ничто», то не поймете Будду. Словарь определяет только обычное ничто, обычную пустоту. Будда говорит о чем-то очень необычном. Если вы хотите узнать это, то должны погрузиться в жизнь, попасть в ситуацию, где «да» встречается с «нет», тогда вы узнаете это. Только там, где душа встречается с телом, а мир – с Богом, где противоположности не противоречат друг другу, вы узнаете вкус небытия. У него такой же вкус, как у Дао, дзен, хасидизма, йоги.

У слова «йога» также есть большое значение: «единение». Когда мужчина встречается с женщиной, возникает йога. Когда они сближаются, становятся по-настоящему близкими, сливаются и исчезают друг в друге. И тогда в них уже нет центров. Борьба противоположностей заканчивается, и наступает полное расслабление.

Это расслабление между мужчиной и женщиной длится лишь мгновение. Но оно может случиться и при слиянии с полнотой, целым, вечностью. Расслабление может произойти вне времени. В любви у вас может быть лишь капля этого экстаза, а в экстазе у вас может быть целый океан любви.

Небытия можно достичь в отсутствии мыслей-облаков. Эти облака заволакивают ваше внутреннее пространство, ограничивают его. Вы смотрели в небо? Летом оно ясное и чистое, кристально чистое, на нем нет ни одного облака. Затем наступает сезон дождей, по небу плывут тысячи облаков, вся земля окружена облаками. Солнце исчезает, и небо уже не доступно. Таково же состояние ума. Ум постоянно закрыт облаками. Наступил сезон дождей вашего сознания: солнце скрылось с глаз, свет скрыт, вам недоступна чистота пространства, свобода космоса. Вы видите, что повсюду обложены тучами.

Когда вы называете себя индуистом, то что подразумеваете? Вы попали в плен облака, мысли о том, что вы якобы индуист. Когда вы говорите, что вы мусульманин или христианин, или джайн, то что подразумеваете? Вы отождествились с мыслью-облаком, теряете свою чистоту. Поэтому я говорю, что религиозный человек не бывает ни индуистом, ни мусульманином, ни христианином, и не может быть. Он представляет собой лето сознания, у него нет облаков, зато есть яркое, ничем не скрытое солнце. Его окружает бесконечное пространство, повсюду царит безмолвие. У него вы не найдете вибрации затуманенного сознания.

Когда вы называете себя коммунистом, то что подразумеваете? Вы говорите, что читали Маркса, Ленина, Сталина, что считаете «Капитал» важной книгой, что вы отождествляете себя с идеей классовой борьбы (конфликтом бедных и богатых), что вы живете под влиянием некой утопической мечты, что в будущем возникнет бесклассовое общество, что вы одержимы сказкой и готовы ради нее на что угодно. Даже если вам придется убить миллионы людей, вы готовы сделать это, причем ради их же блага. Вот затуманенное состояние сознания.

Когда вы называете себя индийцем, происходит то же самое. Когда вы называете себя китайцем, ничего не меняется. Если вы в самом деле хотите быть религиозным, тогда вам нужно понемногу отбросить эти личности. Вам нельзя служить ни одной мысли. Никакая книга не должна становиться вашим священным писанием! Веды и Гиты не должны ограничивать вас. Вам не следует пичкать себя философиями, теологиями, догмами, теориями, гипотезами. Вы не должны позволять никакому туману затуманивать пламя вашего сознания. Лишь тогда вы религиозны.

Если вы спросите религиозного человека о том, кто он, то услышите лишь такой ответ: «Я ничто, потому что ничто это не идея, не теория. Оно просто отражает состояние чистоты.

Помните о том, что восприятие не связано со знаниями. По сути, когда вы воспринимаете мир посредством знаний, у вас возникает искаженная картина мира. Все знания создают проекции. Знания это предубеждения, предрассудки. Знания представляют собой некий вывод: вы сделали какое-то умозаключение еще прежде, чем поняли, что к чему.

Например, если вы пришли ко мне с каким-то умозаключением (не важно, поддерживаете вы меня или нет), это означает, что вы пришли с облаком. Тогда вы будете все время смотреть на меня через свое облако, и оно, разумеется, будет отбрасывать на меня тень. Если вы пришли ко мне, решив, что я толковый человек, то найдете все, что поддерживает ваше мнение. Если вы пришли ко мне, решив, что я дурной, опасный, подлый человек, то всегда найдете то, что утвердит вас в вашем мнении.

Какую бы мысль вы ни вынашивали в себе, она будет продлевать свое существование, подбирая подходящие доказательства. Человек, который пришел ко мне с предрассудками, уйдет от меня, утвердившись в своем ложном мнении. По сути, он и не приходил ко мне.

Для того чтобы прийти ко мне, необходимо пребывать в безоблачном состоянии, без предубеждения в мою пользу или во вред мне, без предрассудков. Вы просто пришли увидеть то, что есть, у вас еще не составилось мнение. Вы слышали самые разные оценки, но ничему не верите. Вы просто пришли увидеть все своими глазами, пришли почувствовать своим сердцем. Таково качество религиозного человека.

Если вы хотите знать истину, тогда вам нужно отбросить всевозможные знания, которые вы накопили за века, за множество жизней. Когда кто-то приходит за истиной со знаниями, он не может увидеть ее, так как он слеп. Знания ослепляют вас. Если вы хотите видеть мир ясно, отбросьте знания. Восприятие не имеет никакого отношения к знаниям.

Истина не сосуществует со знаниями. Знания не могут содержать всю беспредельность жизни и существования. Знания малы, крошечны, тогда как существование огромно, безгранично – разве знания могут содержать существование? Нет. Если вы попытаетесь втиснуть существование в свои знания, то разрушите его красоту, истину. Когда существование превращают в знания, оно извращается. Это все равно как вцепиться карту Индии, уверяя себя в том, что в твоих руках сама Индия. Никакая карта не может содержать Индию.

Фотография луны это еще не сама луна, а слово «бог» – не сам Бог. Слово «любовь» это тоже не любовь. Слова не могут содержать тайну жизни. Знания есть не что иное, как горы слов. Знания это великая иллюзия. Поэтому Будда говорит: «Позвольте ничто поселиться в вас».

Ничто означает состояние незнания, состояние, в котором ни одно облако не плывет в вашем сознании. Когда в вашем сознании нет облаков, тогда вы ничто. Ничто прекрасно гармонирует с истиной, и только ничто это под силу. Знания не могут включить в себя тайну бытия, знания противостоят таинственности. Таинство это «то, что невозможно познать», что по своей сути непознаваемо – не только неизвестно, но и непознаваемо. Разве нечто непознаваемое можно превратить в знания? Знания постоянно собирают гальку на берегу, игнорируя алмазы. Знания посредственны, заимствованы, они не бывают подлинными. Для того чтобы познать истину, вам нужно озарение, интуитивное понимание. Вам нужны глаза, способные видеть сквозь вещи, вам нужно пронизывающее зрение.

Поэтому ум может знать, когда он полностью свободен от знаний. Когда нет знаний, появляется знание. Если ум полностью свободен от знаний, безмолвен, бездеятелен, если ум пребывает в ожидании, без какой-то мысли о том, чего именно он ждет... Если остается только чистое ожидание без осознания того, чего он ожидает, приглашение гостя без мысли о том, кто этот самый гость, если вы ждете, когда гость постучит в открытую дверь, и вы не знакомы с гостем...Разве можно знать об этом заранее?

Если у вас есть некое представление о Боге, вы будете постоянно упускать его, потому что не знали его раньше. Да, другие люди знали его, но все их рассказы представляют собой всего лишь карты. Я могу дать вам только карту. Все знания это карты. Перестаньте поклоняться каргам, перестаньте создавать храм вокруг них. Так создавались храмы. Один храм посвящен Ведам, другой – Библии, третий – Корану. Это карты! Вы видите не подлинные страны, а карты. Когда я говорю что-то вам, то должен использовать слова. Слова достигают вас, вы цепляетесь за них, начинаете накапливать их (ум жадно всё коллекционирует), а затем внушаете себе, будто что-то знаете.

Так ничего не узнаешь. Для того чтобы узнать, надо отбросить все знания. Следует отбросить их единым махом! Не медлите, не осторожничайте. Если вы поймете суть, это может случиться именно в этот самый миг. По сути, увидеть суть значит позволить проявиться знанию. Вам не нужно делать ничего конкретного, не надо даже отбрасывать знания. Просто осознайте, что знания не могут сделать вас знающим. На самом деле, они мешают вам. Стоит вам осознать это, и в вас произойдет революция, преображение.

Поэтому, когда ум обнажен, безмолвен, бездеятелен, находится в состоянии ожидания, приходит истина. Тогда истина есть. Ей не нужно ниоткуда приходить, она всегда была здесь. Но вы напичкали себя знаниями, поэтому всегда упускать истину.

Ничто может узнать истину, потому что в пустоте царит разумность. И только в этом небытии разумность заявляет о себе. Поэтому вы видите чудо. Дети разумны, а старики постепенно тупеют. Дети так быстро учатся. Чем старше вы становитесь, тем труднее вам учиться. Если вы в пожилом возрасте хотите выучить китайский язык, вам понадобится тридцать лет, а ребенок выучит его за два-три года.

В наше время ученые говорят, что ребенок может легко выучить не меньше четырех языков, если ему дать такую возможность. И это минимум! И еще только предстоит установить максимум языков, которые ребенок может выучить, если ему дать такую возможность. Это факт! Если в семье или селении говорят на нескольких языках, дети легко становятся полиглотами. В Бомбее это обычное дело: там дети запросто говорят сразу на хинди, английском языке, маратхи, гуджарати. Детям надо лишь дать возможность общения. Они настолько разумны, что сразу видят суть и быстро учатся. Чем вы старше, тем вам труднее.

Говорят, что очень трудно научить старую собаку новым трюкам. Необязательно! Если вы остаетесь нулем, все меняется, потому что тогда вы всю жизнь остаетесь ребенком.

Сократ был ребенком, даже когда умирал. Он был открытым, готовым учиться. Сократ был готов учиться даже у смерти! Когда он лежал на постели, ожидая, когда ему дадут яд (его следовало принять в шесть часов, на заходе солнца), то радовался как ребенок. Его ученики плакали и рыдали, а он радовался. Сократ то и дело вставал и спрашивал человека, готовившего яд, сколько ему еще ждать. В его глазах светилось любопытство. Сократ должен был вот-вот умереть! У него не было времени для любопытства. По прошествии нескольких минут он должен сделать свой последний вздох, но он радовался и веселился.

Какой-то ученик спросил Сократа: «Почему вы радуетесь? Вы скоро умрете!»

Сократ ответил: «Я познал жизнь, узнал многое о ней. Теперь я хочу узнать смерть, поучиться у нее. Поэтому я радуюсь».

Даже смерть становится великим опытом для невинного человека. Сократ невинен. На Западе больше не рождались люди, подобные Сократу. Сократ стал Буддой Запада.

Вы всегда можете сохранять способность к обучению, оставаясь ребенком. Что вызывает в вас скуку, глупость, посредственность? Знания. Вы набираетесь знаний и становитесь все менее способными к истинному знанию.

Откажитесь от знаний! Я учу отказаться от знаний. Я не учу вас покидать мир, так как это глупо, бессмысленно. Я учу вас отказаться от знаний. Бывают странные случаи... Я встречался с людьми, которые покинули мир. В Гималаях я встретил одного индуистского йога. Он был очень стар, ему было больше девяноста лет. Семьдесят лет он был саньясином, жил вне общества. Он оставил общество и не спускался с гор семьдесят лет. Двадцатилетним юношей он ушел в Гималаи и не возвращался в селения. Он больше не бывал в толпе. Но он продолжал оставаться индуистом, считал себя индуистом. Я сказал ему: «Вы оставили общество, но не оставили свои знания, которыми напичкало вас общество. Ты до сих пор индуист. Ты все еще топчетесь в толпе, потому что, если вы индуист, значит затесались в толпу. Вы все еще не развили свою индивидуальность, не стали ничем».

Старик понял меня и заплакал. Он сказал: «Никто не говорил мне об этом».

Вы можете оставить общество, богатство, жену, детей, семью, мужа, родителей. Это легко, несложно. Главное – оставить знания. Все это вне вас, и вы можете уйти от них. Но где и как вам избежать того, что пребывает в вас, что удерживается там? Это останется с вами. Вы можете жить в гималайской пещере, оставаясь индуистом, мусульманином, христианином. Тогда вы не сможете увидеть красоту и истину Гималаев. Вы не сможете увидеть чистоту Гималаев. Индуист не сможет увидеть ее, он слеп.

Быть индуистом значит быть слепым, как и мусульманином. Вы можете использовать разные средства для того, чтобы ослепнуть, это не имеет значения. Один человек слеп из-за Корана, другой – из-за Бхагавадгиты, третий – из-за Библии. Их глаза застилают знания.

Будда говорит: «Ничто позволяет разумности действовать».

Слово «будда» происходит от «буддхи», оно значит разумность. Когда вы ничто, когда оно определяет вас, поддерживает вас, содержит вас, когда вы открыты, проявляется ваша разумность. Почему? Потому что, когда вы ничто, страх исчезает, и тогда вы действуете разумно. Когда вы боитесь, то не можете вести себя разумно. Страх уродует, парализует вас.

Вы постоянно совершаете какие-то поступки из-за страха, поэтому вы не можете стать Буддой, хотя таково ваше прирожденное право! Из-за страха вы добродетельны, ходите в храм, выполняете определенный ритуал, молитесь Богу. Человек, живущий из-за страха, не может быть разумным. Страх отравляет разумность. Разве вы можете быть разумным, если боитесь? Страх тянет вас в разные стороны. Он не позволит вам быть храбрым, не позволит вступить в неведомую сферу он не позволит пуститься в приключение, не позволит покинуть людей, толпу. Страх не позволит вам стать независимым, свободным; он будет держать вас в рабстве. У рабства много проявлений. Наше рабство многомерное: политическое, духовное, религиозное. Мы порабощены разными вещами и явлениями, и страх – главная причина рабства.

Вы даже не знаете, существует ли Бог или нет, и все же молитесь ему? Это очень не разумно, глупо. Кому вы молитесь? Вы не знаете, есть ли Бог. У вас нет доверия, потому что ему неоткуда взяться. Вы еще не познали Бога. Поэтому просто из страха вы цепляетесь за мысль о Боге. Вы замечали, что, чем сильнее вы боитесь, тем чаше вспоминаете Бога? Когда кто-то умирает, вы вспоминаете Бога.

Я знал одного последователя Джидду Кришнамурти, очень известного ученого. Сорок лет он был последователем Кришнамурти, поэтому не верил в Бога, медитацию, молитву. Но однажды он серьезно заболел, у него произошел сердечный приступ. Случайно в тот момент я оказался в его городе. Сын этого человека позвонил мне и сказал: «Мой отец серьезно заболел. Если вы придете, то окажете ему огромную помощь. Возможно, сегодня у него наступил последний день жизни».

Я быстро поехал к нему. Когда я вошел в его комнату, он лежал на кровати, закрыв глаза, и говорил: «Рама, Рама, Рама». Я ушам своим не поверил! Сорок лет он говорил, что Бога нет, что он неверующий... Что случилось с этим стариком? Я коснулся до него и спросил: «Что вы делаете?»

Он ответил: «Не беспокойте меня. Позвольте мне делать, что я считаю нужным».

Но я сказал: «Вы противоречите учению Кришнамурти».

Он лишь отмахнулся: «Забудь о Кришнамурти! Я умираю, а ты говоришь о Кришнамурти!»

Я только руками развел: «Получается, что вы напрасно потратили сорок лет. Вы никогда не верили в помощь мантр, молитв».

Он вздохнул: «Да, это так. Я никогда не верил в молитву. Но я вот-вот умру. Я очень боюсь смерти. Кто знает? А вдруг Бог есть? Тогда очень скоро я встречу его. Если его нет, тогда все в порядке, я ничего не потеряю, повторяя мантры. Если же Бог есть, тогда я что-то получу. По крайней мере, я смогу сказать ему, что в последнее мгновение вспомнил о нем».

Вы замечали, что в несчастье начинаете чаще вспоминать о Боге. Когда вам грозит опасность, вы вспоминает о Боге. Когда вы счастливы, когда у вас все хорошо, вы совсем забываете о Боге. Ваш Бог это не что иное, как проекция вашего страха. Будда говорит: «Если есть страх, разумности быть не может». А страх существует по очень важной причине: вы полагаете, что вы есть! Отсюда и страх. Страх следует за эго тенью. Само эго иллюзорно, но иллюзия отбрасывает большую тень на вашу жизнь. Вы думаете: «Я есть», отсюда и страх: «Возможно, если я совершу прегрешение, и меня ввергнут в ад, где я буду страдать». Если вы верите в то, что вы есть, то естественным образом должны предусмотреть свою будущую жизнь, свое существование в мире ином, то есть сделать что-нибудь добродетельное, накопить заслуги.

Знайте, что название города, в котором мы находимся, Пуна, происходит от слова «пунья», то значит добродетель. Накапливайте понемногу добродетели, копите деньги на банковском счете, который сможете показать Богу: «Смотри, я в самом деле был хорошим парнем. Я делал все, как ты велел: постился много дней, не смотрел чужих женщин с вожделением, никогда не воровал, жертвовал много денег церкви. Я всегда вел себя так, как надо». Человек начинает накапливать добродетели на тот случай, если это понадобится в другом мире.

Но так люди ведут себя из страха. Так называемые хорошие и плохие люди живут в страхе. Разумный человек живет без страха. Но для того чтобы жить без страха, нужно осознать существование своего эго. Если нет эго, нет «я», тогда где может существовать страх? Тогда меня не ввергнут в ад, потому что меня просто нет, и не вознаградят в раю, по той же причине. Меня нет, а есть только Бог – разве я могу быть грешником или святым? Если есть только Бог, тогда чего мне бояться? Я не рождался, потому что меня нет, и я не умру, потому что меня нет. И тогда нет ни рождения, ни смерти. Я не отделен, а един с существованием. Как волна я могу исчезнуть, но как океан я буду продолжать жить. Океан это реальность, тогда как волна приходит лишь изредка».

Пустота не ведает страха, жадности, честолюбия, насилия. Нуль не знает посредственность, глупость, идиотизм. Ничто не знает ад и рай. А если страха нет, тогда есть разумность.

Таково одно из величайших утверждений, которое нужно запомнить: разумность есть, когда нет страха. Тогда у поступка появляется совсем другое качество. Когда вы действуете из своей пустоты, в действиях присутствует совсем другое качество. Тогда поступки божественны, богоподобны. Почему? Потому что, когда вы действуете из пустоты, это не реакция, не план, такой поступок репетировать невозможно. Когда вы действуете из пустоты, вы спонтанны, живете в каждый миг. Вы и есть ничто – ситуация возникает, и вы отзываетесь на нее. Если вы эго, то никогда не отзываетесь на ситуацию, а всякий раз реагируете.

Я объясню вам этот момент: когда вы эго, то всякий раз реагируете. Например, если вы считаете себя очень добродетельным человеком, святым, а затем что-то происходит (кто-то оскорбляет вас), вы отзоветесь на оскорбление или отреагируете? Если вы считаете себя святым, то трижды подумаете, как реагировать, что предпринять, чтобы сохранить свою святость, иначе он может разрушить ваш авторитет, всего лишь обругав вас. Вы не можете быть спонтанным, вам нужно оглядываться на прошлое, размышлять о нем. А время уходит. Может быть, прошел лишь один миг, но время все равно уходит. Ответ не может быть спонтанным, не может прийти в это мгновение. И вы действуете из прошлого. Вы думаете: «Какой наглец! Если я рассержусь...» Вы гневаетесь и думаете: «Если я стану гневаться, то утрачу святость. Это слишком высокая цена...» И вы начинаете смеяться. Для того чтобы спасти свою святость, вы улыбаетесь.

Ваша улыбка фальшива: вы неискренне улыбаетесь, не от сердца. Улыбка просто нарисована на ваших губах. Вы фальшивите. Сами вы не улыбаетесь, просто растягиваются ваши губы. Вы обманываете людей, лицемер, обманщик. Зато вы спасли свою святость. Так вы действовали из прошлого, из какого-то образа, представления о своем бытии. Это была реакция.

Естественный человек не реагирует, а отзывается. В чем различие? Он просто позволяет ситуации действовать через него, позволяет отзыву проявиться, каким бы он ни был.

Тот, кто живет прошлым, предсказуем, а тот, кто живет в каждый миг, непредсказуем. Быть предсказуемым значит быть вещью. Быть непредсказуемым значит быть самой свободой, в этом заключается достоинство человека. В тот день, когда вы становитесь непредсказуемым... Никто не знает, даже вы. Запомните, даже вы... Если вы уже знаете, что будете делать, это уже не отзыв. Вы уже готовы, отрепетировали реакцию.

Например, вы идете на интервью. Вы репетируете заранее. Вы размышляете о том, о чем вас станут спрашивать, как вы будете отвечать. Такие сценки бывают здесь каждый день, я сразу вижу подобных людей. Каждый вечер я вижу людей обоих типов. Кто-то приходит сюда, заранее приготовившись, просчитав, что следует говорить мне. Он уже подготовил беседу, написал сценарий и теперь должен просто всё разыграть. Он составил все вопросы, которые намерен задать мне. И я могу понять его трудности, потому что, когда он подходит ко мне, садится рядом со мной, возникает другая ситуация. Он начинает меняться. Атмосфера, аура, его любовь ко мне, моя любовь к нему, присутствие других людей, доверие, которое явственно чувствуется, любовь, которая струится, состояние медитации – все это сильно отличается от того, о чем он придумал себе заранее. Теперь все, что он приготовил, кажется неважным, нестоящим. Он смущается, беспокоится – что делать? Он не умеет действовать спонтанно, поступать из самой ситуации.

Человек стоит передо мной, и я вижу всю его фальшь. Его вопрос не исходит из его сердца. Вопрос просто проходит через горло, в нем нет глубины. В его голосе нет глубины. Он сам не уверен, хочет он задавать вопрос или нет, но он готовил вопрос, возможно, несколько дней. Поэтому его ум говорит: «Задай вопрос, ведь ты готовил его». Но человек видит неважность своего вопроса. Возможно, на этот вопрос уже получен ответ. Возможно, я отвечал кому-то другому и одновременно ответил и ему. Возможно, из-за самой ситуации его ум изменился, и вопрос уже не имеет значения. Но он действует из прошлого, такова реакция. Подобное поведение выглядит странным. Он смущается, как будто бы ему ничего не нужно спрашивать. И он не может плакать, потому что он фальшив, не может просто поздороваться, не может сказать, что хочет просто посидеть рядом со мной минуту, а спрашивать ему не о чем». Он не может действовать из этого мгновения. Он не может быть здесь и сейчас, поэтому смущается. Он должен задать вопрос, иначе что подумают люди? «Зачем же ты просил о даршане, если тебе не о чем спрашивать?» И он задает вопрос. На самом деле, ему уже не интересно слушать ответ. Это глупый старый вопрос, который не имеет смысла, и все же он задает его.

Возможно, вы замечали, что одним людям я отвечаю долго, тогда как другим людям отвечаю очень коротко. Когда я вижу, что кто-то фальшив, что его вопрос фальшив, что вопрос подготовлен заранее, тогда бессмысленно отвечать ему. Просто из уважения я немного говорю с ним, но я уже не интересуюсь им. И фальшивый искатель также не интересуется моим ответом, потому что ему, первым делом не интересен сам вопрос – разве он может заинтересоваться ответом?

Но есть и другие люди... Постепенно фальшь исчезает, и саньясины становятся все более искренними, подлинными. Тогда кто-то просто сидит рядом со мной и смеется. Вот что происходит в это мгновение. Он не смущается, не чувствует, что это не к месту. Это не так. А заранее приготовленный сценарий неуместен.

Для того чтобы встретиться с пустотой, надо стать нулем. Лишь тогда может произойти встреча, потому что лишь сходные вещи и явления встречаются. Тогда возникает великая радость, сказочная красота, диалог. Возможно, не произнесено ни одного слова, но диалог состоялся. Иногда кто-то приходит, просто садится и начинает раскачиваться, закрывает глаза и погружается в себя. Так можно прийти ко мне; он идет внутрь сам и просто входит в меня, позволяет мне войти в него, или просто касается моих ног, или просто глядит в мои глаза. Иногда возникает страстный вопрос, но именно в такой миг, когда он подлинен, исполнен огромной силы. Вопрос приходит из самой вашей глубинной сути и обретает большое значение.

Когда вы действуете из пустоты, то отзываетесь, а не реагируете. Пустота истинна, в ней есть ценность, подлинность. Пустота экзистенциальна. Она непосредственна, спонтанна, проста и невинна. И это действие не создает карму.

Запомните, что слово «карма» означает действие, конкретное действие. Не все действия создают карму, помните об этом. Будда прожил после просветления сорок два года. Он не сидел все время под деревом бодхи, сложив руки. Он сделал очень многое, но карма у него не создавалась. Будда действовал, но уже в качестве не реакции, а отзыва.

Если вы отзываетесь из пустоты, то не оставляете следов, отпечатков, и карма не возникает. Вы остаетесь свободными. Вы постоянно действуете, оставаясь свободным. Так птица летит в небе, не оставляя следов. Человек, живущий в небе пустоты, не оставляет следов, карму, следствий. Его поступки цельны. А когда поступок цельный, он закончен, завершен. А завершенное действие не зависает вокруг вас как облако, лишь незавершенное действие волочится за вами.

Кто-то оскорбил вас, и вы хотели ударить его, но сдержались. Вы спасли свою святость, улыбнулись, благословили его и ушли домой. Вам придется туго, так как всю ночь вам будет сниться, будто вы ударили обидчика. Возможно, вы даже убили его во сне. Годами это переживание будет преследовать вас, оно не завершено. А все незавершенное опасно. Когда вы фальшивы, все становится незавершенным. Вы любите женщину, но недостаточно сильно, чтобы завершить свое чувство. Даже когда вы предаетесь телесной любви, то не погружаетесь полностью в переживания, а все еще репетируете.