Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 34 (всего у книги 34 страниц)

Любовь настолько уважительна, что дает свободу. И если она не приносит свободы, значит это не любовь, а нечто другое.

К своей личной свободе саньясин относится очень бережно и заботливо, как и к любой другой свободе. Его понимание свободы приносит ему индивидуальность, и он уже не просто часть массового сознания. Он уникален, таков его образ жизни, стиль, аура, индивидуальность. Он живет по-своему, у него есть своя любимая песня. Он знает, кто он, все глубже осознает это и никогда не идет на компромисс.

Свобода, мятеж (запомните, что не революция, а мятеж) – вот качество саньясина. Революция сильно отличается от мятежа. Революция не вполне революционна, так как она продолжает действовать прежней структуре.

Например, в Индии низшей касте неприкасаемых испокон веков запрещалось переступать порог храма. Брамины никогда не пускали их туда. «Храм осквернится, если шудры войдут в него», – говорили они. Столетиями в Индии нога неприкасаемого не вступала в храм. Это подло. Когда появился Махатма Ганди, он начал тяжелую борьбу, добивался разрешения для шудр посещать храмы. Он посвятил этой борьбе всю жизнь. Это революция, а не мятеж. Почему? Тогда что же такое мятеж?

Однажды кто-то спросил Кришнамурти, почему Махатма Ганди борется зато, чтобы неприкасаемым разрешили посещать храмы. Знаете, что ответил Кришнамурти? Он сказал: «Но Бог живет не в храмах». Вот мятеж!

Подход Ганди революционен, но он, подобно браминам, верит, что Бог живет в храме. Структура осталась прежней. Он верит, что посещать храмы очень важно для людей. Если они не ходят в них, то упустят Бога. Таково представление браминов, общества, которое угнетало неприкасаемых, запрещало им входить в храм, не разрешало им появляться там. Представления не различаются: Бог живет в храмах, и люди, посещающие храмы, конечно же, будут ближе к Богу. А люди, не посещающие храмы, упустят Бога. Ганди – революционер, но революция верит в ту же структуру. Это реакция.

Кришнамурти мятежен. Он говорит: «Но Бога нет в храмах, к чему беспокоиться? Там его не встретят ни брамины, ни шудры. К чему беспокоиться? Это глупо». Все революции реакционные, они действуют по определенной схеме. Когда вы реагируете, это революция, потому что вы верите в прежний образец. Конечно, вы противостоите ему, но верите. По сути, ничего не изменилось.

По мнению Ганди, брамины блаженствуют, так как они слишком часто видят Бога. А как же неприкасаемые? Они лишены Бога. Но он не пригляделся к браминам. Сотни лет они поклонялись в храмах Богу, но ничего не получили. Это глупо! Люди в храме ничего не получили – зачем же беспокоиться? Зачем приводить в храм тех, кто не был там? Это бессмысленно.

Саньясин мятежен. Говоря о мятеже, я подразумеваю, что его у него совсем иное видение. Он не действует в согласии с прежней логикой, структурой, образцом. Он ничего не имеет против образца, поскольку, если вы против некой модели, вам необходимо создать другую модель, в противовес модели прежней. Но все модели похожи. Саньясин – тот, кто просто выскользнул. Он не против образца, он понял глупость всех образцов. Он увидел их безрассудство и просто ушел. Он мятежен.

Пятое качество саньясина – творчество. Старая саньяса не была созидательной. Считалось, что, человек, ставший саньясином, должен уйти в пещеры Гималаев и сидеть там. Ничего больше не требовалось. Вы можете посмотреть на джайнских монахов: они сидят в своих храмах, ничего не делая. В них нет даже капли творчества, у них тупой и скучный вид, без искры осознанности. Люди поклоняются, кланяются им. Спросите их: «Зачем вы прикасаетесь к их стопам?», и они ответят: «Этот человек отрекся от мира», словно отречение от мира само по себе ценно. «Что он сделал?» Они ответят: «Он постился, не ел месяцами», как будто пост ценен сам по себе.

Но спросите, нарисовал ли он картину, сотворил ли в мире что-то прекрасное, написал ли стихи, подарил ли существованию еще одну песню, мелодию, танец, изобретение. Что он создал? Они скажут: «О чем вы говорите? Он же саньясин!» Он просто сидит в храме и позволяет людям касаться его стоп, вот и все! По всей Индии многие люди сидят так.

По моему мнению, энергия саньясина становится творческой, он приносит миру больше красоты и радости, он находит еще способы танцевать, петь, музицировать, дарит нам новые стихи. Он что-то создает, непременно созидает. Времена старой, нетворческой саньясы миновали. Новый саньясин может существовать, только если он творит.

Саньясин должен принести что-то свое. Оставаться нетворческим почти греховно, потому что вы существуете, но ничего не приносите существованию. Вы едите, занимаете пространство, но ничего не отдаете миру. Мои саньясины должны быть творцами. Когда вы погружены в глубокое творчество, то близки Богу. Это в действительности и есть молитва, медитация. Бог это творец; если вы не творцы, то будете далеки от него. Бог знает только один язык, а именно язык творчества. Поэтому, когда вы сочиняете музыку, когда вы полностью затерялись в музыке, что-то божественное пронзает ваше существо. Вот радость созидания, экстаз, сваха!

Шестое качество саньясина – чувство юмора, смех, радостность, искренность. В старой саньясе не было смеха, там все было пасмурным, безжизненным. Новый саньясин должен больше смеяться. Он должен стать смеющимся саньясином, потому что смех расслабляет вас, и он может создать ситуацию, в которой другие люди также расслабятся. Храм должен быть полон радости, смеха и танца. Ему не нужно быть похожим на христианскую церковь. Церковь похожа на кладбище. На их храме стоит крест... Кажется, христиане поклоняются самой смерти, что не совсем здорово. Вам запрещено смеяться в церкви. Звонкий смех не дозволен там; люди сочтут вас безумцем. Войдя в церковь, люди становятся серьезными, суровыми, у них постные физиономии.

Я считаю смех религиозным и очень важным качеством. Он должен быть частью внутреннего мира саньясина. У него есть чувство юмора.

Седьмое качество саньясина – созерцательность, уединение, мистические вершины переживаний, которые случаются, когда вы пребываете один на один с собой, когда вы абсолютно уединены.

Саньяса делает вас уединенным, а не одиноким. Вы не отшельник, саньяса дает вам уединение. Вы можете быть счастливы в уединении, так как больше не зависите от других людей. Вы можете сидеть в уединении в своей комнате и быть абсолютно счастливым. Не надо идти в клуб, окружать себя приятелями, совсем ни к чему идти в кино. Вам достаточно закрыть глаза и погрузиться во внутреннее блаженство – вот что такое созерцательность.

Восьмое качество саньясина – любовь, связь. Запомните, что вы получите возможность общаться только, когда научитесь быть наедине с собой, не ранее. Общаться могут только две индивидуальности, две свободы. Они могут сблизиться и обнять друг друга. Лишь две пустоты могут пронизать друг друга и раствориться. Если вы не можете оставаться наедине с собой, ваши отношения ложны. Это всего лишь трюк, чтобы избежать своего одиночества, и ничего больше.

Так поступают миллионы людей. Их любовь есть не что иное, как неумение оставаться наедине с самим с собой. Поэтому они идут с кем-то, держась за руку, притворяются, будто любят, но их единственная трудность заключается в том, что они не могут оставаться в уединении. Им нужно, чтобы кто-то постоянно был рядом, чтобы ухватиться за него, опереться на него. А другие люди используют их точно так же, потому что они тоже не могут оставаться в уединении. Он (она) также видит в вас средство избежать своего уединения.

Итак, два человека, которые, по вашему мнению, любят друг друга, в той или иной степени ненавидят самих себя, поэтому избегают уединения. Партнер помогает им, они зависят от него, привыкать к нему. Вы не можете жить без жены, мужа, потому что привыкли друг к другу. Но саньясин уединен... Поэтому я называю седьмым качеством уединение, а восьмым качество – любовь.

Здесь есть два варианта: вы можете быть счастливыми и в уединении, и вместе. Таковы два типа экстаза человека. Вы можете достичь самадхи и в уединении, и вместе с кем-то в глубокой любви. На свете есть два типа людей. Экстраверту проще достичь экстаза с помощью другого человека, а интроверту – в абсолютном уединении. Но эти варианты не противодействуют друг другу, они могут сосуществовать. Вы будете развиваться, и это будет решающим фактором, независимо от того, интроверт вы или экстраверт. Путь Будды это путь интроверта, он говорит только о медитации. Путь Христа это путь экстраверта, он говорит о любви.

Мой саньясин должен быть синтезом экстраверта и интроверта. У людей бывает так: один человек больше настроен на себя, чем на других, а другой -больше на других, чем на себя. Но не стоит привязываться только к одному типу переживания. Вам доступны оба переживания.

Девятое качество саньясина – трансцендентность, Дао, отсутствие эго, не-ум, пустота, небытие, гармония с целым.

В этом заключается все послание Праджняпарамита Сутры, Сутры Сердца: «Гате, гате, парагате», ушел, ушел, ушел за пределы – «парасамгате бодхисваха» – ушел за пределы навсегда. Вот экстаз! Аллилуйя!

Трансцендентность это последнее и высшее качество саньясина.

Но все лишь наброски, а не определения. Будьте гибкими в их отношении. Не принимайте то, что я сказал вам, буквально. Будьте гибкими, пусть ваше вг/дение будет мягким, как в сумерках, а не в полдень, при ярком солнце. Тогда все четко и определенно. В сумерках, когда солнце уже село, а ночь еще не наступила, вы воспринимаете среднюю картину мира, возникает промежуток. Относитесь так ко всему, что я говорю вам. Будьте всегда гибкими, эластичными. Никогда не окружайте себя броней. Никогда не навязывайте себе ярлыки.

Раджниш, неужели я не узнал бы тебя, будь ты водителем такси? Во-первых, ты не повез бы меня прямо в центр города, а полтора часа сводил бы меня с ума своими лекциями. Во-вторых, ты отказался бы принять плату за проезд, потребовав взамен всю мою жизнь. В-третьих, оставив меня в полном расстройстве, ты уехал бы с божественной улыбкой, а на счетчике высветилась бы надпись: «На сегодня достаточно». Могу ли я упустить такого водителя? Тогда лучше мне идти пешком.

Вопрос задал Свами Ананд Ади. Ади столь безумен, что я не могу уверенно сказать, смог бы он узнать меня или нет. Вероятно, смог бы, на то он и безумец. О сумасшедших людях ничего нельзя сказать наверняка. Да, Ади, ты смог бы узнать меня, будь я даже таксистом.

Ты говоришь: «Ты не повез бы меня прямо в центр города, а полтора часа сводил бы меня с ума своими лекциями». Это так.

Помоги мне свести тебя с ума, потому что твой здравый смысл грошовый. Твой рассудок подобен камню на сердце. Позволь же мне снять с тебя бремя. Я все равно как провожу хирургическую операцию, это больно. Ты хотел бы прилепиться к твердой основе. Ты хотел бы поехать прямо в центр, но весь мой подход заключается в том, что ехать некуда, так как центра нет. В жизни нет цели, жизнь это путешествие без конечной станции. Поэтому я должен уводить вас зигзагами все дальше до тех пор, пока вы не устанете и не скажете: «Довольно! На сегодня достаточно!»

«Ты отказался бы принять плату за проезд, потребовав взамен всю мою жизнь». И это так, Ади. На что-то меньшее я не согласен. Только такая цена, гроши мне ни к чему. В этом состоит все мое учение: вам нечего терять, за исключением всего!

«Оставив меня в полном расстройстве, ты уехал бы с божественной улыбкой, а на счетчике высветилась бы надпись: "На сегодня достаточно "».

Все зависит от тебя. Ты можешь разделить со мной мою «блаженную улыбку». Тебе нужна смелость. Ты столько вложил в свои страдания, что цепляешься за них. Но запомни, что, чем дольше ты будешь цепляться за них, тем сильнее они будут обволакивать тебя с каждым днем. Отбрось их! Сегодня это сделать легче, чем завтра, потому что ты останешься с ними еще сутки. Отбрось их как можно быстрее. Не откладывай это, потому что отсрочивать опасно. Если ты откладываешь, то теряешь силы, а зависимость распространяет корни в твоем существе.

Я знаю, почему ты так крепко держишься за свои страдания. Дело в том, что твое ты думаешь: «Лучше что-то, чем совсем ничего». А мой подход таков: ничто – вот сам Бог. Ты цепляешься за свои страдания, так как они дают тебе ощущение, что у тебя что-то есть, пусть муки, тревоги, страдания, все же это что-то. Ты считаешь себя не пустым. Ты боишься пустоты, но Бог приходит только в пустоте. Позволь мне помочь тебе стать пустотой. Тогда у тебя будет «блаженная улыбка», она придет из небытия. Когда в тебе царит пустота, улыбка всегда окружает тебя. Она будет не только на губах, но повсюду вокруг тебя. Это улыбка пустоты.

Осознай, что ты несешь тяжкое бремя мук, что именно ты несешь его. Осознай, что ты сам должен принимать решения о том, нести ли его. Ты можешь отбросить его в этот самый миг. Суть саньясы заключается как раз в том, чтобы сбросить с себя бремя.

И еще кое-что об Ананде Ади. Боюсь, что он меня узнает, даже в облике водителя такси. Возможно, он узнает меня еще быстрее, чем сейчас. Он же сумасшедший! И еще очень многие люди узнают меня везде и в любом случае. Со мной здесь только такие люди, которые узнают меня где угодно.

Иисус умер. После распятия его тело унесли в пещеру. Мария Магдалина на третий день пришла посмотреть на него и увидела, что его тело исчезло. Она стала искать людей, чтобы расспросить о происшествии, и увидела садовника, работавшего неподалеку.

Она подошла к нему и спросила: «Ты не видел, куда унесли тело Иисуса?»

Садовник рассмеялся и ответил: «Разве ты меня не узнаешь?» Этим человеком был сам воскресший Иисус. Лишь когда он заговорил, Мария Магдалина смогла узнать его. Но она была женщиной. Она поняла, но не очень хорошо, потому что сначала решила, что перед ней садовник. И все же в тот миг, когда Иисус произнес первое слово, она заглянула в его глаза и узнала его.

Но затем Иисус пошел на поиски других своих учеников. По пути он встретил двоих из них. Они шли в другой город и разговаривали о том, что случилось с их мастером. Они обсуждали его распятие, последствия этого события, сетовали о том, что не случилось чудо, которого они так ждали... Иисус шел рядом с ними, С ним они также беседовали, считая его прохожим. Они прошли вместе четыре мили и не смогли узнать Иисуса. Даже когда он говорил, они не смогли узнать его. Они ни разу не взглянули на него.

Они остановились поесть в харчевне. Иисус разломил свой хлеб, и только тогда они узнали его, потому что такое поведение было присуще только ему. Это был его личный жест, никто не мог повторить его с таким же почтением, благоговением, молитвой, словно хлеб был самим Богом. Лишь тогда ученики узнали своего мастера. Но на это ушло много времени. Они шли вместе и разговаривали четыре мили, но не могли узнать его.

Многие люди здесь могут узнать меня в любом облике. Но здесь есть и такие люди, которые не узнают меня даже в этой форме. Все зависит от вас. Если у вас есть определенные представления, тогда вам придется очень трудно.

Один человек написал мне, что он последователь Шри Ауробиндо. Он растерян и хочет сделать выбор. Но он не может решить, остаться ему с Шри Ауробиндо или со мной. И он просит меня принять решение за него. Но как я могу решить? Если я приму решение, оно будет неверным. Тебе нужно подумать самому. И говорю не о выборе, а об осознанности. Если ты действительно полюбил Шри Ауробиндо, то зачем пришел сюда? Если ты достиг истины у него, отлично, не нужно было приходить сюда. Если же этого не случилось, и ты пришел ко мне, тогда попрощайся с ним. Но люди очень лукавы, они хотят усидеть на двух стульях. Так ты попадешь в беду.

Это происходит каждый день. Люди приходят ко мне, хотя привязаны к чему-то другому. Если они к чему-то привязались, то не готовы увидеть меня. Этот человек пишет: «Если бы вы сказали мне, что Шри Ауробиндо сам послал меня к вам, то мне было бы легче принять вас». То есть он хочет прийти через Ауробиндо. Я должен лгать. С какой стати Ауробиндо должен посылать тебя ко мне? Зачем мне говорить об этом тебе? Для того чтобы ты мог пойти на компромисс, мог сказать: «Ладно, такова воля Ауробиндо. Значит, я не предаю его». Ты трус! Ты боишься перестать цепляться! Если что-нибудь произошло, я не советую тебе упускать это. Иди отсюда, это место не для тебя. Если же ничего не произошло, тогда забудь о Шри Ауробиндо, только в таком случае ты сможешь остаться со мной. А для этого нужен не выбор, а только озарение. Просто загляни в себя!

Раджниш, вчера вечером я пришла в свой гостиничный номер и увидела, что на моей подушке сидит маленькая ящерица.

Ма Ананд Сунита, тебе повезло, что ты увидела не прекрасную лягушку, потому что они склонны по ночам превращаться в уродливых принцев. Ящерица невинна, не беспокойся.

Раджниш, мне уже шестьдесят пять лет, но я постоянно думаю о сексе. Со мной что-то не так?

Нет ничего плохого в том, что ты все еще молод и полон сил. В твоем случае «что-то не так» лишь одно: ты считаешь секс чем-то неправильным. В самом сексе нет ничего дурного. Но ты, наверно, подавлял половое влечение, иначе давно бы освободился от него. Не жди, покончи с ним. Погрузись в секс! Иначе и в могиле ты будешь ворочаться, метаться и фантазировать о сексе.

Ты все еще жив, что-то можно сделать. И не чувствуй вину. В сексе нет ничего такого, из-за чего можно чувствовать вину, эта энергия прекрасна. Она может стать переходом, путем к Богу. Да, испокон веков секс осуждали, но не стоит верить в эти наговоры. Тебе внушали, что в сексе есть что-то дурное, но ты можешь отбросить эту обусловленность. Ты можешь снова наполниться жизнью, можешь погрузиться в секс. И не беспокойся о том, что тебе шестьдесят пять лет...

Как-то раз три пожилых священника (раввин, ксендз и пастор) пили чай. Между делом они стали рассказывать о самых пикантных моментах своей жизни. Когда наступила очередь раввина, он рассказал о том, как мать поймала его, когда он подглядывал в замочную скважину ванной комнаты. В тот момент там мылась служанка.

Приятели усмехнулись.

«Да, были времена, – мечтательно вздохнул ксендз. – Какие только шалости мы не позволяли себе во времена нашей бурной юности!»

«Какой еще юности? – воскликнул раввин. – Это произошло вчера!»

Итак, не беспокойся. Ты слишком долго подавлял себя, пора жить свободно. Прими секс как божий дар, иначе из-за подавления ты станешь извращенцем.