Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 34 страниц)

Лиса ищет силу. Овца ищет сильного человека, который может защитить ее, а лиса – силу. Лиса часто притворяется овцой, но только для того, чтобы ухватить от кого-нибудь еще немного, но в душе лиса стремится стать более эгоистичной.

Некоторые люди приходят к мастеру только для того, чтобы со временем самим стать мастерами, такова их единственная цель. Они приходят не учиться, так как в душе хотят учить. Они учатся, но неохотно, потому что вам будет очень трудно учить, если вы сами не научитесь чему-то.

Лиса слишком хитра, чтобы быть смиренной. Лиса слишком лукава, эрудированна и расчетлива, чтобы установить более глубокую связь с мастером, развивать любовь. Овца не может быть учеником, потому что она слишком сильно боится, а лиса не может быть учеником, потому что по своей сути стремится к власти.

Но они оба присутствуют здесь. Ашиш правильно подметил это, совершенно верно.

«Временами я ощущаю себя овцой, временами лисой, а иногда я ощущаю себя учеником».

Драгоценны мгновения, когда вы чувствуете себя учеником. Продлевайте их. Вы должны все лучше осознавать эти минуты, тогда со временем они будут все чаще приходить к вам, будут все чаще случаться с вами. Сдайте и овцу, и лису в эти редкие мгновения, когда вы становитесь учеником.

Ученик не боится и не ищет силы. Ученик ищет то, что есть жизнь. Он не хочет побеждать, не хочет доказывать миру, что он что-то значит, а просто хочет знать, кто он. Ученик не интересуется доказательством, а просто хочет знать, какова эта тайна, которая приключилась с ним. В глубоком смирении он задает этот вопрос.

Его поиск коренится не в любопытстве и представляет собой не просто запрос, но устремленность подлинного искателя, мумукшу. Его поиск – мумукша, страстное желание познать жизнь. Ученик тот, кто страстно любит жизнь и хочет познать жизнь, хочет постичь эту тайну.

«Любовь или понимание превращает человека в ученика?»

Одна лишь любовь не сделает вас учеником. И одно лишь понимание не сделает вас учеником. Учеником вас делает любящее понимание. Если вы просто понимаете меня, то будете отдаленными, между нами останется расстояние, потому что между нами не будет моста. Без любви нет моста. Вы будете понимать меня, но в вашем понимании не будет свежести. Вы не будете соединены со мной, я не буду течь в вас, вы не позволите течь моему потоку, не позволите мне затопить и преобразить вас. Вы будете оставаться отстраненными и рассудочными.

И одна лишь любовь также не поможет, потому что любовь настолько счастлива, что забывает о понимании. Любовь настолько наполнена радостью, что забывает о понимании. Вы так увлекаетесь любовью, что вам недостает отстранения, необходимого для понимания.

Понимание мастера приходит, только когда вы достаточно отстранены и одновременно находитесь в достаточной связи, чтобы понять. Есть мост, который я называю любящим пониманием. Тогда соучаствуете в своих делах, пульсируете в унисон со мной, но этот трепет не топит вас, не делает вас опьяненными. Вы пьете меня столько, сколько можете, и все же остаетесь бдительными, осознанными, не теряетесь.

Состояние любящего понимания парадоксально. Вы устанавливаете глубокую связь со мной, и все же остаетесь отстраненными. Вы едины со мной, и все же отделены. Только в таком случае вы становитесь учеником.

Какая разница между мамой, матерью и ма?

Я не очень хорошо разбираюсь в этом, но попытаюсь объяснить, как сумею. Мама притворяется быть матерью, но не является ею. Она считает себя матерью, но это не так. Дело в том, что быть матерью очень трудно, а мамой быть очень легко. Способности производить на свет потомство достаточно для того, чтобы быть мамой. Никакого понимания ей не нужно.

В мире много мам, но мать в нем найти очень трудно. Мать помогает вам быть самим собой. Мама думает, верит, что любит вас, но в действительности любит только себя и хочет, чтобы вы стали проекцией ее честолюбия. То же самое верно в отношении папы.

Мам и пап вы найдете повсюду, они испортили весь мир. Фрейд говорит, что, если вы станете анализировать свой невроз, то в конце концов непременно найдете мать. Все психоаналитики в конечном итоге упираются в трудность, которую создала мамочка. Поэтому мама это видимость матери, физическая копия духовной матери.

Быть матерью очень трудно. Только тот, кто пришел домой, может быть матерью. Рождать детей очень легко, естественно, таково биологическое призвание женщины, но матерь – духовное понятие.

Мама хочет, чтобы вы подчинялись ей. Она желает обладать вами, сделать так, чтобы вы стали ее частью, ее любимой собственностью. Она будет цепляться за вас.

Мать поможет вам стать независимыми. Она поможет вам развивать свою индивидуальность. Она будет любить вас, но не будет пытаться навязать вам что-либо. Она отдаст вам свою любовь, но не знания. Она пошлет вас в мир, чтобы вы нашли свою истину, свою жизнь. Она не даст вам образец, шаблон поведения. Она не станет ломать вас, но будет просто помогать вам, кем бы вы ни хотели стать.

Мать это только идеал, она возникает очень редко. Мамочек вы найдете повсюду. Мать это просто идеал, утопический идеал, она может родить вашу душу. Только Будда может быть матерью, или Мира, или Кришна, или Магомет. Матерью станет только тот, кто может взрастить в вас душу, открыть ваше предназначение.

Мама это только биологическое явление, тогда как мать – духовное явление. Что касается ма, то здесь все очень просто. Ма – женщина, страдающая синдромом Раджниша.

Сутра сердца

Глава 1
Будда внутри

Слава совершенству чудесной священной мудрости! Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запредельность. Он смотрел свыше вниз и видел только пять элементов. И он увидел, что по своей сути они пусты.

Я приветствую в вас Будду. Возможно, вы и не осознаете это и даже не мечтали быть Буддой, не догадывались о том, что только и можно быть Буддой, что суть Будды есть суть вашего бытия, что просветление – не то, что должно произойти в будущем, а то, что уже произошло. Таков источник, из которого вы происходите, одновременно источник и цель. Мы приходим из поля Будды и возвращаемся в него. Одно понятие, поле Будды, содержит всё: полный круг жизни от «а» до «я».

Но вы крепко спите и не знаете, кто вы. Не то чтобы что вам надо было стать Буддой – вы должны только распознать свое поле Будды, вернуться к своему источнику, заглянуть в себя. Встреча с самим собой проявит ваше поле Будды. В тот день, когда человек увидит себя, все существование станет просветленным. Не то чтобы человек стал просветленной – разве человек может стать просветленным? Сама мысль о том, что вы просто человек, указывает на ваш непросветленный ум. Это не означает, что «я» стало просветленным; «я» следует отбросить прежде, чем кто-то сможет стать просветленным – поэтому сможет ли «я» стать просветленным? Это абсурд. В тот день, когда я стал просветленным, все существование стало просветленным. С того мгновения я не видел вокруг только Будд: во многих формах, под множеством имен, с великим множеством трудностей, и все же Будд.

Поэтому я приветствую Будду в вас.

Я очень рад тому, что здесь собралось так много Будд. Уже то, что вы пришли сюда ко мне, свидетельствует о том, что вы начали распознавать свое поле Будды. Почитая и любя меня в своих сердцах, вы проявляете почтение и любовь к собственному полю Будды. Доверяя мне, вы уповаете не на что-то внешне, так вы доверяете самим себе. Доверяя мне, вы научитесь доверять себе. Приблизившись ко мне, вы станете ближе к себе. Вам надо лишь распознать свое поле Будды. В нем скрыто сокровище, о котором вы забыли или с самого начала никогда не вспоминали.

Эмерсон сделал известное изречение: «Человек это падший Бог». Я согласен и не согласен с ним. Эта мысль содержит в себе некую истину, ведь человек не таков, каким должен быть. В ней есть зерно истины, и все же она искажена. Человек – не падший Бог, а раскрывающийся и расцветающий Будда. Бутон уже появился, и он может расцвести в любой миг, надо лишь приложить немного усилий, чуть-чуть помочь... Не помощь проявит Будду, потому что он уже есть! Усилие лишь откроет вам ваше поле Будды, поможет развить то, что уже существует в скрытой форме. Вы открываете истину, которая уже существует. Истина вечна.

Послушайте эти сутры, потому что они самые важные во всей объемной буддистской литературе. Поэтому их называют Сутрой Сердца, так как это суть послания Будды.

Но мне хотелось бы начать с самого начала. Основа философии буддизма заключается в том, чтобы осознать в своем сердце, что вы Будда. Я знаю, что такая мысль может показаться вам лишь предположением, гипотезой, вы не сможете полностью поверить в нее. И это естественно, я понимаю вас. Но пусть эта мысль пребывает в вас как семя. Вокруг этого понимания начнут совершаться многие события; лишь осознав такую истину, вы сможете понять эти сутры. Они невероятно могучие, так как в этих коротких строках содержится семя истины. Но на этой почве, с пониманием того, что вы Будда, расцветающий Будда, что вы в принципе можете стать Буддой, что в вас всего в избытке и все готово, остается лишь упорядочить свою жизнь, развить в себе немного больше осознанности, понимания... Здесь лежит сокровище, вам надо внести маленький светильник в ваш дом. Как только исчезнет тьма, вы уже не будете бедным нищим, а станете Буддой, господином, императором. Все царство принадлежит вам, надо лишь попросить, потребовать его.

Но вы не сможете заявить на него права, если верите в то, что вы нищий. Вы не можете сделать это, не можете даже мечтать об этом, если считаете себя нищим. Мысль о том, что вы нищий, невежественный, греховный, веками проповедовалась со столь многих трибун, что она погрузила вас в состояние глубокого гипноза. Этот гипноз надо развеять. Для того чтобы развеять гипноз, я начинаю со слов: «Я приветствую в вас Будду».

Я считаю вас Буддами. Все ваши усилия стать просветленными смешны, если вы не принимаете это основополагающую действительность. Вы должны принять как аксиому тот факт, что вы Будда. Это правильное начало, в противном случае вы будете заблуждаться. Это правильное начало! Начните с этой мысли и не беспокойтесь, что она может взрастить в вас эго: мол я Будда! Не тревожьтесь, потому что весь чтение Сутры Сердца разъяснит вам, что существует лишь ваше эго не существует, а все остальное подлинно.

Многие учителя заявляли, что мир иллюзорен, что существует только душа: «я» истинно, а все остальное – мираж, майя. Будда говорит нечто абсолютно противоположное. Он заявляет, что «я» ложно, а все остальное истинно. И я согласен как раз с воззрением Будды. Видение Будды четкое, в высшей степени ясное. Никто никогда не проникал в эти сферы, глубины и высоты реальности.

Но давайте начнем с этой идеи, с этой атмосферы вокруг вас, с этого видения. Давайте объявим об этом каждой клетке вашего тела и каждой мысли вашего ума; давайте заявим об этом в каждом уголке вашего бытия: «Я Будда!» И не беспокойтесь о «я», мы с ним справимся.

«Я» не может сосуществовать с полем Будды. Как только проявляется поле Будды, «я» исчезает, как и тьма, когда вы зажигаете свет.

Прежде чем обратиться к сутрам, вам будет полезно получить представление об основе, структуре.

В древних буддийских рукописях говорится о семи храмах. Суфии говорят о семи долинах, Индуисты – о семи чакрах, а буддисты – о семи храмах.

Первый храм физический, второй психосоматический, третий психологический, четвертый душевный, пятый духовный, шестой духовно-трансцендентальный, а седьмой, высший храм, храм храмов, трансцендентальный.

Эти сутры повествуют о седьмом храме. Они описывают того, кто вошел в седьмой храм, трансцендентальный и абсолютный храм. В этом заключается значение санскритского слова «праджняпарамита»: мудрость запредельности, из-за границы, вне рамок. Эта мудрость приходит, лишь когда вы превзошли все личности, низшие и высокие, в этом и потустороннем мире, когда миновали все виды отождествления, когда вы ни с чем не отождествляетесь, когда остался лишь чистый огонь осознанности, который не дымит. Поэтому буддисты поклоняются этой маленькой книге, очень тонкой брошюре. Они назвали ее Сутрой Сердца: сутью своего учения, его сущностью.

Первый, физический, храм, соответствует индуистской чакре муладхара. Второй, психосоматический, храм – чакре свадхистхана. Третий, психологический, храм – чакре манипура. Четвертый, душевный храм – чакре анахата. Пятый, духовный, храм – чакре вишуддха. Шестой, духовно-трансцендентальный – чакре аджня. Седьмой, трансцендентный храм – чакре сахасрара. Слово «Сахасрара» переводится как лотос с тысячей лепестков. Это символ высшего расцвета: ничто не осталось скрытым, все открылось, проявилось. Лотос с тысячей лепестков распустился, все небо наполнилось его ароматом, красотой, благословением.

В современном мире началась активная работа по изучению сокровенной сути человека. Хорошо бы вам понять, насколько далеко продвинулись современные исследователи.

Павлов, Скиннер и другие бихевиористы ходят по кругу вокруг физического храма, муладхары. Они считают человека просто телом. Они слишком увлечены первым храмом, слишком заняты физическим миром и забывают все остальное. Эти люди стремятся объяснить человека только через физическое, материальное тело. Такое отношение мешает, потому что ученые не открыты. Если с самого начала вы уже отрицаете, что есть что-то помимо тела, то вы вообще отрицаете саму возможность исследования. У вас появляется предубеждение. Коммунист, марксист, бихевиорист, атеист – у всех людей, которые верят, что человек это всего лишь тело, самим своим убеждением закрывают двери к высшим реальностям. Они превращаются в слепцов. Физический мир есть, он наиболее очевиден, не требует доказательств. Физическое тело есть, вам не надо доказывать это. Такие вещи не нуждаются в доказательствах, поэтому становятся единственной реальностью. Это бессмыслица. Так человек теряет достоинство. Если некуда и негде развиваться, тогда в жизни не может быть достоинства. Человек становится вещью. Вы не открыты, и с вами ничего больше не может случиться, раз вы только тело. Вы будете есть, ходить в туалет; снова есть, предаваться телесным утехам, производить на свет детей, и так без конца, а однажды вы умрете. Происходит механическое повторение мирских, банальных вещей – разве может быть в этом значение, смысл, поэзия? Откуда здесь взяться танцу?

Скиннер написал книгу «За пределами свободы и достоинства». Ее следовало назвать «Ниже свободы и достоинства», а не «за пределами». Это «ниже» самая низменная точка зрения на человека, хуже некуда. Запомните, что в теле нет ничего плохого. Я не противник тела, считаю его восхитительным храмом. Уродство появляется, когда вы считаете, что есть лишь тело.

Человека можно вообразить лестницей с семью ступенями, но вы отождествили себя с первой ступенью. Тогда вы уже не поднимаетесь. А лестница существует, она соединяет этот мир с миром иным, лестница соединяет материю с Богом. Первая ступень очень полезна, если использовать ее в связи со всеми ступенями. Если лестница действует на первой ступени, очень хорошо: человек должен быть благодарен телу. Но если вы начинаете поклоняться первой ступени, забывая остальные шесть ступеней, тогда вы уже не помните о том, что существует вся лестница. Вы ограничиваетесь первой ступенью, и тогда это вовсе не ступень... Дело в том, что этот выступ служит ступенью, только когда есть следующая ступень. Ступень существует, только если она является частью лестницы. Если она перестала быть собственно ступенью, значит вы застряли на ней. Поэтому материалисты всегда застревают; они постоянно чувствуют, что чего-то не хватает; они понимают, что никуда не движутся. Они ходят кругами, по кругу, постоянно возвращаясь к изначальной точке. Они устают и скучают. Они начинают думать, как бы покончить с собой. Вся их жизнь посвящена тому, чтобы найти острое переживание, нечто новенькое. Но разве «новое» может произойти? Все, чем мы постоянно занимаемся, представляет собой пустяки.

Подумайте над следующим изречением Франка Шида: «Душа человек взывает к цели или смыслу. А ученый советует взять трубку телефона иди включить телевизор, словно кто-то пытается отвлечь ребенка, плачущего и зовущего мать, предлагая ему конфету, и пытается рассмешить его, строя рожицы. Лавина изобретений постоянно занимает человека, не давая ему вспоминать о том, что беспокоит его».

Современный мир завалил вас в изобилии одними только конфетами и игрушками, но вы зовете мать, так как вам нужна любовь, сознательность, смысл жизни. А ученые говорят: «Смотри-ка, вот телефон. А вот. Только посмотри! Мы принесли тебе так много замечательных вещей!» Вы немного поиграли снова пресытились, вам по-прежнему скучно, и ученые продолжают искать для вас новые игрушки.

Такое состояние вещей абсурдно. Это так глупо, что нам трудно поверить, каким образом нам удается жить. Мы застряли на первой ступени.

Запомните, что вы пребываете в теле, но вы не само тело; пусть осознание этого всегда живет в вас. Вы живете в теле, тело – замечательный дом. Помните о том, что я вовсе не намекаю на то, чтобы вы стали противником тела, начали отвергать его, как поступали столетьями так называемые спиритуалисты. Материалисты все так думают, что телом все ограничивается. Некоторые люди придерживаются другой крайности: они говорят, что тело иллюзорно, что его вовсе нет: «Разрушь тело, чтобы уничтожить иллюзию, тогда ты будешь существовать по-настоящему».

Другой крайностью становится реакция. Материалист живет как реакция на идеалиста, но они участвуют в одном бизнесе, поэтому не слишком сильно различаются. Тело прекрасно, тело поистине существует, тело должно жить, его надо любить. Тело это великий божий дар. Ни на секунду не противьтесь телу, ни на секунду не допускайте мысли, что вы только тело. Вы гораздо больше тела. Используйте тело как трамплин.

Второй храм психосоматический, свадхистана. На этом уровне действует психоанализ Фрейда. Фрейд поднялся немного выше Скиннера и Павлова. Фрейд немного глубже проник в тайны психологии. Он не бихевиорист, и все же никогда не выходит за границу сновидений. Он продолжает анализировать сны.

Сон существует в вас в виде иллюзии. Он становится указанием, символом, несет послание от подсознания к сознанию. Но не нужно впадать в зависимость от сновидения. Используйте сны, но не отождествляйте себя с ними. Вы не сон.

Не надо так суетиться из-за сновидений, подобно последователям Фрейда. Складывается впечатление, они анализируют только мир сновидений. Обратите внимание на сновидения, предельно ясно проанализируйте их, поймите их послание. Тогда вам не нужно будет обращаться к кому-то с просьбой проанализировать ваши сновидения. Если вы не сможете истолковать свои сновидения, никто больше не сможет сделать это за вас, потому что ваши сны принадлежат только вам. У вашего сновидения настолько личный характер, что никто другой не сможет увидеть такое же сновидение. Никому больше не снились такие же сны, как у вас; и никому в будущем не будет сниться ничего подобного, никто не сможет объяснить их вам. Другой человек будет просто по-своему истолковывать то, что вам приснилось. Только вы сами можете понять смысл своего сна. На самом деле, не надо анализировать сон. Лучше рассмотрите сновидение во всей его цельности, ясно и бдительно. Тогда вы увидите скрытый в нем смысл. Он очевиден. Не надо ходить к психоаналитику три, четыре, пять, семь лет.

Человек, который каждую ночь видит сны, а днем идет к психоаналитику, чтобы тот проанализировал их, все больше погружается в мир фантазий. В первом случае человек одержим чакрой муладхарой, физическим храмом -точно так же, во втором случае он все больше одержим сексуальностью, потому что тогда он находится в психосоматической реальности, которая называется сексом. Во втором случае человек начинает истолковывать все в понятиях секса. Для него нет ничего более высокого. Он живет в грязи и не верит в существование лотоса. Вы принесете ему цветок лотоса, а он посмотрит на него и опишет его как грязь. Он скажет: «Это всего лишь комок грязи. Разве лотос не появился из грязной земли? Если он вырос из грязи, значит он и есть грязь». Он сводит все к первопричине и считает, что так и есть.

Каждое стихотворение сводится к сексу; все прекрасное сводится к сексу, извращениям и насилию. Разве Микеланджело – великий художник? Его искусство сводится к проявлению сексуальности. Фрейдисты доходят до абсурда. Они говорят, что все высокохудожественные творения Микеланджело, Гете и Байрона, которые приносят огромную радость миллионам людей, представляют собой не что иное, как подавленное половое влечение. Получается, что Гете просто хотел мастурбировать, но ему мешали.

Миллионам людей запрещали мастурбировать, но они не стали Гете. Это глупо. Но Фрейд – мастер туалетного искусства. Он живет в туалете, считает его своим храмом. Искусство для него становится болезнью, как и поэзия, все сплошь извращения. Если анализ Фрейда станет господствовать, у нас больше не будет ни Калидасы, Шекспира, Микеланджело, Моцарта, Вагнера, потому что все люди будут нормальными. Эти же люди ненормальны. Согласно Фрейду, они душевнобольные. Величайшие люди считаются низшими. По мнению Фрейда, Будда болен, так как все его речи якобы выдают в нем подавленное половое влечение.

Такой подход низводит человеческое величие до уродства. Не думайте так. Будда вовсе не болен, в действительности, болен как раз Фрейд. Безмолвие, радость, оптимизм Будды это не болезнь, а пышное цветение здоровья.

Но, по мнению Фрейду, нормален тот, кто никогда не пел песни, не танцевал, не радовался, не молился, не медитировал, не творил. Для него нормально ходить на работу, приходить домой, есть, пить, спать, а потом просто умереть, не оставив после себя даже намека на творчество. Такой нормальный человек кажется очень посредственным, скучным, безжизненным. Здесь стоило бы усомниться в отношении самого Фрейда, что так как он не умел творить. Фрейд был нетворческим человеком, поэтому он клеймил творческое начало как болезнь. Возможно, что он был посредственностью. Именно из-за своей посредственности он чувствовал обиду в присутствии великих людей мира.

Посредственный человек стремится унизить любое величие. Посредственный человек не может признать существование более великого человека, чем он сам. Ему обидно. Мелюзга мстит своим психоанализом, своим толкованием человеческой жизни. Осознайте это. Этот уровень лучше первого, несколько выше его, но человек должен идти дальше, должен выйти в запре-дельность.

Третий храм психологический. Адлер живет в мире психологии, стремления к власти. Здесь хотя бы что-то есть. Это очень эгоистично, и все же путь что-то есть; мы видим несколько больше открытости, чем у Фрейда. Но трудность заключается в том, что подобно тому, как Фрейд все сводит к сексу, Адлер сводит все к комплексу неполноценности. Люди стремятся стать великими, так как чувствуют себя неполноценными. По его мнению, стремящийся стать просветленным человек рвется к власти. Это совсем не так, ведь мы знаем людей (Будду, Христа, Кришну) которые настолько смиренны, что невозможно предположить, что они стремятся к власти. Когда Будда расцветает, у него нет мыслей о превосходстве, это очевидно. Он кланяется всему существованию. У него нет даже мысли о том, чтобы быть святее вас. Для него все священно, даже пыль божественна. Нет, он не считает себя более высоким и не стремится стать более высоким, чем другие люди. У него но комплекса неполноценности. Он родился царем, поэтому вопрос о неполноценности даже не возникает. Будда с детства состоял в высшем классе общества, комплексу неполноценности взяться неоткуда. Он был самым богатым и самым могущественным человеком в своей стране. У него была вся власть, какую только можно было пожелать, все мыслимые богатства. Будда был один из самых красивых мужчин, рождавшихся на земле, и его возлюбленной была одна из самых красивых женщин. У него было абсолютно все.

Но Адлер продолжал искать неполноценность, так как не мог поверить, что у человека может быть цель помимо взращивания эго. Это лучше Фрейда, немного выше. Эго выше секса, хотя совсем чуть-чуть.

Четвертый храм душевный, анахата, сердечный центр. Юнг, Ассаджиоли и другие психологи проникли в эту сферу. Они поднялись выше Павлова, Фрейда и Адлера, открыли больше возможностей. Они признают мир иррационального, бессознательного, не ограничивают себя границами рассудка. Эти люди более разумные: они признают существование «неразумного». Они не отвергают, а признают иррациональное. Здесь, на четвертой ступени, останавливается современная психология. Четвертая ступень находится на средине лестницы: три ступеньки ниже и еще три – выше.

Но современная психология – еще только развивающаяся наука. Она застряла на пути. Психология очень неустойчива, у нее ни в чем нет уверенности. Она скорее гипотетичная, чем экспериментальная. Психология пока что еще только борется за свое существование.

Пятый храм духовный: ислам, индуизм, христианство. Массовые религии застряли на пятой ступени. Они не выходят за пределы духовной сферы. На этом уровне находятся все религиозные организации, церкви.

Шестой храм, духовно-трансцендентальный, это йога и прочие подобные методы. Во всем мире в течение многих веков было создано много методов, которые мало напоминают церковные организации, которые основаны не на догме, а на опыте. Вам необходимо что-то делать со своим телом и умом, надо гармонизировать себя, чтобы жить на основе гармонии, идти в ауре гармонии, уйти далеко от своей обыденной реальности. Йога способна понять это, таков шестой храм.

А седьмой храм это трансцендентная область: Тантра, Дао, Дзен. Воззрение Будды относится к седьмому храму, праджняпарамите. Эта трансцендентная мудрость приходит к вам, только когда вы миновали все храмы и стали просто чистой осознанностью, свидетелем, чистой субъективностью.

До тех пор, пока человек не достигнет запредельности, ему надо давать игрушки, конфеты. С ним надо говорить только намеками.

Вчера я прочел рекламу американских автомобилей. На фотографии красивого автомобиля написано: «Вот то, во что можно верить».

Человек еще никогда не падал так низко. Вот то, во что можно верить! Вы верите в автомобиль? Да, таковы верования людей. Они верят в свои дома, автомобили, банковские счета. Если вы посмотрите вокруг, то удивитесь тому, что Бог исчез, но вера не исчезла. Бога больше нет, его сменили роскошные автомобили. Бог исчез, но человек создал новых богов: Сталина, Мао Цзэдуна. Бог исчез, но человек создал новых богов: кинозвезд.

Впервые в истории человеческого сознания человек пал так низко. Даже если иногда вы вспоминаете о Боге, для вас это пустой звук. Иногда, когда вам скверно, когда вы разочарованы, вы используете Бога, словно он таблетка аспирина. Вот верования, которые привили вам так называемые религии. Они говорят: «Принимайте Бога три раза в день, и вам не будет больно». Поэтому, когда вам больно, вы вспоминаете о Боге. Бог это не аспирин, не средство заглушить боль.

Одни люди помнят о Боге по привычке, тогда как другие помнят о нем по долгу службы. Священник он помнит о Боге чисто профессионально. Он не имеет никакого отношения к Богу, просто ему платят за его работу. Священник превратился в ремесленника. Итак, одни люди помнят о Боге по привычке, а другие – профессионально, но никто, кажется, не вспоминает о Боге с глубокой любовью. Некоторые люди поминают божье имя, когда они несчастны, но никто не вспоминает о нем, когда радуется, празднует. А ведь это самый подходящий момент, чтобы вспомнить о нем, так как, только когда вы радуетесь, ликуете, вы близки к Богу. Когда же вы несчастны, то далеки от него. Когда вы несчастны, то замкнуты. Когда вы счастливы, то открыты, текучи, можете взять Бога за руку.

Таким образом, вы помните о Боге по привычке, потому что вас учили этому с детства. И поминовение Бога превратилось у вас в привычку, типа курения. Когда вы курите, то получаете не очень большое удовольствие. Если же вы не курите, то чувствуете, что вам чего-то не хватает. Если вы вспоминаете о Боге каждое утро и каждый вечер, то ничего не достигаете, потому что ваше воспоминание не идет из сердца. Оно словесное, умственное, машинальное. Но если вы не вспоминаете о нем, то чувствуете, что вам чего-то недостает. Поминовение Бога превратилось в ритуал. Постарайтесь не делать из Бога ритуал, не превращайте свое общение с ним в ремесло.

Послушайте одну очень известную историю. Она повествует об одном великом, очень известном йоге, которому один царь сказал, что, если тот сможет войти в состояние глубокого самадхи и пролежать под землей год, тогда он подарит ему лучшего коня. Царь знал, что йог неравнодушен к лошадям, очень любит их.

Йог согласился, его заживо похоронили на целый год. Но очень скоро царя свергли, и никто не вспомнил о закопанном йоге.

По прошествии десяти лет кто-то вспомнил о йоге. Новый царь послал несколько человек посмотреть, что стало с ним. Йога выкопали, он все еще находился в состоянии глубокого транса. Ему прошептали на ухо мантру, о которой договорились заранее. Йог пробудился и первым делом спросил: «Где же моя лошадь?»

Он провел десять лет под землей в безмолвии, но его ум совсем не изменился. «Где моя лошадь?» Неужели этот человек действительно находился в трансе, состоянии самадхи? В самом ли деле он думал о Боге? Очевидно, он думал о лошади. Но йог был знатоком своего ремесла. Очевидно, он научился технике остановки дыхания и погружения в состояние, сходное со смертью, но лишь на уровне техники. Десять лет он провел в глубоком молчании, и его ум ничуть не изменился. Складывается впечатление, будто десять лет вовсе не миновали. Если вы формально поминаете Бога, если помните о нем профессионально, привычно, машинально, то ничего не произойдет. Возможно что угодно, но только благодаря сердцу. Отсюда и название цикла лекций: «Сутра сердца».

Если вы не будете делать что-либо с большой любовью, самоотдачей, искренностью и энтузиазмом, всем своим существом, тогда ничего не произойдет.

Некоторые люди считают религию протезом, в котором нет тепла, жизни. Протез помогает им ковылять, но никогда не станет их частью, его надо каждый день заново пристегивать.

Помните о том, что это произошло с миллионами людей на земле, значит может случиться и с вами. Не создавайте протезы, позвольте всему в вас расти естественно. Только тогда ваша жизнь получит тепло, радость, не фальшивую улыбку на губах, не какое-то ложное счастье, не маску, а реальность. Обычно вы что-то носите: один носит красивую улыбку, другой маску сострадания, третий выглядит абсолютно доброжелательным человеком, но это все похоже на одежду, которую вы надеваете. В душе вы не меняетесь.