Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 34 страниц)

Вы не замечали, что не можете думать о пустоте, не можете превратить пустоту в мысль? Вы не можете думать о пустоте, она немыслима. Если вы можете думать о пустоте, значит эго вовсе не пустота. Мысль должна исчезнуть для того, чтобы на ее место пришла пустота; они никогда не встречаются. Как только пустота пришла, она может использовать все способы для самовыражения.

Озарение это состояние отсутствия мыслей. Когда вы что-то интуитивно понимаете, то всякий раз, только когда нет мысли. Так же и здесь, слушая меня, находясь со мной, вы иногда понимаете. Но такие мгновения эпизодичны, как проблески. Одна мысль ушла, другая еще не пришла, и возникает промежуток. В этот миг что-то осеняет вас, начинает вибрировать. Это как если бы кто-то играл на барабане: барабан внутри пустой, поэтому на нем можно играть. Эта пустота вибрирует. Пустота порождает прекрасное звучание. Когда у вас нет мыслей, что-то может произойти, причем немедленно. Тогда вы сможете понять, о чем я говорю. Вы не услышите ни единого слова; ваше понимание будет интуитивным. Вы достигнете озарения, видения. Вы проникли в мою ауру и вкусили ее.

Озарение это состояние, в котором нет мыслей, мышления. Это промежуток, интервал в процессе мышления. В этом промежутке возникает проблеск, истина.

Английское слово «пустотой» (empty – англ.) происходит от корня, который означает отдыхающий, праздный». Если вы узнаете его корень, то поймете, какое это замечательное слово. Корень этого слова исполнен большого смысла. Всякий раз, когда вы ничем не заняты, когда вы отдыхаете, вы пусты. Запомните, что пословица, в которой говорится о том, что пустой ум это мастерская дьявола, глупа. Истина как раз противоположна: заполненный ум – вот мастерская дьявола. Пустой ум становится мастерской Бога, а не дьявола. Но вам надо понять, что я подразумеваю, когда говорю о пустоте. Вы отдыхаете, расслабившись, сбросив напряжение, не двигаясь, ничего не желая, никуда не торопясь, просто пребывая здесь, в полной мере именно здесь. Пустой ум становится чистым присутствием. Что угодно может произойти в этом чистом присутствии, так как в нем пребывает исток всего сущего.

Эти деревья растут из чистого присутствия. Звезды рождены из чистого присутствия. Мы, как и все Будды, вышли из чистого присутствия. В этом чистом присутствии вы пребываете в Боге, вы и есть Бог. Когда вы заняты, то совершаете грехопадение, вас приходится изгонять из райского сада. Когда вы не заняты, то возвращаетесь в райский сад. Вы снова дома, когда в вас царит пустота.

Когда ум не занят действительностью, вещами, мыслями, тогда есть то, что есть. А то, что есть, представляет собой истину. Только в пустоте происходит встреча, слияние. Только в пустоте вы открываетесь истине, и истина входит в вас. Только в пустоте вы поглощаете истину.

У ума есть три состояния. Первое состояние – содержание и сознание. В вашем уме всегда что-то есть. Там движется мысль, возникает желание, гнев, алчность, честолюбие. В вашем уме всегда что-то есть, ум никогда не бывает праздным. Мысли мчатся в нем сутками напролет. Когда вы бодрствуете, мысли крутятся в голове, и когда вы спите, мысли никуда не деваются. В состоянии бодрствования вы называете это мышлением, а во сне – сновидением, но это один и тот же процесс. Сновидение немного примитивнее, вот и все, потому что в нем мышление становится образным. В сновидении используются не понятия, а образы. Оно более примитивное, так маленькие дети думают образами. Поэтому в книгах для маленьких детей надо размещать большие цветные иллюстрации, поскольку они мыслят картинками. С помощью картинок дети учат слова. Постепенно картинок становится все меньше, со временем они вовсе исчезают.

Первобытный человек тоже мыслит картинками. Самые древние языки иероглифические. Китайский язык иероглифический, у него нет алфавита. Это самый древний язык. Ночью вы снова становитесь первобытным человеком, забываете все свои дневные ухищрения и начинаете мыслить образами, но это то же самое.

Интуитивное понимание психоаналитика очень ценно, ведь он изучает ваши сны. В них больше правды, потому что там вы более примитивные. Вы не пытаетесь никого обмануть, вы более искренние. Днем вы окружены личностью, которая скрывает вас. Эта личность состоит из многих слоев. Очень трудно найти настоящего человека. Вам нужно глубоко копать, а это больно, и человек будет сопротивляться. Но ночью, когда вы сбрасываете маски, вы освобождаетесь от личности. Она не нужна вам потому, что вы ни с кем не будете общаться, вы останетесь в постели в одиночестве. И вы не будете жить в мире, вы останетесь в своем личность мире один. Вам не надо скрываться и притворяться. Поэтому психоаналитики стремятся узнать ваши сны, так как они лучше показывают, кто вы. Но это та же игра, только ее ведут на разных языках, тогда как у самой игры нет отличий. Таково обычное состояние ума: ум и его содержание, сознание плюс его содержание.

Второе состояние ума это сознание без содержания, именно это представляет собой медитация. Вы в полной мере бдительны, тогда появляется промежуток, интервал. Вы не переживаете мысли. Вы не спите, а бодрствуете, но мыслей нет. Такова медитация. Первое состояние называется умом, а второе – медитацией.

А есть еще третье состояние. Когда содержание исчезло, объект исчез, субъект не может долго сохраняться, потому что они сосуществуют, порождают друг друга. Когда субъект остается один, он может существовать лишь недолго, благодаря инерции прошлого. Без содержания сознание не может долго существовать, ведь в нем не будет необходимости, так как у сознания всегда есть объект. Когда вы говорите: «Я сознаю», вам можно спросить: «А что вы сознаете?» И вы называете объект своего сознания. Вам нужен объект, он необходим для существования субъекта. Если объект исчез, то скоро исчезнет и субъект. Сначала исчезает содержание, а затем и сознание.

Третье состояние называется самадхи. В нем нет содержания, сознания. Но запомните, что это состояние, в котором нет содержания, сознания, и все же это не бессознательность. Это состояние сверхсознания, запредельного сознания. Теперь сознание воспринимает только себя. Сознание обратилось на себя, круг замкнулся. Вы вернулись домой. Таково третье состояние, самадхи. Вот что подразумевал Будда, говоря о шуньяте.

Вначале отбросьте содержание, тогда вы станете наполовину пустым. Затем отбросьте сознание, тогда вы полностью опустеете. Эта полная пустота лучше всего из того, что может случиться. Это величайшее благословение.

В этом небытии, пустоте, безличности, шуньяте вы обретаете полную безопасность и уверенность. Вы удивитесь, услышав такие слова. Абсолютная безопасность и уверенность возникают, когда вас нет. Все страхи исчезают, поскольку что составляет главный страх? Больше всего вы боитесь смерти. Все остальные страхи просто отражают ваш главный страх. Все другие страхи можно свести к страху смерти «Однажды я исчезну, умру. Я живу, но наступит день, когда меня не будет». Такая мысль мучает, она больше всего пугает вас.

Для того чтобы избежать этого страха, мы начинаем жить так, чтобы максимально отдалить смерть. Мы стараемся обезопасить себя, поэтому идем на компромиссы, становимся все более осторожными из-за страха. Мы становимся парализованными, так как, чем более осторожными мы становимся, тем скованнее живем.

Жизнь обязана вызовам, кризисам, в ней должен быть риск. Жизнь растет на зыбкой почве. Когда вы не уверены, то становитесь, как сами замечаете, более активными и бдительными. Поэтому богатым людям скучно жить, они становятся вялыми и заторможенными. Им гарантированы все блага, им ничего не угрожает. Они живут в безопасности, поэтому разумность им ни к чему. У них все хорошо – зачем им разумность? Разумным становится тот, кто сталкивается с вызовом, уровень Интеллекта возрастает при осознании опасности.

Поэтому мы из-за страха смерти стремимся к безопасности, счету в банке, страховке, браку, упорядоченной жизни, собственному дому. Мы принимаем участие в жизни общества, вступаем в политическую партию, становимся прихожанами в церкви, превращаемся в индуистов, христиан, мусульман. Все это все способы обезопасить себя. Так мы стремимся найти себе организацию: церковь, страну. Из-за этого страха политики и священники все время эксплуатируют вас. Если вы не боитесь, тогда политики и священники не смогут эксплуатировать вас. Только из-за вашего страха они могут эксплуатировать вас, ведь они могут обеспечить (по крайней мере, они могут пообещать), что окружат вас безопасностью: «Вы будете жить в безопасности, это вам гарантируется». Эти товары, может быть, никогда вам не доставят (это уже другое дело), здесь главное – пообещать... А обещания держат людей в эксплуатации, угнетении. Обещания удерживают людей в оковах.

Если вы однажды познали внутреннюю пустоту, страх исчезает, потому что смерть уже пришла. В этой пустоте она случилась. В этой пустоте вы исчезли. Разве вы можете по-прежнему испытывать страх? Чего и кого вам бояться? Кто может испытывать страх? В пустоте все страхи исчезают, потому что смерть уже случилась. Теперь вы не можете умереть. Вы чувствуете бессмертность, безвременность. Наступила вечность. Теперь вы не ищете безопасность, в том нет никакой нужды.

Таково состояние саньясина. В этом состоянии человеку не нужно быть винтиком в своей стране, прихожанином, не надо стремиться к подобным нелепостям.

Только когда вы стали нулем, вы можете быть самим собой. Это кажется парадоксом.

Вам не нужно идти на компромисс, поскольку люди поступают так из-за страха или алчности. Вы можете жить мятежно, так как вам нечего терять. Вы можете жить бунтуя, ведь вам нечего бояться. Никто не может убить вас, вы сами уже «убили» себя. Никто не сможет ничего отнять у вас, так как вы уже отказались от всего, что можно отнять. Теперь вы пребываете в небытии, вы ничто. Отсюда парадокс: в пустоте появляется абсолютная надежность, полная уверенность, безопасность, потому что умереть уже невозможно.

Вместе со смертью исчезает время. Когда приходит смерть, исчезают все трудности, порожденные смертью и временем. После того, как все исчезло, остается лишь чистое небо. Это чистое небо и есть самадхи, нирвана. Будда говорит о нем. Эти сутры были обращены к одному из лучших учеников Будды, Шарипутре. Почему?

На первой лекции я говорил вам о семи уровнях, ступенях лестницы. Седьмая ступень трансцендентная: Дзен, Тантра, Дао. Шестая ступень духовно-трансцендентная: Йога. Вплоть до шестой ступеньки важна методика («ноу-хау»). До шестой ступени важна дисциплина, ритуал, техника. Только по достижении седьмой ступени вы поймете, что надо быть пустотой.

Эти сутры обращены к Шарипутре, так как тот пребывал в шестом центре, на шестой ступени. Шарипутра был одним из лучших учеников Будцы. У Будды было всего восемьдесят великих учеников. Шарипутра – один из самых главных среди этих восьмидесяти учеников. Он был одним из самых эрудированных людей, окружавших Будду. Шарипутра был лучшим ученым и пандитом в окружении Будды. Он пришел к Будде и привел к нему пять тысяч своих учеников.

Когда-то Шарипутра пришел к Будде просто посмотреть на него, поспорить и победить его. Он привел с собой пять тысяч учеников, чтобы произвести на них впечатление. И когда предстал перед Буддой, тот рассмеялся и сказал: «Шарипутра, у тебя много познаний, и все же ты ничего не знаешь. Я вижу, что ты многое собрал, но по своей сути ты пуст. Ты пришел дискутировать, спорить, победить меня, но если ты действительно хочешь спорить со мной, тебе придется ждать хотя бы год».

Шарипутра удивился: «Целый год? Но для чего?»

Будда объяснил: «Тебе придется молчать весь год. Вот цена, которую тебе придется заплатить. Если ты сможешь молчать год, то получишь возможность дискутировать со мной, поскольку то, что я хочу сказать тебе, исходит из молчания. Тебе необходимо пережить безмолвие. Шарипутра, я вижу, что ты не испытал ни одного мгновения безмолвия. Ты переполнен знанием, твоя голова отяжелела от них. Я сострадаю тебе, Шарипутра. Ты несешь бремя уже много жизней. Шарипутра, ты брамин не только в этой жизни, но и прежде ты рождался брамином. На протяжении многих жизней ты носишь в себе знания Вед и других священных писаний. Такой у тебя сформировался образ жизни за многие жизни, но я вижу возможность. Ты эрудирован, но надежда остается. В тебе много знаний, но они еще полностью задушили твое существо, в нем осталось несколько отдушин. Я хочу за год расширить эти двери, чтобы у нас появилась возможность встретиться, поговорить и ощутить друг друга. Побудь у меня год».

Такое предложение было Шарипутры в новинку. Он путешествовал по всей Индии и побеждал философов на дебатах. Так было принято в Индии: эрудиты часто путешествовали по всей Индии и побеждали кого-то в длительных конкурсах, дебатах и спорах с большим собранием философов. Победа в философской дискуссии считалась великим подвигом. Если кто-то становился победителем во всей Индии, переспорив остальных ученых, это тешило его эго. Такого человека почитали даже больше богачей.

Шарипутра тоже путешествовал по Индии. Конечно, если бы он не победил Будду, то не смог бы объявить себя абсолютным победителем. Поэтому он согласился: «Ладно, если мне придется ждать год, я так и сделаю».

Целый год Шарипутра сидел рядом с Буддой. По прошествии года безмолвие укоренилось в нем.

Через год Будда сказал: «Теперь мы можем спорить. Возможно, ты победишь меня, Шарипутра. Я буду безмерно рад потерпеть поражение от тебя».

Шарипутра рассмеялся, поклонился Будде и сказал: «Посвяти меня в ученичество. В течение года безмолвия, когда я просто слушал тебя, несколько раз на меня нисходило озарение. Когда я пришел сюда как твой противник, то подумал: «Я буду сидеть здесь год. Почему бы мне ни послушать лекции этого человека?» Из любопытства я начал слушать тебя. Но временами у меня наступали мгновения озарения, и я ощущал твою ауру. Ты касался моего сердца, играл в моем существе, и я слышал музыку. Ты победил меня, не споря со мной».

Шарипутра стал учеником Будды вместе со своими пятью тысячами учеников. Шарипутра был одним из известнейших ученых того времени.

Эти сутры обращены к Шарипутре.

Здесь, о Шарипутра, форма есть пустота, а пустота есть форма. Пустота не отличается от формы, а форма не отличается от пустоты. То, что представляет собой форму, одновременно является пустотой; то, что представляет собой пустоту, одновременно является формой. То же самое истинно в отношении чувств, ощущений, побуждений и сознания.

«Здесь, о Шарипутра...» Что Будда подразумевает, произнося слово «здесь»? Свое пространство. Он говорит: «Если учитывать мое мировосприятие, мою трансцендентную точку зрения, пространство, в котором я пребываю, вечность, в которой я существую...»

Здесь, о Шарипутра, форма есть пустота, а пустота есть форма...

Это одно из самых важных утверждений. Все буддистское учение основано на тезисе о том, что все проявленное не проявленное, что форма есть не что иное, как форма самой пустоты, а пустота – именно форма, возможность формы. Это утверждение нелогично и, очевидно, кажется бессмыслицей. Разве форма может быть пустотой? Они противоположны. Неужели пустота может быть формой? Они противоположны друг другу.

Кое-что вам надо понять еще до того, как мы станем рассматривать сутру: Будда не рассудочен, а диалектичен.

Есть два подхода к реальности. Первый подход логичен. На Западе его придумал Аристотель. Тогда мышление просто движется по одной линии, такое мышление линейно. Этот подход никогда не позволяет ничего противоположного, всякое противоречие отбрасывается. Сторонники этого мышления утверждают, что «А» есть «А» и никогда не может быть «не А». «А» не может быть «не А». Такова формула аристотелевской логики. Она кажется совершенно правильной, так как все мы воспитаны в школах, колледжах, университетах именно на этой логике. В мире главенствует Аристотель. «А» есть «А» и никогда не может быть «не А».

Второй подход к реальности диалектичен. На Западе этот подход ассоциируется с именами Гераклита, Гегеля. Согласно диалектическому подходу, мы живем между противоположностями, подобно реке, которая течет между двух берегов, противостоящих друг другу. И все же эти противоположные берега формируют русло реки, текущей между ними. Этот подход ближе к жизни. У электричества есть два полюса, положительный и отрицательный. Если Аристотелева логика права, тогда электричество абсолютно не логично. Тогда и сам Бог нелогичен, поскольку он порождает новую жизнь из слияния мужчины и женщины, которые противоположны друг другу, представляя собой инь и ян, начало мужское и женское. Если бы Бога воспитал Аристотель в духе своей логики, тогда гомосексуализм был бы нормой, и нормальная сексуальность считалась бы извращением. Тогда мужчина любил бы мужчину, и женщина – женщину. И противоположности не могли бы встретиться.

Но Бог диалектичен. Повсюду противоположности встречаются. В вас встречаются рождение и смерть. Везде встречаются противоположности: ночь и день, зима и лето. Шип встречается с розой, они сидят на одной ветке, происходят из одного источника. Мужчина и женщина, юноша и старик, красота и уродство, тело и душа, мир и Бог – все это противоположности. Такова симфония противоположностей. Противоположности не только встречаются, но и рождают великую симфонию. Только противоположности могут создать симфонию. Иначе жизнь была бы монотонной, а не симфоничной. Жизнь была бы скучной. Если бы повторялась только одна нота, это неизбежно порождало бы скуку. Существуют противоположные ноты: тезис встречается с антитезисом, создавая синтез. А синтез в свою очередь становится тезисом, создавая антитезис, так рождается еще более высокий синтез. Вот подлинная жизнь.

Таким образом, подход Будды диалектичен, в нем больше жизни, истины, справедливости.

Мужчина любит женщину, а женщина – мужчину. Здесь необходимо еще кое-что понять. Современные биологи утверждают (психологи с ними соглашаются), что мужчина заключает в себе не только мужчину, но и женщину. А женщина заключает в себе не только женщину, но и мужчину. Таким образом, когда мужчина и женщина встречаются, происходит слияние не двоих, а четырех. Мужчина встречается с женщиной, но в нем есть скрытая женщина. И в женщине есть скрытый мужчину, они также встречаются. Встреча происходит на двух уровнях. Этот процесс сложный, комплексный, многоуровневый. Мужчина это и мужчина, и женщина. Почему? Потому что он рождается от двоих. Что-то вам дает отец, что-то дает мать, какого бы пола вы ни были. Мужчина у вас в крови, как и женщина. Вы должны быть и тем, и другим, потому что в вас встречаются противоположности. Вы синтез! Невозможно отвергнуть что-то одно и остаться противоположностью. Но люди живут именно так.

Учению Аристотеля люди следуют буквально, вплоть до запятой, поэтому у людей много трудностей. Эти затруднения кажутся неразрешимыми, если верить Аристотелю. Мужчину учили быть мужчиной, ему нельзя проявлять женские качества, нельзя выказывать добродушие, нельзя показывать восприимчивость. Мужчине предписано всегда быть агрессивным. Мужчину учили никогда не плакать, не жаловаться, потому что слезы свойственны женщинам. А женщину учили, что надо отличаться от мужчины, то есть никогда не проявлять агрессивность, чувства, всегда оставаться пассивной и восприимчивой. Это противоречило реальности, вредит обоим. В лучшем мире, где будет больше взаимопонимания, мужчина будет сочетать в себе все качества, как и женщина, потому что иногда мужчине необходимо быть женщиной. Временами ему надо быть мягким, когда наступают минуты нежности и любви. А женщине иногда надо быть агрессивной, когда она защищается, бунтует. Если женщина остается пассивной, то незаметно превращается в рабыню. Пассивная женщина непременно станет рабыней, именно это и происходило в течение многих веков. Агрессивный мужчина, подчеркнуто агрессивный, не бывающий нежным, неизбежно порождает в мире войны, невроз, насилие.

Мужчина борется, постоянно воюет. Складывается впечатление, будто мужчина живет на земле только для войны. За три тысячи лет в мире было пять тысяч войн! Война горит в какой-то точке планеты, земля никогда не заживает, не выздоравливает. В мире не проходит ни минуты без войны. Она идет в Корее или во Вьетнаме, или в Израиле или в Курдистане, Пакистане Бангладеш. Где-нибудь непременно случается кровопролитие. Мужчина вынужден убивать. Для того чтобы сохранить звание мужчины, он вынужден убивать. 75 процентов энергии людей идет на войну, производство новых бомб (водородных, нейтронных и т.п.). Кажется, цель существования мужчины на земле заключается в войне. Героев войны уважают больше всех. Политики, прославившиеся в войне, стали самыми знаменитыми героями истории: Гитлер, Черчилль, Сталин, Мао Цзэдун. Эти имена останутся в истории. Почему? Потому что они участвовали в мировых войнах, уничтожали людей. И не важно, проявляли они агрессию или защищались, главное – они были политиками, когда шла война. И никто никогда не узнает, кто первый проявил агрессию, Германия или еще кто-то. Все зависит от того, кто пишет историю. А историю пишет победитель. Он напишет, что другая сторона проявила агрессию. История была бы совсем другой, если бы победил Гитлер. Да, состоялся бы Нюрнбергский процесс, и на скамье подсудимых сидели бы американские, английские и французские генералы и политики. Историю написали бы немцы. Разумеется, у них составилось бы иное мнение о войне.

Никто не знает правду. Лишь в одном не приходится сомневаться: мужчина отдает всю свою энергию войне. Почему? Потому что мужчину учили всегда оставаться мужественным, отсекая в себе все женское. Поэтому ни один мужчина не бывает цельным. То же самое верно в отношении женщины: ни одна из них не бывает цельной. Ее мужская часть всегда отвергалась. Когда она была девочкой, ей не разрешали драться с мальчиками или лазить по деревьям. Ее заставляли играть в куклы, она должна была играть в «дочки-матери». Это очень искаженный взгляд на жизнь.

Мужчина сочетает в себе обе части, как и женщина. Они оба необходимы для того, чтобы создать подлинного, гармоничного человека. Существование диалектично; противоположности в нем не только противоречат друг друга, но и дополняют друг друга.

Будда говорит: «Здесь, о Шарипутра, в моем мире, в моем пространстве, в моем времени, на седьмой ступени лестницы, в этом состоянии не-ума, самадхи, нирваны, просветления, форма есть пустота. Мужчина это женщина, а женщина – мужчина, жизнь это смерть, а смерть – жизнь. Противоположности не противоречат друг другу, Шарипутра, а взаимно пронизывают друг друга, существуют благодаря друг другу».

Для того чтобы показать это главное прозрение, Будда говорит: «Форма это бесформенность, а бесформенность – форма; не проявленное становится проявленным, а проявленное – не проявленным. Они не различны, Шарипутра, а составляют единое целое. Двойственность только кажется. В глубине все едино».

Пустота не отличается от формы, а форма не отличается от пустоты. То, что представляет собой форму, одновременно является пустотой; то, что представляет собой пустоту, одновременно является формой. То же самое истинно в отношении чувств, ощущений, побуждений и сознания.

Вся жизнь, все существование состоят из противоположностей, но они различаются только внешне. Эти противоположности подобны двум моим рукам. Я даже могу устроить борьбу между ними. Но они обе принадлежат мне. Во мне меня они едины. Вот суть дела.

Почему Будда говорит об этом Шарипутре? Потому что, если вы поймете этот момент, то освободитесь от тревог и уже не будете беспокоиться. Жизнь это смерть, а смерть – жизнь. «Быть» это путь к «не быть», а «не быть» – путь к «быть». Это та же самая игра. Тогда вы не боитесь, не испытываете трудности. Благодаря озарению вы полностью всё принимаете.

Здесь, о Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой; они не создаются и не уничтожаются, они tie омрачены и не непогрешимы, они не ущербны и не совершенны.

Будда говорит: «Все дхармы наполнены пустотой». Это ничто является сутью всего сущего. Такой нуль пребывает в дереве, камне, звезде.

В наше время ученые согласятся с таким пониманием. Они утверждают, что звезда, разрушаясь, превращается в черную дыру, в пустоту. Но эта пустота не просто ничто, а нечто невероятно мощное, наполненное, изливающееся.

Понятие, представление о черной дыре невероятно значимо в понимании Будды. Звезда существует на протяжении миллионов, даже миллиардов лет, но однажды она должна умереть. Все, что рождено, должно умереть. Человек живет семьдесят лет, а что происходит затем? Он становится дряхлым, теряет силы и исчезает, возвращается в первоначальное единство. Так произойдет со всем, раньше или позже. Гималаи со временем исчезнут, как и вся наша планета, как и солнце однажды. Но куда девается большая звезда, исчезая? Она проваливается в себя. У нее столь огромная масса, что она проваливается к ядру. Точно так же, старый человек идет по улице, падает и гибнет. Если вы оставите человека лежать, то со временем его тело исчезнет, распадется в прах, возвратится в землю. Если вы оставите тело лежать много лет, кости тоже рассыплются в прах. Когда-то человек жил здесь, ходил, жил, любил, боролся, а теперь все исчезло в «черной дыре». Так же самое происходит со звездой: когда она проваливается в себя, то превращается в черную дыру. Почему ее называют черной дырой? Потому что теперь у нее уже нет массы, а есть только чистая пустота, которую Будда называет шунъятой. Шуньята, чистая пустота, настолько мощная, что, если вы попадете под ее влияние, приблизитесь к ней, она затянет вас в пустоту, и вы тоже погибнете, исчезнете.

Из-за этого космические путешествия будут затруднительными, потому что во вселенной много звезд, которые превратились в черные дыры. И вы не сможете увидеть их, потому что это пустота, отсутствие. Вы не сможете увидеть их, но можете лишь встретиться с ними. Если космический корабль приблизится к черной дыре, попадет в зону ее притяжения, его просто втянут в нее. Тогда он уже не сможет вырваться. Притяжение столь велико, что его просто втащит в дыру, и он исчезнет, погибнет. Вы никогда больше не услышите о космическом корабле, не узнаете о том, куда он пропал, что с ним приключилось, что случилось с космическими путешественниками.

Черная дыра очень похожа на концепцию пустоты Будды. Все формы разрушаются и исчезают в черноте, а затем, после того, как они долгое время пребывали там в покое, они всплывают, и тогда снова рождается звезда. Так возникает колесо жизни и смерти. Таков закон существования.

Сначала звезда проявляется, затем устает, становится не проявленной, а потом снова возрождает свою энергию благодаря отдыху и расслаблению, вновь проявляется. Весь день вы работаете, утомляетесь, а ночью вы во сне проваливаетесь в черную дыру. Вы выключаете свет, ложитесь под одеяло, закрываете глаза, и на некоторое время сознание отключается. Вы «провалились в себя». Иногда даже сновидений уже нет, тогда сон самый глубокий. В этом глубоком сне вы пребываете в черной дыре, вы словно мертвы. Некоторое время вы находитесь в состоянии смерти, покоитесь в ней. Затем утром вы возвращаетесь, полные жизненных сил, бодрые и свежие. Если вы хорошо спали, без сновидений, тогда утром вы свежи и бодры, все вокруг прекрасно, вы снова молоды. Если вы умеете крепко спать, то знаете, как возобновлять свои силы. Вечером вы вновь утомлены, изнурены, вы отдали свои силы дневной деятельности.

То же самое происходит со всем на свете. Человек – миниатюрная копия всего существования. Все, происходит с человеком, случается со всем существованием в более крупном масштабе, вот и все. Каждую ночь вы исчезаете в пустоте, каждое утро вы обретаете форму. Форма/пустота, форма/пустота -так вы живете, вот две ступени жизни.

Здесь, о Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой; они не создаются и не уничтожаются.

Будда говорит: «Ничего не нужно делать, необходимо только понимание». Это главное утверждение, оно может преобразить всю вашу жизнь, если вы примете его как озарение.

Они не создаются и не уничтожаются.

Никто не создает эти формы, никто не уничтожает их. Будда не верит в Бога-управителя, Бога-манипулятора, Бога-творца. Это было бы двойственностью, ненужной гипотезой. Будда говорит, что это происходит само собой, естественно, никто ничего не делает. Не то чтобы вначале Бог подумал: «Да будет свет», как об этом говорит Библия, и вспыхнул свет. Однажды он говорит: «А теперь да не будет света», и свет исчезает. Зачем здесь Бог? Для чего поручать ему столь утомительную работу? Он должен будет делать это вечно. «Да будет свет, да не будет света, да будет свет... Пусть этот человек существует, а теперь пусть он умрет». Только вообразите его страдания! Будда освобождает Бога, говорит, что Бог не нужен.

Это совершенно естественно. Деревья дают семена, затем семена превращаются в деревья, а деревья снова дают семена. Что такое семя? Исчезновение дерева. Дерево стало бесформенным. Вы можете носить семя в кармане, можете носить тысячу семян, но не можете носить тысячу деревьев в кармане. У деревьев есть форма, объем, масса, а у семян ничего нет. Если вы препарируете семя, то ничего не найдете в нем. Если вы не видели и не знаете, как семя превращается в дерево, и кто-то даст вам семя со словами: «Смотри, это семя волшебное. Оно может превратиться в большое дерево, и на нем много лет будут расти фрукты, листья, цветы. К нему прилетят птицы и совьют гнезда», вы скажете: «О чем вы говорите? Из этого маленького зернышка? Вы считаете меня болваном? Разве это может быть? Этого никогда не будет».

Но вы знаете, как проходит этот процесс, поэтому уже не обращаете на это внимания. Происходит чудо. Маленькое семя несет в себе весь план дерева, листьев, то есть размер, форму, количество, количество и форму ветвей, длину и высоту дерева, длительность его жизни, сколько плодов оно даст, сколько цветов на нем будет, и, наконец, сколько семян произведет это дерево. Ученые утверждают, что даже одно семя может покрыть всю планету растительностью. У дерева громадные возможности. И не только землю, одно семя может заполнить растительностью все планеты, потому что одно семя способно произвести миллионы семян, а затем каждое семя произведет миллионы новых семян и т.д. Все сущее можно озеленить из единственного семени. Эта пустота обладает большими способностями! Ее возможности громадны, безграничны.