Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"
Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш
Жанр:
Самопознание
сообщить о нарушении
Текущая страница: 21 (всего у книги 34 страниц)
А что такое авьякритопадеш Будды, невыраженное и неопределимое учение? То же самое. Будда никогда не давал этому понятию такое же четкое философское определение, как Нагарджуна. Поэтому он никогда не говорил об этом. Будда говорит, что это неопределимо и не может быть перенесено на уровень языка. Будда умалчивал об этом учении.
Вы знаете Проповедь Цветка? Однажды Будда пришел с цветком лотоса в руке, сел и стал просто молчать. Перед ним сидели десять тысяч учеников, десять тысяч монахов. Они ждали, когда Будда начнет говорить, но он просто смотрел на цветок лотоса. Воцарилась абсолютная тишина, совершенная безмятежность. Люди стали беспокоиться: «Что он делает? Такого прежде никогда не бывало».
А один из учеников Будды по имени Махакашьяпа вдруг улыбнулся.
Тогда Будда подозвал Махакашьяпу, дал ему цветок и сказал людям: «Все, что можно было сказать, я сказал вам. А то, что высказать невозможно, я передал Махакашьяпе».
Такова авьякритопадеша, неопределимое послание. Вот источник дзен-буддизма, передача. Будда передал Махакашьяпе нечто, кажущееся на зримом уровне пустотой: ни словом, ни священным писанием, ни теорией. И все же Будда что-то передал Махакашьяпе. Что же?
Монахи дзен размышляли над этим вопросом две с половиной тысячи лет: «Что передал Будда? Что именно он передал Махакашьяпе?» На самом деле, Буддой ничего не передал Махакашьяпе, просто тот что-то осознал. Махакашьяпа понял молчание Будды, понял всепоглощающую тишину. Он понял мгновение чистоты, миг полного безмолвия мысли. В то мгновение Махакашьяпа стал одним целым с Буддой. Вот что такое сдача. Не то чтобы он вызвал свою сдачу. Будда молчал, и он тоже молчал – их молчания встретились и растворились друг в друге. Два молчания не могут оставаться разделенными, запомните, потому что у молчания нет границ, оно безгранично и просто открыто, распахнуто во все стороны. В тот день в огромной толпе из десяти тысяч человек присутствовали два молчания: Будды и Махакашьяпы. Остальные люди остались за пределами безмолвия. Махакашьяпа встретил Будду, потому что тот «произнес» лучшую проповедь в своей жизни. Будда не сказал ни слова, и тем не менее высказал все, что можно и нельзя было высказать.
Махакашьяпа понял Будду и засмеялся. В этом смехе он полностью исчез, стал Буддой. Пламя от светильника Будды перекинулось на Махакашьяпу. Этот случай называют передачей за пределами писаний, Проповедью Цветка. Тогда произошло уникальное событие в истории человеческого сознания. Это явление назвали авьякритопадешем: невысказанным, непроизнесенным словом.
Молчание стало плотным, осязаемым; тишина стала реальной, вещественной, безмолвие в то мгновение стало ощутимым. Будда был пустотой, и Махакашьяпа тоже понял, что значит быть ничем, быть полностью пустым.
Шуньявада Нагарджуны ничем не отличается от непроизнесенного послания Будды. Нагарджуна – один из лучших учеников Будды, один из самых остроумных мыслителей в истории. Только очень немногие люди (Сократ, Шанкара) могут сравниться с Нагарджуной. Он был невероятно образованным. Лучший поступок интеллекта: самоубийство. Величайшее деяние рассудка, пик его способностей – выйти за свои пределы. Именно так поступил Нагарджуна. Он прошел все сферы интеллекта и вышел за его пределы.
Позитивисты от логики говорят, что ничто – просто абстракция. В различных случаях отрицательных суждений (например: это не сладко, я нездоров, меня там не было, он не симпатизировал мне и так далее), отрицание само по себе невещественно. Именно так рассуждают логические позитивисты. Будда не согласен с этим, как и Нагарджуна. И Хайдеггер, один из самых блестящих мыслителей современности, также не согласен.
Хайдеггер говорит, что ничто по-настоящему переживается. Это нечто, созданное языком, существует реальный опыт небытия, он неразрывно связан с бытием. Об этом свидетельствует переживание страха. Датский философ Кьеркегор также спрашивает: «Какое воздействие производит ничто?» и сам же отвечает себе: «Страх».
Ничто – подлинное переживание. Его можно испытать либо в глубокой медитации, либо в смерти. Смерть и медитация – две возможности пережить ничто. Да, иногда вы можете испытать это в любви. Если вы растворитесь в глубокой любви к кому-нибудь, то сможете пережить ничто. Поэтому люди боятся любви. Если они так заходят слишком далеко, у них возникает паническая атака, и они боятся. Поэтому только немногие люди способны испытывать оргазм, ведь в миг оргазма вы переживаете ничто. Вы исчезаете, таете в чем-то, хотя и не знаете, что это. Вы входите в нечто неопределимое, авъякрит. Вы выходите за пределы общественной сферы. Вы переходите в явление, где разделение уже не имеет ценности, где нет эго. Поэтому вы пугаетесь, так как это переживание похоже на смерть.
Итак, это опыт вы приобретаете либо в любви, которую люди научились избегать (так много людей страстно желают любви, но пресекают все возможности любить из-за страха небытия), либо в глубокой медитации, когда мысль останавливается. Вы просто видите, что в вас ничего нет, но у этой пустоты есть наполнение. Это не просто отсутствие мысли, здесь присутствует что-то незнакомое и таинственное, нечто огромное. Вы можете испытать небытие в смерти, если сохраняете бдительность. Обычно люди умирают без сознания. Из-за страха пустоты люди теряют сознание. Но если вы умрете в сознании... А вы можете умереть сознательно, только если примете смерть, а для этого надо всю жизнь учиться, готовиться. Человек должен быть готовым радостно встретить смерть, должен медитировать, готовясь умереть. Только тот, кто любил и медитировал, сможет умереть сознательно. А если вы умрете сознательно, вам не надо возвращаться, потому что вы усвоили урок жизни. Тогда вы исчезаете в целом, а это и есть нирвана.
Речи позитивистов кажутся очень логичными, но они что-то упускают, так как их реальность гораздо больше логики. Обычно мы переживаем только то, о чем они говорят: вот стул, его можно переставить, тогда вы сможете сказать, что стула здесь нет. Это обыкновенные примеры небытия. Когда-то здесь стоял дом, но потом его сломали, поэтому его больше нет. Это просто отсутствие.
Но глубоко в вашем естестве, в самом вашем центре, пребывает ничто. В сокровенной сути жизни существует смерть. Смерть это центр циклона. В любви вы приближаетесь к этому центру, как и в медитации, как и в физической смерти. В глубоком сне, когда сновидений нет, вы приближаетесь к этому центру. Там вы черпаете силы для жизни. Человек, который не может крепко спать, заболеет, потому что только в глубоком сне, когда он умирает в самой своей глубине, он восстанавливает жизненную силу, энергию. Утром он снова свеж и бодр. Он сияет оптимизмом, радостно пульсирует.
Учитесь умирать! Это величайшее искусство, которому только можно научиться, в нем заключено величайшее мастерство.
Понимание Хайдеггера близко учению Будды, а его язык очень современен, поэтому я цитирую этого человека. Он говорит: «Каждое существо уже только потому, что оно существо, сделано из того, что не существует». Есть и параллельная христианская доктрина. Ею пренебрегают, потому что христианские теологи не могут управлять ею, ведь она слишком громоздкая. Эта доктрина – творение из пустоты.
Если вы спросите современного физика, он согласится с Буддой: когда вы погружаетесь в материю, все начинает исчезать. Наступает момент, когда атом разделяется, и тогда материя просто исчезает. Вы регистрируете электроны, но они уже не материальные точки, а бесплотные волны. Это очень трудно понять. Но современные физики, вплотную приблизились к метафизике, потому что она с каждым днем все ближе к реальности. Метафизика через материю приходит к пустоте. Вы знаете, что материи уже нет в современной физике; материя это просто иллюзия, ведь она только кажется, ее нет. Ее плотность, вещественность иллюзорна, нет ничего материального, все представляет собой поток энергии. Материя это не что иное, как энергия. А когда вы погружаетесь в энергию, энергия это не материя, а пустота.
Смерть это точка, в которой знания исчезают, и мы открываемся бытию. Этот опыт буддисты получили много веков назад. Когда кто-то умирал, Будда посылал учеников смотреть на погребальный костер. Он говорил: «Медитируйте у огня, созерцайте пустоту жизни». Смерть это точка, в которой знания исчезают, как и сам ум. А когда ум растворяется, у истины появляется возможность проникнуть в вас.
Но люди не знают этого. Когда кто-то умирает, вы не знаете, что делать, и очень смущаетесь. Когда кто-то умирает, наступает удачная пора для медитации.
Я всегда полагал, что каждому городу необходим Центр Смерти. Когда кто-то умирает и вот-вот уйдет, он должен переехать в Центр Смерти. Им должен стать небольшой храм, где люди в глубокой медитации смогут сидеть вокруг такого человека, помогая ему умирать, подключаясь в его ауре, когда он исчезает в небытии. Когда кто-то исчезает в пустоте, высвобождается огромная энергия. Заключенная в нем энергия, высвобождается. Если вы находитесь в безмолвном пространстве рядом с ним, то отправитесь в замечательное путешествие. Ни один наркотик не сможет унести вас туда. Человек естественным образом высвобождает огромную энергию. Если вы можете поглотить ее, то также «умрете» вместе с ним. И вы узрите высшую истину, исток и цель, начало и конец.
«Человек это существо, который приносит в мир пустоту», – говорит Жан-Поль Сартр.
Сознание это не тот или иной объект, а вообще не объект. Но есть ли оно?
«Нет, – говорит Сартр, – именно сознанием оно не является. Сознание никогда не тождественно самому собой. Поэтому, когда я думаю о себе, отражаемая самость отличается от того самости, которая отражает. Когда я пытаюсь точно определить, кто я, то терплю неудачу, потому что в то время, пока я говорю, все мои слова улетают в прошлое и становится тем, что я представлял собой. Я есть собственное будущее и прошлое; и все же меня нет: я был одним, а стану другим. Но в настоящий миг царит пустота».
Если кто-нибудь спросит вас, кто вы, что вы ответите ему? Вы можете ответить либо из прошлого, которого уже нет, либо из будущего, которого еще нет. Но кто вы в данный момент? Никто и ничто. Это ничто и есть сама суть, сердце вашего бытия.
Смерть это не топор, который срубает дерево жизни, а плод, растущий на этом дереве. Смерть это то, из чего вы сделаны. Достигните этой пустоты либо через пустоту, либо через любовь и медитацию. Именно об этом говорит Нагарджуна, рассказывая о шунье. Именно это Будда передал в тот день, когда отдал цветок на Проповеди Цветка. Именно это понял Махакашьяпа, когда засмеялся. Он увидел пустоту, ее чистоту, невинность, сияние, бессмертие, потому что пустота не может умереть. Вещи умирают, а пустота бессмертна, вечна.
Если вы с чем-то отождествляетесь, то будете страдать от смерти. Но если вы будете знать, что вы и есть смерть, то разве вы сможете страдать от нее? Тогда ничто не сможет уничтожить вас, ведь пустота неразрушима.
Одна буддистская притча рассказывает о том, что царь ада спросил новоприбывшего духа, встречал ли тот в жизни трех райских посланцев. Тот ответил: «Нет, мой господин, не встречал», и тогда он спросил, не видел ли тот старика, согбенного под беременем лет, или бедного одинокого больного, или мертвеца.
Буддисты называют эти три архетипа посланниками Бога. Старость, болезнь, смерть и есть посланники Бога. Почему? Потому что только через этот жизненный опыт вы начинаете осознавать смерть. А если вы осознаете смерть, то начинаете погружаться в нее, приветствовать ее, принимать ее. Так вы освобождаетесь от связей, от колеса рождений и смерти.
Хайдеггер говорит (как и Кьеркегор), что небытие внушает страх. Это только половина истории, потому что эти два человека – просто философы, отсюда и страх.
Если вы спросите Будду, Махакашьяпу, Нагарджуну или меня, то я отвечу вам, что, когда вы созерцаете смерть, она страшит лишь отчасти. Если созерцать смерть в целом, полностью, она освобождает вас от всякого страха, ярости, беспокойства, освобождает от сансары, потому что, если вы будете смотреть частично, то будете бояться того, что умрете, станете нулем, скоро исчезнете. Разумеется, вы нервничаете, дрожите, теряете почву под ногами. Если вы осознаете смерть целиком, то узнаете, что вы и есть смерть, что вы созданы из нее. Поэтому ничто не исчезнет, ничто не останется. Есть только пустота.
Буддизм – не пессимистическая религия, как считаются многими. Буддизм помогает избавиться от оптимизма и пессимизма, избавиться от двойственности.
Начните медитировать на смерть. Когда почувствуете приближение смерти, войдите в нее через дверь любви, дверь медитации, дверь человеческой смерти. А когда вы умрете (этот день непременно наступит), примите смерть с радостью, благословением. Если вы сможете принять смерть с радостью и благословением, то достигнете величайшей вершины, потому что смерть это высший пик жизни. В ней скрыт величайший оргазм, потому что в ней заключена величайшая свобода.
Смерть это ваш любовный роман с Богом. Смерть это космический, всепоглощающий оргазм. Поэтому отбросьте все свои мысли о смерти, они опасны. Такие мысли заставляют вас противоречить величайшему опыту, которым вы должны обладать. Если вы упустите смерть, то родитесь заново. До тех пор, пока вы не научитесь умирать, вы будете без конца рождаться. Это колесо, сансара, суетный мир. Как только вы познаете величайший оргазм, в перерождениях не будет необходимости, так как вы исчезнете и будете оставаться в оргазме вечно. Вы не останетесь собой, как личность, не останетесь определенным, отождествленным с чем-то. Вы останетесь как целое, а не как часть.
Такова шуньявада Нагарджуны, невысказанное послание Будды, невысказанное слово. Это одно и тоже.
Раджниш, я боюсь принимать саньясу, хотя она меня сильно влечет меня. Я боюсь принимать ее из-за мужа. Мне кажется, что он не сможет понять меня.
Не очень-то ты уважаешь мужа. Ты считаешь его глупым? Почему он не сможет понять тебя? Если он любит тебя, то поймет. Любовь это понимание. Если он не любит тебя, тогда он не поймет тебя вне зависимости от того, примешь ты саньясу или нет.
К тому же, если он не поймет твое посвящение в саньясу, это его трудность. Ты должна жить по-своему. Никогда не иди на компромиссы, иначе ты упустишь многое. Никогда не иди на компромисс! Если ты чувствуешь, что хочешь стать саньясинкой, стань ею. Рискни. Если муж любит тебя, тогда все будет хорошо. Он поймет тебя, потому что любовь освобождает. Если же он не любит тебя, то столкнется с затруднением, потому что он почувствует, что ты ускользаешь из его власти, становишься независимой, пытаешься быть собой. Но сломаться и осуществлять такие ожидания – все равно как совершить самоубийство. Это его трудность. Ты должна жить по-своему, и у него несть такое право. Никто не должен пытаться ничего навязывать кому-либо.
Но у меня возникло чувство, будто ты тоже навязываешь ему что-то, поэтому и боишься. Если ты ничего не навязываешь ему, то можешь быть независимой. Но это взаимное соглашение. Люди становятся друг у друга рабами. Когда вы превращаете кого-то в раба, помните о том, что вы также делаете кого-то своим хозяином. Это взаимное соглашение. Наверно, ты пытаешься манипулировать мужем, пытаешься принуждать его к чему-то, давишь на него. Ты хочешь быть независимой, и он также заявит о своей независимости. Затем он захочет пойти своей дорогой, и как раз этого ты и не можешь допустить. Вот чего ты боишься на самом деле.
Но если ты не поступаешь по-своему, не реализуешь свои потребности и не становишься тем, кем хотела стать, то никогда не сможешь простить его. И ты будешь мстить ему, будешь гневаться, будешь злиться, потому что будешь постоянно думать о том, что хотела стать саньясинкой, и только из-за него... Ты почувствуешь себя в клетке, в плену. Никому не нравится сидеть в тюрьме. Тогда человек ненавидит того, кто стал причиной его плена, он пытается исподволь мстить ему. Тогда твой брак разрушится.
Никогда не создавайте ситуацию, в которой вы не сможете простить другого человека. Только два независимых человека могут простить друг друга, а рабам это не по силам. Кто знает? Твое решение, возможно, каким-то образом поможет и ему.
Два путешественника встретились в дебрях Амазонки.
Первый сказал: «Я пришел сюда, потому что страсть к путешествиям у меня в крови. Я устал от цивилизации. Я люблю дикую природу. Я хочу оставить свои следы там, где никогда не ступала нога человека. А ты почему приехал в Амазонку?»
Второй вздохнул: «Моя жена стала саньясинкой Раджниша. Каждое утро она делает Динамическую медитацию, а каждый вечер – медитацию Кундалини. Вот я и убежал!»
Но ему от этого только польза! Если ваш муж убежал на Амазонку и станет путешественником, у него появляется отличная возможность что-то сделать.
Глава 3
Отрицание знания
Здесь, о Шарипутра, форма есть пустота, а пустота есть форма. Пустота не отличается от формы, а форма не отличается от пустоты. То, что представляет собой форму, одновременно является пустотой; то, что представляет собой пустоту, одновременно является формой. То же самое истинно в отношении чувств, ощущений, побуждений и сознания.
Здесь, о Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой; они не создаются и не уничтожаются, они не омрачены и не непогрешимы, они не ущербны и не совершенны.
Знания – это проклятие, бедствие, раковая опухоль. Именно знания отделяют человека от целого. Знания создают расстояние.
Вы находите где-то в горах неизвестный цветок. Вы не знаете, что это, и ваш ум ничего не может сказать о нем, он молчит. Вы смотрите на цветок, видите его, но в вас не возникает знания – вот чудо, таинство. Перед вами цветок, вы присутствуете. Благодаря чуду вы не отделены, а связаны.
Если вы знаете, что перед вами роза или маргаритка, или какой-то другой цветок, сама осведомленность об этом разделяет вас. Цветок здесь, и вы здесь, но моста нет, так как вы знаете ярлык. Знания отделяют вас от мира. Чем больше вы знаете, тем больше расстояние, и чем меньше вы знаете, тем меньше расстояние. Если вы хотя бы миг чего-то не знаете, дистанция исчезает, появляется мост.
Вы влюбляетесь в женщину или мужчину. В тот день, когда вы влюбились, расстояния нет. Есть лишь чудо, глубокое волнение, трепет, экстаз, но нет знаний. Вы не знаете, кто эта женщина. Без знаний нет того, что может разделить вас. Отсюда и красота первых минут любви. Вы прожили с женщиной лишь сутки, и появились знания. Теперь у вас есть некое представление о ней. Вы знаете, кто она, у вас есть ее образ. Один день уже породил прошлое. Эти двадцать четыре часа оставили следы в вашем уме – вы смотрите на эту женщину, но прежней загадки уже нет. Вы падаете с небес на землю.
Осознав это, вы многое поймете. Если вы осознаете, что знания разделяют, отталкивают, то постигнете тайну медитации. Медитация это состояние незнания. Медитация есть чистое пространство, не смущенное знаниями. Да, библейская притча права: человек совершил грехопадение из-за знаний, вкусив плод с дерева знаний. Никакое другое священное писание мира не сравнится с этой притчей. Она – последнее слово, ни одна другая притча не достигла такой высоты и глубины прозрения.
На первый взгляд, мысль о том, что человек пал из-за знаний, нелогична. Нам кажется такое предположение нелогичным, так как логика – часть знаний. Логика поддерживает знания. Это выглядит нелогично, так как логика-главная причина грехопадения человека. Рассудочный, здравомыслящий человек, который никогда не совершает ничего нелогичного в своей жизни, поистине безумен. Здравомыслие надо уравновесить безрассудством, а логику – иррациональностью. Противоположности сходятся и уравновешиваются. Откровенно рассудочный человек неразумен, поэтому он многое упустит в жизни. На самом деле, он будет постоянно лишаться всего прекрасного и подлинного. Он будет собирать банальные сведения, и его жизнь будет скучной. Он погрязнем в мирской суете.
Эта библейская притча заключает в себе глубокое прозрение. Почему грехопадение человека произошло из-за знаний? Потому что знания создают расстояние, порождают «я» и «ты», создают субъекта и объекта, познающего и познаваемое, наблюдателя и наблюдаемое. Знания по своей природе вызывают болезненный раскол сознания, расщепляю его. И тогда нельзя навести мост. Поэтому, чем более знающим становится человек, тем менее он религиозен. И чем более образован человек, тем меньше у него возможностей приблизиться к Богу.
Иисус прав, когда говорит: «Только дети смогут войти в мое царствие». Только дети!
Какое качество есть у детей, но которое вы потеряли? У ребенка есть качество незнания, он невинен. Он смотрит с удивлением, его глаза абсолютно ясные. Он смотрит глубоко, и у него нет предрассудков, суждений и предубеждений. У него нет планов, поэтому он узнает то, что есть.
На днях мы говорили о различии между реальностью и истиной. Ребенок знает истину, а вы знаете только действительность. Вы сами создаете вокруг себя действительность, проецируя что-то вовне, желая и размышляя. Действительность это ваше толкование истины. Истина это просто то, что есть, тогда как действительность это то, как вы поняли истину. Действительность состоит из вещей, которые отделены друг от друга, а истина состоит только из одной космической энергии. Истина состоит из единства, а действительность – из множества. Действительность это толпа, а истина – интеграция.
Прежде, чем мы станем изучать сутры, нам следует заложить основу: знания это проклятие.
Кришнамурти сказал: «Отрицание есть молчание». Отрицать что? Отрицать знания, ум, постоянную внутреннюю суету. Надо расчистить в себе пространство. Когда вы не заняты, то пребываете в гармонии с целым. Когда вы заняты, в вас воцаряется суета. Поэтому, когда вам случается достичь мига тишины, вы переживаете огромную радость. В этот миг жизнь становится значимой, в этот мгновение у нее появляется величие, невыразимое словами. В этот момент жизнь становится танцем. И тогда, даже если наступит смерть, останется танец и празднование, потому, что этот миг не знает ничего, кроме радости. Этот миг несет в себе радость, он исполнен блаженства.
Знания надо отбросить, но не потому, что я так говорю, или Кришнамурти, или Будда. Если вы сделаете это потому, что так сказал я, то отвергнете свои знания, и тогда то, что я сказал, станет вашими знаниями, вы просто перемените знания. Отрицание не должно исходить из ума. Ум очень хитер. Тогда, что бы я ни сказал, все это станет вашими знаниями, и вы начнете придерживаться их. Вы свергнете своих прежних идолов и замените их новыми. Но это та же игра, только с новыми словами, представлениями, мыслями.
Тогда как же отвергнуть знания? Не с помощью других знаний; нужно просто понять, что знания создают расстояния, просто ясно и четко осознать это, довольно и того. Вам не надо заменять осознанность чем-то другим, ведь осознанность это пламя, которое сожжет знания дотла. Довольно и осознанности. Эту осознанность называют «озарением». Озарение сожжет ваши знания, и ее не заменят другие знания. Тогда проявится пустота, гиуиь-ята. Вы ощутите небытие, потому что содержания нет, а есть только реальная, ничем не искаженная истина.
Вам надо видеть то, что я говорю, а не заучивать это. Вы сидите здесь со мной каждый день и слушаете меня, но не собирайте знания. Слушая меня, не начинайте стяжать. Слушание меня, вы должны учиться интуитивному пониманию. Вы должны слушать бдительно, всем своим естеством, на максимуме осознанности. В самом осознании вы увидите свою цель, само вг/де-ние и есть преображение. Это не значит, что затем вам надо еще что-то делать, само видение меняет вас. Если вам надо прикладывать усилия, это означает, что вы упустили суть. Если вы придете завтра и скажете: «Я понял, что знания это проклятие, знания порождают отчуждение. Скажите, как мне избавиться от них», значит вы упустили суть. Если возникает «как?», значит вы упустили суть. «Как» не может возникнуть, потому что оно указывает на то, что вы просите дополнительных знаний. «Как» просит новые методы, техники: «Что надо делать?». Но довольно и интуитивного понимания, здесь дополнительные усилия не нужны. Огня осознанности достаточно для того, чтобы сжечь все знания, которые вы носите в себе. Главное – увидеть суть.
Слушая меня, следуйте за мной. Слушая меня, держите меня за руку и идите в пространство, куда я пытаюсь помочь вам уйти. Следуйте за тем, что я говорю, не спорьте. Не надо соглашаться или опровергать. Не говорите «да» и «нет». Просто будьте со мной в этот миг, и вы обретете интуитивное понимание. Если вы слушаете внимательно... Вниманием я не называю сосредоточение, а просто подразумеваю, что вы слушаете с готовностью, без скуки, слушаете разумно, бдительно, открыто. Вы здесь, сейчас, со мной. Вот что я подразумеваю, говоря о внимании: вы не блуждаете. Вы не сравниваете в уме то, что я говорю, со своими прежними мыслями. Вы совсем не сравниваете, не рассуждаете. Вы не судите про себя, правильно ли я говорю, или в какой мере мои слова правильны.
На днях я разговаривал с одним искателем. У него есть качества, необходимые искателю, но над ним тяготеет бремя знаний. Когда я говорил с ним, он чуть не плакал. Его сердце было готово открыться, и в этот самый миг вмешался ум и уничтожил всю красоту этого мига. Он переходил в сердце, и тут вмешался ум. Слезы, готовые политься, исчезли. Его глаза высохли. Что случилось? Я сказал то, с чем он не мог согласиться. Он соглашался со мной до определенного момента. Затем я сказал то, что было несовместимо с его иудейским происхождением, с Каббалой, и поток энергии изменился. Он сказал: «Все верно. Все, что вы говорите, правильно, но я не могу согласиться с тем, что у Бога нет цели, что бытие бесцельно. Каббала утверждает нечто противоположное: у жизни есть смысл, у Бога есть цель. Бог наделяет нас неким предназначением, дает нам судьбу».
Возможно, у него было вообще иные воззрения, но он смутился из-за сравнения, возникшего в его уме. Какое отношение ко мне имеет Каббала? Когда вы со мной, отбросьте все знания Каббалы, йоги, тантры. Когда вы со мной, просто будьте со мной. Если вы полностью со мной... А я не ставлю условием соглашательство, заметьте. Я не говорю, что вы должны соглашаться со мной, нет вопроса о согласии или несогласии.
Когда вы видите розу, вы соглашаетесь с ней или нет? Когда вы наблюдаете восход солнца, вы соглашаетесь или нет? Когда вы ночью видите луну, вы просто созерцаете ее! Вы либо видите ее, либо не видите, но вопрос о согласии или несогласии не возникает.
Просто будьте со мной, только так можно быть с мастером. Просто будьте со мной. Я не собираюсь ни в чем убеждать вас. Я не собираюсь обращать вас в какую-либо теорию, философию, догму, религию, ничего подобного! Я просто делюсь с вами тем, что случилось со мной. Если вы воспримете мою ауру, то переживете такой же опыт. Это состояние передается. Озарение преображает.
Когда я называю знания проклятьем, вы можете как соглашаться, так и не соглашаться, но вы уже упустили суть! Вы просто слушаете меня, просто смотрите на меня, погружаясь в процесс познания. Вы видите, как знания порождают отчуждение, как они становятся препятствием, мешают вам, как они накапливаются, усиливая отчуждение, как теряется невинность из-за знаний, как чудо разрушается, калечится, убивается знаниями, как они делают жизнь скучной и неинтересной. Таинство теряется, а вместе с ним теряется и Бог.
Таинство исчезает, потому что вы внушаете себе, будто знаете. Если вы знаете, откуда взяться тайне? Тайна может появиться, когда вы не знаете.
И помните о том, что человек никогда ничего не знал! Мы набрали лишь чепуху. Высшая истина остается для нас недостижимой. Мы собрали только сведения, истина же остается недоступной, несмотря на наши усилия. В этом убедились не только Будда, Кришна, Кришнамурти и Рамана Махарши, но даже Эдисон, Ньютон, Эйнштейн. В этом убедились поэты, художники, танцоры. Все самые разумные люди во всем мире (мистики, поэты, ученые) полностью согласны только в том, что, чем больше мы знаем, тем острее осознаем, что жизнь для нас – абсолютная тайна. Наши знания не раскрывают тайну. Лишь глупцам кажется, будто, если они что-то знают, то в жизни уже нет тайны. Только посредственные люди привязываются к знаниям, тогда как разумные люди всегда выше знаний. Они используют их. Конечно, они пользуются информацией (знания полезны в утилитарном смысле), но они точно знают, что все подлинное скрыто, всегда затаено. Мы можем все время что-то узнавать, но Бог все равно неисчерпаем.
Слушайте внимательно, бдительно, всем своим существом. И тогда вы что-то увидите, само восприятие изменит вас. И не спрашивайте «как».
В этом заключается смысл слов Кришнамурти: «Отрицание значит молчание». Озарение, интуитивное понимание отрицает. Когда что-то отрицается, но вместо него ничего не утверждается, что-то разрушается, но ничего не возникает на его месте, тогда воцаряется безмолвие, потому что появляется пространство. Тишина возникает потому, что старое выброшено, а новое не привнесено. Это молчание Будда называет шупьятой. Эта тишина и есть пустота, ничто. И только эта пустота может действовать в мире истины.
Мысль не может действовать в мире истины. Мысль может действовать только в мире вещей, потому что мысль это тоже вещь, хотя и тонкая, но все же материя. Поэтому мысль можно записать, ее можно выразить и сообщить. Я могу передать вам мысль, а вы можете удержать ее, можете воспринять ее. Мысль можно взять и отдать. Ее можно передавать, так как она вещественна. Это материальное явление.
А пустоту нельзя передать, нельзя направить к вам. Вы можете участвовать в ней, можете жить в ней, но никто не может дать ее вам. Истина непередаваема. Только пустота живет в мире истины. Истина известна, только когда ума нет. Для того чтобы узнать истину, ум должен прекратить свое существование, должен перестать действовать. Он должен быть спокойным, безмолвным, безмятежным.
Мысль не может действовать в истине, зато истина может действовать посредством мыслей. Вы не сможете достичь истины мышлением. Но, если вы уже достигли истины, то можете использовать мышление для своих целей. Именно так я поступаю. Так же поступал Будда и все мастера.
То, что я говорю, представляет собой мысль, но за мыслью пребывает пустота. Эта пустота не порождена мыслью, она находится за мыслью. Мысль не может коснуться пустоты, не может даже взглянуть на нее.