Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 34 страниц)

Вот что происходит в современной науке. Всего лишь пятьдесят лет назад, когда ученые проникли в сокровенную суть материи, они были поражены, потому что электроны вели себя очень нелогично.

Вы не можете заставить электроны вести себя логично, не можете послать их в университет, чтобы они изучали там Аристотеля, не можете сказать им: «Вы ведете себя нелогично, так нельзя поступать». Вы не можете сказать это электронам. Если они ведут себя нелогично, значит так тому и быть. Вы должны просто понять их поведение, вот и все, здесь ничего не поделаешь.

Нелогичность их поведения поистине великолепна, электроны летают не по правилам. Иногда электрон ведет себя как волна, а иногда – как квант, частица. Но сочетание этих явлений невероятно, словно электроны не подчиняются Эвклиду и Аристотелю, словно они не верят в этих философов. Что они делают? Разве электроны никогда не слышали об Эвклиде?

Элементарная геометрия, которую все мы учили в школе, утверждает, что точка не может быть линией, а линия не может быть точкой. Линия это множество точек, составленных в определенной последовательности, поэтому одна точка не может вести себя как линия, иначе все геометрия будет нарушена. Вы ставите точку и отправляетесь в душ, а по возвращении видите, что она стала линией! Что вам делать?

Но именно это происходит в сокровенной сути материи. Вы наблюдаете за точкой, и она вдруг становится линией. Скачок происходит так быстро, что вы даже не успеваете заметить, как точка превратилась в линию.

В одно мгновение это точка, а в другое мгновение – линия. Точка даже не преобразилась в линию, просто произошел скачок, причем внезапный, нелогичный. Если точка растет медленно, мы можем понять это. Так семя пускает росток, который становится деревом. Да, мы можем понять такие вещи. Сначала это семя, а потом семя пускает росток, из которого со временем получается дерево. Мы понимаем логику.

Если точка становится линией постепенно, мы можем это понять. Но внезапно... Мало того, что внезапно – здесь нелогичнее всего то, что два наблюдателя, одновременно созерцающие одну и ту же ситуацию, могут по-разному воспринимать ее: один видит точку, а другой – линию. Что же делать? Один наблюдатель видит семя, а другой – дерево? И все это одновременно.

Вся западная наука выросла из греческой логики. Электроны восстали против Аристотеля, и усмирить их невозможно. Ученые всячески пытались уладить дело, потому что ум склонен отстаивать свои концепции, структуры. Не так-то просто успокоиться и уступить глупым электронам.

Почти два или три десятилетия ученые поражались и пытались найти этому явлению какое-то объяснение или хотя бы понять, почему так происходит. Но в конце концов им пришлось признать и принять этот факт. И тогда возникла теория квантовой физики.

Ученые придумали слово «квант», которого прежде не было, так как человек никогда не встречался со столь нелогичным явлением. Квант означает, что точка и линия одновременно сосуществуют. Квант означает сочетание частицы и волны. Ученым надо было найти название для абсолютно нелогичного явления, и у них не было для него символа.

Когда люди просят ученых объяснить такие нелогичные вещи», то слышат такой ответ: «Да, это нелогично, но все так и есть, мы не можем ничего поделать. Мы должны прислушиваться к реальности. Если реальность нелогична, значит ошибается наша логика, это ясно. Мы можем изменить свою логику, но только не действительность».

Именно это произошло, когда Будда пришел в мир. Он погрузился в сокровенную суть так называемой личности и был поражен: что делать? Там нет личности, но есть перевоплощение. Если бы Будда не был великим ученым, а был обычным философом, его забыли бы, и он вообще не говорил бы об этом факте, он сделал бы выбор. А выбор прост: либо сказать, что перевоплощения нет, потому что нет личности...

Именно так всегда утверждали люди, не верящие в существование души. Атеисты, чарваки всегда говорили, что личности нет: когда вы умрете, все прекратится, ничто не будет продолжать жить, перевоплощения нет. Это просто и логично. Вместе с тем, верующие люди, теисты которые верят в существование личности. Они говорят, что умирает только тело, личность, тогда как центр продолжает жить. Душа, атман продолжает жить, душа вечна. И это тоже логично.

Будда рассуждает явно нелогично, и именно потому, что он постоянно настаивает на том, чтобы не противоречить реальности. Он настаивает на том, что надо прислушиваться ко всему, что показывает реальность. Мы не должны проецировать на действительность свою идеологию. Разве у нас есть такое право?

Если мы так поступаем, значит в нашей логике, языке, в самой манере мыслить что-то не так. Мы должны изменить это, а не избегать реальности, убегать от нее. Поэтому Будда кажется самым абсурдным мыслителем мира, потому что он сделал одно из самых абсурдных утверждений: вас нет, но вы перевоплощаетесь.

Вы хорошо понимаете, насколько это абсурдно. Если вас нет, то разве вы можете перевоплощаться? Но Будда говорит: «Я не знаю. Вас нет, и все же вы перевоплощаетесь. Таков мой опыт, я сам узнал об этом. Если вы хотите понять меня, медитируйте. Погрузитесь в бытие подобно тому, как я вошел в свое бытие, и вы тоже удивитесь, смутитесь. Но со временем вы смиритесь с реальностью, и тогда вы измените свой язык».

Будда изменил весь язык, весь философский стиль. Прежде никогда не было такого необычного человека. Его было почти невозможно понять, потому что он говорил на другом языке, незнакомом людям, он привнес людям новое мироощущение.

Человек, веривший в существование души, очень стар, в нем нет ничего нового. Маркс не говорит ничего нового. Тысячелетиями существовали атеисты, отрицавшие существование души, перерождение. Махавира и Патанджали не говорят ничего нового, потому что в мире всегда были люди, верившие в том, что есть перерождающаяся душа.

Будда принес людям подлинное, прежде неведомое видение. Он говорит, что души нет, и все же есть перевоплощение. Так он совершает квантовый скачок.

Поэтому, когда я говорю о том, что Будда – ученый, я подразумеваю именно это. Если вы понимаете язык современных физиков, то сможете понять и Будду. На самом деле, понять Будду, не разбираясь в современной физике, невозможно. Впервые современные физики провели такую параллель. Хессенберг, Планк и Эйнштейн провели параллель. Материя исчезла, осталась только энергия, без всякой личности и вещества. Будда говорит то же самое: «Анатта, не-самость».

«Как это соотносится с научными данными?»

Это замечательно соотносится с ними. На самом деле, когда Нигранта спрашивает, как это соотносится с научными данными, у него представление о науке девятнадцатого века. Он не знаком с современной наукой, не знает о последних открытиях. Его представление о науке ортодоксальное, устаревшее, ветхое. А наука очень сильно изменилась.

Если бы Ньютон возвратился, он бы вообще не смог понять науку, потому что она быстро меняется, и ее открытия настолько поразительны, что ученые рассуждают как метафизики, мистики. Они говорят уже не как математики, но как мистики и поэты.

«Я догадываюсь, что это нечто бесформенное, что остается».

Нет, это невозможно понять интеллектом, потому что ваше «бесформенное» снова обретет некую форму. Разве вы можете постичь нечто бесформенное? Это слово хорошо, но в тот момент, когда вы постигаете бесформенное, оно принимает какую-то форму, потому что только форму можно постигнуть, а все бесформенное постичь невозможно. Это пустой звук.

Вы можете продолжать называть это бесформенным, вы не можете понять. Даже такие люди, как Шанкара, рассуждающие о бесформенном Боге, начиная ритуал поклонения, молятся перед некой формой. Они начинают петь Бхадж Говиндам Мурамати. И снова возникает статуя, ритуал, бог, богиня, форма.

Даже такой человек, как Шанкара, говорит о бесформенности, о том, что лишено всяких характеристик, ниргуне, но его поклонение, молитва, все-таки принадлежит сагуне, у которой есть признаки и форма, потому что постичь бесформенное невозможно. Вы можете понять только форму. Стоит вам что-то понять, как это из-за самой природы вашего интеллекта принимает форму. Поэтому вы можете только смутно представить себе это.

Нирганата говорит: «Я догадываюсь, что это нечто бесформенное, что остается».

Нет, дело не в догадках. Просто интеллектом такие вещи не понять. Вы можете понять нечто бесформенное только с помощью медитации, экзистенциально. Вы не должны постигать это интеллектом. Просто медитируйте и откройте новое измерение видения. Никто не акцентирует медитацию так, как Будда. Весь его метод заключается в медитации.

Что такое медитация? Это постепенное прекращение мышления, а не дрема. Вы сохраняете бдительность, и все же ваше мышление прекращается. Как только мысли исчезают, все становится кристально чистым: тог, кто мыслил, был просто производным двигающихся мыслей. Он был пучком мыслей, не более того. У них нет отдельного существования.

Тогда вы ходите, но нет того, кто ходит; вы едите, но нет того, кто ест; вы спите, но нет того, кто спит; вы живете, но нет того, кто живет; вы умираете, но нет того, кто умирает.

Вы просто чистое пространство, в котором проходят миллионы процессов, в котором жизнь течет со всеми своими процессами, вы же остаетесь незатронутыми ею. Вы похожи на открытое небо: облака приходят и уходят.

Татхагата – одно из самых красивых имен Будды. Оно означает «правильно пришедший, правильно ушедший». Здесь не было того, кто пришел, и не было того, кто ушел – есть лишь приход и уход. Таково значение Татхагаты, всего лишь процесс прихода и ухода: и нет того, кто пришел и ушел.

Мастера дзен всегда говорили, что этого человека никогда не было, что Гаутама Будда никогда не существовал. Конечно, он приходил, а затем ушел, но его никогда не было. Это как сон. Сновидение приходит и уходит, и с наступлением утра вы понимаете, что его никогда не было.

Как только вы осознали себя как чистое пространство, многое происходит, но на вас ничто не влияет. Вы становитесь бесстрашными, потому что ничего не можете потерять, ведь нет того, кто может что-то потерять. Тогда вы уже не жаждете жизни, так как не олицетворяете личность. Вы не боитесь смерти и не жаждете жизни. Вы не думаете о прошлом и не строите проекции в будущее. Вы просто есть: чистые как огромное внешнее небо. Вы также становитесь чистым небом в себе. Происходит встреча двух небес, внутренних и внешних – вот что Будда называет нирваной.

«Я догадываюсь, что это нечто бесформенное, что остается, но может ли у этого быть индивидуальность, личность?»

Нет, у этого нет индивидуальной сущности.

«Волна не перерождается».

Это так. На самом деле, если вы приглядитесь, то есть пойдете к реке или океану и посмотрите на волны, то удивитесь, увидите нечто новое, что вы никогда еще не видели. Когда вы видите, как волны приближаются к вам, это иллюзия, так как волны никогда не приходят к вам. Вы видите, как волны движутся к вам, но это не так. Одна волна просто помогает другим волнам возникать рядом с ней. Следующая волна помогает возникнуть другой волне. Но все происходит так быстро, что возникает мираж, иллюзия, и вам кажется, что к вам приближается та же самая волна. Это обман зрения.

Сначала возникает одна волна, а под ее влиянием возникает другая волна, и сразу же по соседству появляется еще одна волна. Под влиянием первой волны рождается вторая волна, под ее влиянием – третья волна, и уже под ее влиянием – четвертая волна. Так появляются волны. Но они создают у вас иллюзию того, что к вам подходит та же самая волна. Они никогда не подходят. Когда вы видите, как далеко на горизонте возникает волна, она остается вдали, никогда не подходит к вам.

Вы можете положить бревно посреди реки, и оно приплывет к вам, но пусть это не обманывает вас, так как не волна приходит. Когда волна поднимается, бревно движется к другой волне, когда эта волна поднимается, бревно движется к третьей волне. По мере того, как волны поднимаются и опускаются, бревно плывет к берегу, но волны никогда не движутся. Это научный факт. Вам только кажется, что они достигают берега.

Именно это утверждает Будда. Волна не перерождается. Будда не говорит, что вы переродитесь, а просто утверждает, что перерождение есть.

Но в каком-то смысле можно сказать, что мы переродимся, поскольку нечто сохранится. Мы подобны волне. Волна «А» создает волну «Б», а волна «Б» – волну «В». Так возникает цепочка, континуум – вот правильное слово. Термин континуум происходит из современной физики.

Будда называет это сантати. Если у вас рождается ребенок, он в каком-то смысле и есть вы, и все же он не вы, не ваша точная копия. У него своя личность, но вы создали волну. Энергия родителей создала новую волну. Эта волна отправится в путь. Отец может умереть, как и мать, но эта волна сохранится и в свою очередь будет создавать волны.

Таков сантати, континуум, последовательность. Вы не рождаетесь, лишь ваши желания снова рождаются, потому что вас нет, поэтому вы не можете родиться. Поэтому Будда говорит, что, если вы отбросите желание, то уже не переродитесь. Если вы поймете тщетность желания и перестанете желать, если отбросите желание, то не переродитесь.

Тогда вы сначала станете сротапанной, войдете в поток, начнете понимать, как все есть, как течет жизнь, осознаете жизненные процессы, лишенные личности. Вот что он подразумевает, когда говорит, что вы станете сротапанной, войдете в поток. Представление о потоке означает, что жизнь подобна реке, не неподвижна, а динамична, что существуют не вещи, а лишь события, динамизм, энергетическое явление.

Со временем вы, погружаясь в поток все глубже, станете скридагамином, подвергнетесь перерождению всего один раз. Вы понимаете, и все же ваше понимание не цельное. Затем вы станете анагамином, то есть больше не родитесь. Вы поняли явление в целом. Само понимание освобождает вас.

Вы получаете возможность не рождаться еще раз, то есть становитесь архатом: тем, кто достиг истины, пришел домой. Я использую не буддистский язык, поэтому будьте бдительными. Я должен говорить на языке, который далек от буддизма, поэтому я использую такие термины, как «тот, кто пришел». У меня нет другого способа выразить это, но вы должны понять меня: когда я говорю «тот, кто пришел», то никого не подразумеваю, поскольку есть только «пришествие», а лучше даже сказать «шествие».

Видение Будды очень экзистенциально; ничто не освобождает вас так, как видение Будды. Если вы верите в существование души, то можете жить в мире, но будете желать рая, так как не оставляете личность. Желание переносит вас в новое измерение. Кажется, что вы отбросили жадность, но это не так, поскольку возникает тонкая жадность.

Посмотрите на рай мусульман, христиан или индуистов. Он кажется мирским, земным. Все, что религии призывали вас отбросить здесь, с избытком ожидает вас там. Религии говорят: «Не пей вино», но в мусульманском рае, фирдоусе, текут винные реки. Там не надо покупать или продавать, не надо получать лицензию, вы просто прыгаете в реку Вы можете купаться в вине, можете плавать в нем. Что же это?

В мусульманских странах гомосексуализм всегда был широко распространен, поэтому в их раю вас обеспечат даже такими радостями. Там вас ждут не только прекрасные женщины, но и красивые юноши. Это безобразно, но обычный человеческий ум...

Вы сможете отречься от чего-то в этом мире, только если взамен получите нечто большее. Такова логика.

В раю живут прекрасные женщины. Индуисты называют их апсарами, а мусульмане – гуриями. Там не только гурии, но и гильми, симпатичные мальчики, потому что некоторые гомосексуалисты тоже попадут в рай. Что им там делать?

Будда говорит, что до тех пор, пока вы не отбросите свое «я», вы будете повторять тот же самый вздор. Ваш рай будет не чем иным, как спроецированным миром —тем же миром, только улучшенным, украшенным. Здесь на земле женщины взрослеют, стареют. В индуистском раю они никогда не стареют, а всегда остаются шестнадцатилетними. Должно быть, им надоела такая жизнь, ведь им шестнадцать лет, и ни на день больше.

На самом деле, каждая женщина хочет перестать взрослеть в шестнадцать лет. Это никогда не происходит в нашем мире, но в раю... После шестнадцати женщина взрослеет очень неохотно, ее день рождения наступает лишь раз в три-четыре года. Им не хочется стареть, а хочется сделать свою красоту постоянной.

В мире это невозможно. Даже со всеми научными открытиями, приборами, салонами красоты, пластической хирургией невозможно законсервировать красоту. Стареть приходится. В раю (индуистском, мусульманском, христианском, иудейском) произошло чудо: Бог приготовил для вас прекрасный райский сад, огороженный стеной. Бог ждет вас. Если вы добродетельны, если слушались его, то будете необычайно вознаграждены, в противном случае вы угодите в ад.

Поэтому здесь личность – центр желания, тогда как Бог – центр исполнения этого желания. Будда говорит, что нет ни того, ни другого, советует избавиться от них обоих, так как нет ни Бога, ни вас. Обратите внимание на реальность, не потакайте желаниям. Отбросьте фантазии, мечты и посмотрите на то, что есть. Будда говорит, что есть только непостоянный мир, находящийся в процессе. Этаг мир подобен потоку, вихрь реальности... Все непостоянно, все меняется, ничто не остается неизменным.

Именно поэтому Будда настаивает, что личности нет, потому что вы пытаетесь сделать нечто в себе постоянным. Верны ваши утверждения о том, что меняется тело, мир, отношения, которые гниют, и все же личность, самость вечна. Да, этот видимый мир меняется, но невидимый Бог вечен. Вы так сильно хотите чего-то вечного, что начинаете верить в это. Вам хочется видеть что-то вечное.

Будда говорит, что нет ничего вечного. Нет ничего постоянного, все течет. Поймите это, и тогда само понимание освободит вас.

Помните о том, что, когда другие люди говорят об освобождении, то подразумевают освобождение личности. Когда Будда говорит об освобождении, то подразумевает освобождение от личности. У него в высшей степени революционное воззрение. Вы освободитесь, но именно от своего «я».

Будда считает единственной подлинной свободой избавление от «я». В противном случае ваш ум будет вести прежние игры. Он будет продолжать рисовать новые желания на новых холстах. Ничто не изменится. Холсты изменятся. Вы можете уйти с базарной площади и сидеть в храме, но ничто не изменится, ваш ум будет проецировать те же желания о небесах, рае.

Посмотрите на ум, на его желания. Наблюдайте за ними, осознайте их. Я постоянно должен напоминать вам об этом, потому что я говорю на небуддийском языке. Когда Будда призывает стать осознанным, он подразумевает, что надо быть осознанностью. Нет того, кто может стать осознанным, а есть только осознанность.

Да, вы никогда не родитесь снова, но если вы держитесь за представление о том, что вы есть, тогда вы останетесь в бытии. Если вы откажетесь от идеи о том, что вы есть, бытие исчезнет, вы испаритесь.

Вот что такое нирвана. Вы поворачиваете выключатель лампы, и свет гаснет, исчезает – точно так же, вы выключаете свой желающий ум, и тогда все несчастья, страдания прекращаются. В один миг вас больше нет.

Но это не означает, что ничего нет, иначе не было бы различия между чарваками и буддистами, не было бы различия между атеистами и Буддой. А между ними огромное различие. Будда говорит, что вы исчезаете, и реальность впервые проявляется. Но он никогда не дает этому название, потому что назвать это как-либо невозможно, ведь всякое имя ложно. Сказать, что нечто есть, значит быть неистинным по отношению к этому. Будда хранит молчание, совсем ничего не говорит об этом. Он указывает путь, позволяющий пережить это. Будда не выдумывает философию вокруг этих понятий.

Вы часто советуете нам быть эгоистичными. Что это означает?

Отбросьте себя. Потому что это самая прекрасная вещь, которая может случиться с вами. Это будет самым великим удовлетворением, которое может прийти к вам.

Отбросьте свое «я», если вы действительно эгоистичны. Если вы в самом деле хотите быть блаженными, отбросьте самость, потому что вы сами создаете все свои несчастья, все свои адские муки.

Это трудно, потому что кажется парадоксом. Но разве вы не замечали, что все несчастья приходят к вам из-за вас самих, из-за вашего эго? Вы постоянно чувствуете обиду, глубоко страдаете из-за своего эго. Это как рана, которая всегда остается открытой, и тогда что угодно, даже ветер, прохладный ветерок, ранит вас. Кто-то улыбается, и вам обидно, кто-то смеется, и вам плохо, кто-то идет своей дорогой, погруженный в свои думы, не смотрит на вас, и это ранит ваше эго.

Насреддин сказал жене: «Не досаждай мне! Ты меня бесишь!»

Он казался очень раздраженным.

Жена удивилась: «Но я не произнесла ни слова. Я просто занимаюсь своими делами».

«Именно это и раздражает меня, – объяснил Насреддин. – Своим молчанием ты раздражаешь меня. Ради Бога, скажи что-нибудь!»

Даже если вы молчите, вы можете кому-то досадить. Если вы разговариваете, то и тогда может возникнуть трудность. Эго готово к обиде, оно найдет способы и средства пережить обиду. Поэтому человек, который сохраняет эго, самость, в действительности не эгоистичный, а глупый. Он лишь страдает. Разве это эгоизм, если вы только страдаете?

Я показываю вам путь: отбросить личность. Забудьте об эго. Живите так, как будто вас нет, словно вы пустота, и смотрите – миллионы прекрасных переживаний станут доступны вам. Все приносит вам глубокое, удовлетворяющее переживание. Все приносит дар, благодать. Все становится благословением.

Эго всегда ожидает, поэтому всякий раз расстраивается. Неэгоистичный человек ничего не ожидает, поэтому все его ожидания удовлетворяются. Для него все происходящее необыкновенно, фантастично. Даже если он подходит к маленькому цветку, то очаровывается им: «Какой красивый цветок! Я ничего не сделал, не заслужил его, а он просто ждет меня». Человек смотрит на небо, и оно наполняет его. Он слушает пение птиц, и в его сердце звучит чарующая песня. Тогда его всё удовлетворяет.

Помните о том, что разочарование случается из-за ожидания, а эго всегда ожидает. Эго – попрошайка.

Послушайте красивую суфийскую историю.

Нищий пришел к императору и сказал: «Если вы хотите что-то дать мне, у меня есть одно условие».

Император видел много нищих, но еще не встречал нищего, который ставил бы условия. Этот нищий был странным, очень сильным человеком. Он был суфийским мистиком. У него было обаяние, очарование, его личность была окружена некой аурой. Даже император почувствовал легкую зависть. Какое же у него условие?

Нищий сказал: «У меня следующее условие: я приму что-то только в том случае, если вы сможете наполнить мою чашу для подаяний до краев».

В руках у него была маленькая нищенская чаша. Царь усмехнулся: «Ты считаешь меня нищим? Неужели я не смогу наполнить эту грязную маленькую чашу для подаяний?»

Нищий не смутился: «Будет лучше, если я предупрежу вас заранее, потому что вы можете попасть в беду. Если вы полагаете, что можете наполнить чашу, постарайтесь сделать это».

Царь позвал визиря и приказал ему наполнить чашу драгоценностями: бриллиантами, рубинами, изумрудами. Пусть нищий узнает, с кем говорит! Но им пришлось несладко. Дело в том, что царь с удивлением видел, как камни, падая в нее, исчезают. Чаша наполнялась много раз, и каждый раз снова пустела. Он был сильно разгневан, но сказал визирю: «Даже если все мое королевство пропадет в этой чаше, если все мои сокровищницы опустеют, я готов к этому. Я не могу позволить нищему победить меня. Это оскорбит меня».

Говорят, что все царские сокровища исчезли. Тогда царь сам превратился в нищего. На это ушли месяцы. На площади стояли нищий и царь, и все в столице гадали, что произойдет, чем все это кончится. Сокровища просто исчезали.

В конце концов царю пришлось упасть к ногам нищего и сказать: «Прости меня. Прежде чем ты уйдешь, расскажи мне тайну своей чаши для подаяний. В ней все исчезает!»

Нищий рассмеялся и сказал: «Она сделана из человеческого эго. Я сделал свою чашу для подаяний из человеческого тщеславия. В ней все исчезает, ничто не способно наполнить ее».

Эта притча замечательная, именно такие вещи происходят с вами. Это не выдумка, а сама ваша жизнь. Вы постоянно кладете в свою чашу для подаяний дома, машины, банковские счета, но все исчезает. Вы снова пусты. Вы никогда не переживаете удовлетворение, наполнение. Вы снова нищие. Вы поступали так много жизней. Такова ваша история. Это истинная правда, не только символ. Такова правда жизни каждого человека.

Мы всегда нищи. Наша чаша для подаяний остается пустой. Она кажется бездонной. Вы бросаете туда что угодно, но все просто исчезает.

Эго никогда не переживает довольство. Поэтому эгоист это тот, кто абсолютно неэгоистичен. Запомните парадокс: эгоист тот, кто очень неэгоистичен, потому что он никогда не бывает удовлетворенным. А не эгоист тот, кто очень эгоистичен, потому что он удовлетворен, он достигает блаженства.

Каждый день вы выходите к нам со сложенными у груди ладонями, с улыбкой. Точно так же вы уходите после лекции. Что означает этот жест?

Вот мое послание: приходите и уходите улыбаясь. Таково значение татхагаты: правильно пришедший, правильно ушедший. Пусть мое появление будет просто улыбкой, пусть в нем не будет ничего вещественного, кроме улыбки. Улыбка это самая невещественная в мире вещь. Вы не может поймать ее, она ускользает от вас. Улыбка неуловима, невыразима. Пусть ваша жизнь будет просто улыбкой. Приходите и уходите с улыбкой.

Конечно, я должен идти со сложенными у груди ладонями, в знак приветствия, иначе кто-то может обидеться. Если вы улыбаетесь, но никого не приветствуете жестом, чье-то эго может почувствовать оскорбление. Человек может сказать: «Что ты хочешь эти сказать? Ты смеешься надо мной?» Поэтому защитите себя от любого недопонимания...

Но не пытайтесь улыбаться фальшиво, потому что нарисованная улыбка – одно из самых опасных явлений на земле. Никогда не улыбайтесь неискренне, потому что, стоит вам начать улыбаться фальшиво, и вы забываете о том, как улыбаться по-настоящему. Никогда не портите свою улыбку, иначе это будет просто притворством, самым опасным притворством: вы обманете не только других людей, но и самого себя.

Пусть ваша улыбка будет просто вашей внутренней пустотой, пусть она придет из самой сути вашего не-я и распространится вокруг вас. Пусть она будет подобна цветку, который приходит из самых корней, сок течет по корням к вершине растений. Пусть ваша улыбка приходит из вашей самой подлинной, экзистенциальной глубины. Она не должна быть нарисованной.

Очень почтенный и набожный еврей испугал своих детей. Они решили, что он стал христианином, потому что он крестился каждый раз, выходя из дома.

«Вздор! – сказал он, когда дети подступили к нему. – Я прикасаюсь к своему правому боку, чтобы убедиться в том, что я взял очки, а к левому боку, чтобы убедиться в том, что взял носовой платок. Я кладу руку на голову, чтобы убедиться в том, что моя кипа находится на месте, а к ширинке я прикасаюсь, чтобы убедиться в том, что она застегнута».

Вы креститесь точно так же. То же самое верно в отношении вашей улыбки. Никогда не делайте бессмысленные жесты. Будьте искренними. Даже подлинная грусть лучше фальшивой улыбки – по крайней мере, она искренняя. Правдивые слезы лучше деланного смеха – по крайней мере, они искренни, а это помогает вам расти. Вы растете благодаря своей подлинности.

Поэтому я не советую научиться улыбаться, а призываю стать самой улыбкой. На мой взгляд, вы должны не растягивать рот в улыбку, а стать ею самой.

Временами я ощущаю себя овцой, временами лисой, а иногда ученикам. Любовь или понимание превращает человека в ученика?

Это справедливое наблюдение. Именно так живет каждый человек. Эта записка пришла от Прем Ашиша. Он сделал правильное наблюдение. Именно так и бывает.

«Временами я ощущаю себя овцой...»

Если вы ощущаете себя овцой, то не можете быть учеником. Конечно, многие овцы считают себя учениками. Если вы следуете за мной только из страха, значит подчиняетесь своему страху, а вовсе не слушаете меня. Я здесь не для того, чтобы делать из вас овец. Общество, политики, священники много навредили вам, больше и не навредишь. Столетиями вас делали трусами, каждого человека заставляли трусить. Окружающие люди заставляли вас вести жить в страхе, вы всегда дрожите.

Я должен помочь вам избавиться от страха. Вам нечего бояться, потому что нечего терять. Вам нечего бояться, даже смерти, потому что никто не умирает. Вам невозможно причинить вред. Как только вы понимаете это, овцы исчезают. Овца может быть последователем, но не учеником.

Последователь не обязательно становится учеником. Последователь просто находит способы и средства для того, чтобы защититься. Последователь пытается просто переложить ответственность на чужие плечи. Последователь пытается найти группу, в которой можно затеряться, ведь он не будет бояться, если не будет оставаться в одиночестве. Он просто ищет компанию. Он не может жить в одиночестве, боится уединения. Он не может поверить в себя. Последователь тот, кто не может верить в себя.

А ученик тот, кто верит в себя. Благодаря доверию он приходит учиться у того, кто ушел немного дальше него. Он не последователь, не подражатель; он ищет не безопасности, а понимания. Даже если понимание приносит риск, он готов к этому.

Последователь никогда не готов к опасности; он приходит к гуру, мастеру в поисках защиты, прибежища, где можно спрятаться. Он ищет образ отца.

Ученик ищет мастера, а не отца. Он хочет познать жизнь. Даже если жизнь опасна, он готов к этому. Даже если жизнь включает в себя смерть, он готов учиться.

Последователь просто хочет получить карту, а ученик хочет отправиться в путешествие; он не думает о карте, а он просто хочет получить вызов. «Брось мне вызов! – говорит ученик. – Выведи меня из тупика. Дай мне рискованное задание». А последователь говорит: «Защити меня, никогда не оставляй меня одного. Без тебя я заблужусь. Не отпускай меня от себя. Позволь мне спрятаться за твоей спиной».

Помните о том, что ученик это искатель, а последователь просто тот, кто боится.

Временами я ощущаю себя овцой... В такой период времени вы не можете быть учеником – по крайней мере, моим учеником.

Временами я ощущаю себя лисой... Да, лиса также не может быть учеником. Лиса очень хитра, расчетлива, рассудочна. Лисий ум всегда ищет больше сведений, знаний, а не понимания. Лисий ум просто хватает все, что можно ухватить от каждого источника, поэтому становится более знающим. Знания дают силу.