Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 27 (всего у книги 34 страниц)

Глава 6
Не будьте слишком нормальными

Раджниш, чем пустота ребенка до образования эго отличается от пробужденной детскости Будды?

Между ними есть как различие, так и сходство. По сути, ребенок это Будда, но его поле Будды, невинность естественна, не заработана. Его невинность вызвана неведением, а не самореализацией. Его невинность бессознательна, так как он не осознает ее, не думает о ней, не замечает ее. Невинность есть, но он не знает о ней. Он утратит невинность, иначе и быть не может. Рай рано или поздно будет утрачен, вопрос только во времени. Каждый ребенок должен познать грязный, извращенный мир.

Невинность ребенка сродни невинности Адама до того момента, как его изгнали из райского сада, как он вкусил от плода знаний и стал сознательным. Она похожа на невинность животного. Посмотрите в глаза животных: коровы или, собаки. В них светится такая же чистота, которая была в глазах Будды, но с одним отличием.

Это отличие весьма значительно: Будда вернулся домой, а животные еще не успели покинуть дом. Дети все еще гуляют в райском саду, они все еще на небесах. Они должны потерять рай, потому что для того, чтобы получить, надо первым делом потерять. Будда вернулся домой, завершив полный круг. Он уходил, заблудился, сбился с пути. Он ушел глубоко во тьму, грех, несчастье, ад. Эти испытания необходимы для того, чтобы созреть, развиться. Без них у вас не было бы внутреннего стержня, вы были бы бесхребетными. Без них ваша невинность была бы слишком хрупкой, слабой, не выжила бы. Нужно пройти сквозь пожар жизни, совершить великое множество ошибок, часто попадать и снова подниматься на ноги. Благодаря этим испытания вы постепенно созреваете, взрослеете.

Будда невинен, но он все же зрелый человек, абсолютно взрослый. У детства бессознательная природа, а у Будды природа сознательная. Детство это окружность без понятия о центре, тогда как Будда это также окружность, но укорененная в центре, центрированная. Детство это бессознательная анонимность, а Будда – сознательная анонимность. Оба понятия безымянны, бесформенны, но дети все еще не знают формы и несчастья жизни. Это все равно как если вы никогда не были в тюрьме, поэтому не знаете, что такое свобода. Если вы провели в тюрьме много лет, и однажды вас освобождают... Вы выходите из тюрьмы, танцуя и ликуя. И вас удивляет, что люди, идущие по улице на работу, в контору или на фабрику, не испытывают удовольствия от своей свободы. Они забыли, что свободны. Откуда им знать о различии? Они никогда не были в тюрьме, поэтому не имеют понятия о различии свободы и несвободы, они потеряли почву под ногами.

Это все равно как если бы вы писали белым мелом на белой стене. Все равно никто ничего не сможет прочесть. Зачем говорить о других? Вы сами не можете прочесть то, что написали!

Послушайте известный анекдот о Насреддине. В его деревне только он умел писать. Люди приходили к нему и просили его написать письмо или составить какой-то документ. Лишь ему хватало для этого грамотности.

Однажды к Насреддину пришел какой-то человек. Насреддин написал письмо, продиктованное ему односельчанином. Письмо получилось длинным, и гость сказал: «Прочти мне это письмо, пожалуйста. Я хочу убедиться в том, что все написано правильно и ничего не забыто, что ты тоже ничего не перепутал».

Насреддин ответил: «Это невозможно. Дело в том, что я умею писать, но не умею читать. К тому же, письмо адресовано не мне, поэтому с моей стороны неприлично читать его».

Деревенский житель согласился с тем, что Насреддин рассуждает здраво. Он сказал: «Ты прав, Насреддин, ведь я в самом деле писал не к тебе».

Если вы пишете на белой стене, то сами не можете ничего прочесть. Но если вы напишете на классной доске, то можете прочитать слова. Контраст необходим. В детях нет противоречий, они подобны серебряной молнии без тучи. Будда это серебряная молния в черной туче.

Звезды есть на небе и днем, они не исчезают. Звезды не могут скрыться с глаз долой, не могут раствориться. Они всегда на небе, сутками напролет. Просто ночью вы видите их из-за тьмы. Вечером они появляются. Звезды возникают на закате. Чем ниже солнце садится за горизонт, тем ярче горят звезды. Они были в небе весь день, но без тьмы их было трудно увидеть.

Ребенок невинен, но у него нет прошлого, фона. У него нет опыта, а есть какие-то отдельные переживания. А Будда жил и занимался мирскими делами, совершал хорошие и дурные поступки. Он прикоснулся к полюсам, был и грешником, и святым. Поле Будды пребывает за пределами и того, и другого. Он возвратился домой.

Поэтому Будда вчера произнес сутру: «Na ihanam, па praptir па aprapton»: Нет страданий, причин страданий, пресечения страданий, пути к пресечению страданий. Нет ни знаний, ни достижения, ни не-достижения». Когда Будда пробудился, его спросили: «Чего ты достиг?» А он улыбнулся и ответил: «Я ничего не достиг, а лишь открыл то, что было всегда. Я просто вернулся домой. Я провозгласил то, что всегда было моим, было со мной. Не было достижения как такового, я просто признал это. Я не сделал открытие, а просто нашел то, что уже было открыто». Когда вы становитесь Буддой, то видите суть: став Буддой, вы ничего не приобретаете. Вы видите, что такова ваша природа. Но для того чтобы узнать эту природу, вы должны заблудиться, погрузиться в мирскую суету. Вы должны побывать во всех грязных местах мира, чтобы увидеть свою абсолютную, совершенную чистоту.

На днях я говорил о семи дверях, через которые возникает эго, усиливается иллюзия эго. Для вас будет полезно подробнее рассмотреть эти понятия.

Эти семь дверей эго не очень четко различаются, они частично совпадают. И очень трудно найти человека, который достиг эго с помощью всех семи дверей. Если человек приобретает эго через все семь дверей, то становится совершенным эго. Только совершенное эго может исчезнуть, несовершенному эго это не под силу. Когда плод созревает, он падает; неспелый плод крепко держится за ветку. Если вы все еще цепляетесь за эго, то помните о том, что плод еще не созрел, поэтому он держится. Когда плод созревает, он падает на землю и исчезает. То же самое происходит с эго.

Отсюда парадокс: только по-настоящему развитое эго может сдаться. Обычно вы полагаете, что эгоист не может сдаться. Я так не думаю, как и Будды всех времен. Только совершенный эгоист может сдаться, потому что только он знает несчастье эго, только он обладает способностью сдаться. Он знает все возможности эго, пережил глубокие разочарования. Он много страдал и знает, что хватит страдать, что любые предлоги для сдачи подходят ему. Предлогом может быть Бог, мастер или что-то еще, так как он хочет сдаться. Бремя слишком велико, он нес его очень долго.

Люди, у которых эго не развито, могут сдаться, но их сдача будет несовершенной, неполной. Что-то в вас будет цепляться, надеется. «Может быть, что-то есть в эго? Зачем ты сдаешься?»

На Востоке эго не получило достаточное развитие. Из-за учения об отсутствии эго возникло непонимание: если от эго следует отказаться, тогда зачем надо развивать его? Логика проста: если от эго нужно однажды отказаться, тогда зачем беспокоиться? Зачем напрягаться, создавая его? Эго надо отбросить! На Востоке не слишком беспокоились о развитии эго. Восточным людям легко поклоняться чему угодно. Но отказ невозможен, потому что у вас еще нет эго, которое можно сдать.

Вы удивитесь, узнав о том, что все великие просветленные люди Востока были кшатриями, то есть принадлежали касте воинов: Будда, Махавира, Паршванатха, Неминатха. Все двадцать четыре тиртханкары джайнов принадлежат воинским родам. Все аватары индуистов принадлежат роду кшатриев (Рама, Кришна) за исключением Парашурамы, который, видимо, случайно родился в семье брамина, так как вы не найдете более воинственного человека, чем он. Наверно, это произошло случайно, так как всю жизнь он воевал.

Вы также с удивлением узнаете о том, что ни один брамин никогда не был провозглашен Буддой, аватаром, тиртханкарой. Почему? Брамин смирен, с самого детства его воспитывали в смирении, ради смирения. Он учился отсутствию эго с пеленок. Поэтому его эго не созрело, а незрелое эго прилипает к вам.

На Востоке эго людей не сформировано, поэтому они полагают, что сдаться легко. Они всегда готовы сдаться кому угодно. Но их сдача никогда не заходит далеко, она остается поверхностной.

На Западе возникла противоположная ситуация. У людей, приехавших с Запада, очень развитое эго, потому что цель западного образования – создать очень культурное, ясное и четкое, утонченное эго. Западники полагают, что сдаться очень трудно. Они никогда даже не слышали слова «сдача». Сама мысль о сдаче кажется им безобразной, унизительной. Но парадокс заключается в том, что, когда западные мужчины или женщины сдаются, их сдача поистине глубока. Она достигает их сокровенной сути, потому что эго сильно развито. На Востоке люди полагают, что сдаться очень легко, но их эго не развито, поэтому и сдача не слишком глубока.

Будда тот, кто получил обширный жизненный опыт, испытал пожар и адские муки жизни, его эго созрело полностью. В этот миг эго исчезает. Вы снова ребенок; вы возрождаетесь, воскресаете. Сначала вы были распяты на кресте эго, страдали, несли бремя на плечах, и так до самого конца. Эго надо изучить, только тогда вы сможете отбросить его знания. Тогда наступит великая радость. Когда вас освобождают из тюрьмы, вы танцуете, ликуете в душе. Вы не можете поверить в то, что свободные люди стол скучны, безжизненны, влачат жалкое существование. Почему они не танцуют? Почему они не радуются? Они не в силах делать это, так как не познали страдания тюрьмы.

Эти семь дверей надо использовать до того, как станешь Буддой. Вы должны погрузиться в темную сферу жизни, в кромешную ночь своей души, и вернуться на рассвете, с наступлением утра, когда снова появится солнце, и мир будет залит светом. Но ваше эго редко бывает полностью развитым.

Если вы поняли меня, тогда вся система обучения должна выглядеть парадоксально: сначала вы будете развивать эго (первая половина обучения), а затем будете учиться отбрасывать эго (вторая половина). Люди входят через одну, две или три двери и попадают в плен какому-то частичного эго.

Первая дверь, как я сказал, телесное «я». Ребенок учится очень медленно. Примерно пятнадцать месяцев ему надо для того, чтобы осознать свою отдельность, мир внутренний и внешний. Он узнает, что его тело отдельно от других тел. Но некоторые люди цепляются за частичное эго всю жизнь. Этих людей называют материалистами, коммунистами, марксистами. Люди, верящие, что у них есть лишь тело, что все существование человека заключено в теле, что сознания, отдельного от тела, нет, что сознание представляет собой всего лишь химические процессы, протекающие в теле, что сознание неотделимо от тела, а вместе с телом умирает сознание, что всё исчезает (прах идет к праху), что в вас нет божественного, сводят человека на уровень материи.

Это люди цепляются за первую дверь. Их умственный возраст составляет всего лишь пятнадцать месяцев. Недоразвитое и слабое эго делает человека материалистом. Эти люди признают только такие вещи, как секс и пища. Но запомните, что, когда я сказал о материалистах, коммунистах, марксистах, то предъявил не полный список. Кто-то может быть духовным человеком и все же цепляться за первую дверь.

Если вы читали автобиографию Махатма Ганди... Он назвал ее «Мои эксперименты с истиной». Но если вы начнете читать, то поймете, что название неправильное, так как ее следовало назвать «Мои эксперименты с пищей и сексом». Истины там не найти. Махатма Ганди постоянно беспокоится о еде: что ему есть, а чего не есть. Он почти помешан на еде и сексе. Фокус его внимания сосредоточен на соблюдении целибата. Он постоянно, днями и ночами, думает о пище и сексе, от которых надо освободиться. Махатма Ганди не материалист, так как он верит в душу, Бога. По сути, он верит в Бога, поэтому так много думает о пище, поскольку, если он съест что-то неправильное и согрешит, то он отдалится от Бога. Он говорит о Боге, а думает о еде.

Так дело обстоит не только с Махатмой Ганди, но и со всеми джайнскими монахами. Ганди находился под влиянием джайнских монахов. Он родился в штате Гуджарат, где влияние джайнизма велико. Даже индуисты там больше похожи на джайнов. Ганди на девяносто процентов джайн: он родился в индуистской семье, но его сознание обусловлено джайнскими монахами. Он постоянно думает о еде.

Затем у него появляется вторая навязчивая мысль о сексе, как ему освободиться от секса. Всю жизнь, до самой смерти, Махатма Ганди был озабочен тем, как бы ему избавиться от полового влечения. В последний год жизни он экспериментировал с обнаженными девушками. Ганди спал с ними только для того, чтобы испытать себя, потому что чувствовал, что смерть уже не за горами. Он испытывал себя для того, чтобы проверить, осталась ли в нем похоть.

Индия горела, гибли люди. Мусульмане убивали индуистов, а индуисты – мусульман. Вся страна была объята пожаром, и Ганди был в самом центре событий, в Новакали, но его беспокоил секс. Он спал с обнаженными девушками, испытывал себя, совершенен ли его целибат, брахмачарья.

Но откуда это подозрение? Из-за долгого подавления. Всю жизнь Махатма Ганди подавлял свои потребности. А в конце жизни испугался, потому что в старости все еще грезит о сексе. Он был озабочен мыслью о том, способен ли он предстать перед своим Богом? Он духовный человек, но я буду называть его материалистом, причем примитивным материалистом. Его беспокоит пища и секс.

Не важно, вы «за» или «против», так как сам ваш интерес указывает на привязанность вашего эго. Я включу в этот список и капиталистов, поскольку они только и думают, как бы и заработать, подкопить деньжат, потому что деньги господствуют над материей. Вы можете приобрести материальные вещи с помощью денег. Вы не можете купить ничего духовного, не можете купить ничего из того, что имеет внутреннюю ценность, можете купить только вещи. Если вы захотите купить любовь, то не сможете сделать это, но вы можете купить секс. Секс это материальная часть любви. Деньгами можно приобрести материальную вещь.

Вы удивитесь тому, что я включил коммунистов и капиталистов в одну категорию, хотя они враждуют. Я также включил Чарваку и Махатму Ганди в одну категорию, хотя и они враждуют. Они враги, но у них похожие цели. Капиталисты пытаются собрать деньги, а коммунисты против денег. Они хотят, деньгами могло распоряжаться только государство. Но и их цель – деньги, они тоже постоянно думают о деньгах. Неслучайно Маркс назвал «Капиталом» свою главную книгу о коммунизме. Это «библия» коммунистов, но называется она «Капитал». Коммунисты думают, как бы им запретить всем копить деньги, чтобы финансы могло накапливать только государство, и как бы им овладеть государством. А это в конечном счете означает, что они сами хотят копить деньги.

Как-то раз я узнал о том, что Насреддин стал коммунистом. Я знал его, поэтому немного удивился. Вот так чудо! Мне была известна его жадность.

Поэтому я спросил его: «Насреддин, ты знаешь, в чем суть коммунизма?»

«Да, я знаю», – ответил он.

«А ты знаешь, что, если у тебя есть две машины, а у другого человека нет ни одной машины, тебе следует отдать одну из них?» – спросил я.

«Я добровольно отдам лишнюю машину», – сказал он.

«Если у тебя два дома, а у другого человек нет ни одного дома, тебе следует отдать один из них».

«Я готов!» – воскликнул Насреддин.

«Если у тебя два осла, тогда одного из них надо отдать тому, у кого нет ни одного осла».

И тут он уперся: «Ну уж нет! Я не согласен! Я этого не сделаю!»

«Но почему? – опешил я – Это та же самая логика».

«Ничего подобного, здесь совсем другая логика, – не согласился Насреддин. – У меня есть два осла, но нет двух машин».

Коммунист по своей ментальности и есть капиталист, и наоборот. Они ведут одну и ту же игру, которую называют Капиталом, «Das Kapital». Многие люди, миллионы людей лишь развивают такое примитивное эго. Если у вас есть это эго, вам очень трудно сдаться, так как ваше эго очень незрелое.

Вторую дверь я называю отождествлением со своим «я». Ребенок начинает развивать представление о себе. Он смотрит в зеркало и видит то же лицо. Каждое утро, выбираясь из постели, он идет в ванную комнату, смотрит в зеркало и говорит: «Да, это я. Сон ничего не изменил». Ребенок приобретает представление о своей постоянной личности.

Люди, которые поддаются влиянию этой двери, привязываются к ней. Это так называемые духовные люди, полагающие, что они попадут в рай, обретут мокшу, причем окажутся на небесах в рамках своей личности. Когда вы думаете о рае, то полагаете, что в своем нынешнем виде вознесетесь в рай. Может быть, тела там и не будет, зато ваше внутреннее содержание останется. Вздор! Освобождение, высшее освобождение происходит, только когда самость растворена, когда личность исчезла. Вы становитесь пустотой.

«Поэтому, о Шарипутра, в небытии нет форм, или форма это пустота, а пустота – форма». Нет знаний, потому что нет знающего; нет даже вигьян, сознания, потому что нечего и некому осознавать. Все исчезает.

Мысль о том, что у ребенка есть непрерывное самосознание, пропагандируется жрецами Они размышляют о том, откуда душа проникает в тело, как она покидает тело, какие формы есть у души, кто такой медиум, и о прочей ерунде. У «я» нет формы. Это чистое ничто, безбрежное безоблачное небо. Это полная тишина, необъятное безмолвие без содержания.

Представление о вечной душе, личности, продолжает играть роль в вашем умонастроении. Даже если ваше тело умрет, вы хотите быть уверенным в том, что продолжите существовать.

Многие люди приходили к Будде, потому что в Индии господствовал второй тип эго. Индийцы верят в постоянную, вечную душу, атман. Они часто приходили к Будде и спрашивали: «Когда я умру, от меня что-нибудь останется?» Но Будда только смеялся и отвечал: «И сейчас ничего нет – к чему же беспокоиться о смерти? Никого не было с самого начала». Такой ответ был непостижим для индийца. Индийский ум по своей сути связан с эго второго типа. Поэтому буддизм не смог выжить в Индии. Через пятьсот лет буддизм здесь исчез. Благодаря Лао-Цзы в Китае он укоренился удачнее. Лао-Цзы создал действительно прекрасное поле для буддизма. Климат был подходящим. Казалось, будто кто-то подготовил почву, и нужно было только посадить семя. Когда семя достигло Китая, оно превратилось в огромное дерево. Но в Индии оно пропало. У Лао-Цзы не было представления о постоянном «я», китайцы не особенно задумывались о таких вещах.

В мире три культуры. Одна, называемая материализмом, господствует на Западе, другая культура, называемая духовной, господствует в Индии, а в Китае преобладает третий вид культуры, которая ни материалистическая, ни духовная. Это даосизм: живи в этот миг и не беспокойся о будущем, потому что задумываться о рае и аде, о небесах и мокше значит заботиться главным образом о себе. А это очень эгоистично, тщеславно. Согласно Лао-Цзы, Будде и мне, человек, который пытается попасть в рай, очень эгоцентричен. И он не знает ничего о своем внутреннем естестве, об отсутствии «я».

Третья дверь – самоуважение. Дети учатся что-то делать и получают от этого удовольствие. Многие люди попадаются в ловушку. Они становятся специалистами в технике, актерами, политиками, шоуменами. Для них главное – деятельность, они хотят показать миру, что могут что-то сотворить. Если мир позволяет им заниматься творчеством, хорошо. Если же им не позволяют созидать, тогда они принимаются разрушать.

Вы знаете, что Гитлер хотел поступить в художественную школу? Он хотел стать художником, такой у него была мечта. Но его не приняли в школу, он не стал художником, не прошел вступительные экзамены. И он тяжело воспринял отказ, его творческий дух слетел к земле, и он стал разрушителем. Но сначала Гитлер хотел стать художником, хотел созидать. Но он не смог сделать это и в качестве мести стал разрушителем.

Преступник недалеко ушел от политика, это двоюродные братья. Если преступнику представить хорошую возможность, он станет политиком. А если политику не удается сдержать слово, он станет преступником. Эти явления очень близки. В любой миг политик может стать преступником, а преступник – политиком. Так было на протяжении веков. Но нам недостает проницательности для того, чтобы понять такие вещи.

Четвертая дверь – расширение границ своего «я». Здесь ключевое слово «мое». Один человек хочет расширить свои границы скапливая деньги, власть, значение. Другой становится патриотом, который говорит: «Это моя страна, самая великая в мире». Спросите индийского патриота. Он может кричать в самом провинциальном городишке Индии о том, что его Пунъя Бхуми (Индия) самая добродетельная страна, самая чистая во всем мире.

Как-то раз ко мне пришел так называемый святой, индуистский монах. Он сказал: «Разве вы не верите, что Индия – единственная страна, где родилось много Будд, аватаров, тиртханкар? Здесь родились Рама, Кришна и другие. Индия – самая добродетельная страна».

Я ответил: «Все обстоит совсем иначе. Что вы подумаете, если будете видеть, как в соседний дом каждый день приходит врач?»

«Значит в том доме есть больные», – ответил он.

То же самое верно в отношении всей Индией. Ей понадобилось очень много Будд, поскольку она очень больна. Здесь много целителей, врачей. Будда сказал: «Я врач». Вы знаете, что сказал Кришна. Он сказал: «Я возвращусь туда, где в мире царит тьма, где в мире есть грех, где нарушаются законы космоса». Зачем же он столько раз приходит в Индию? На то должна быть своя причина.

Но патриот высокомерен, агрессивен, эгоистичен. Он постоянно твердит: «Моя страна особая, моя религия особая, моя церковь особая, моя книга особая, мой гуру особый, а все остальное ерунда». Это просто претензии эго.

Некоторые люди попадают в плен установки «мое»: догматики, патриоты, индуисты, христиане, мусульмане...

Пятая дверь это представление о себе. Дети обращают внимание на вещи, ощущения. Когда родители довольны ребенком, он думает: «Я хороший». Когда родители ласкают его, он думает: «Я паинька». Когда же родители смотрят на ребенка с гневом, кричат на него и рычат: «Не поступай так!», он думает: «Что-то во мне не так». Ему становится не по себе.

Маленький мальчик впервые пришел в школу. Его спросили: «Как тебя зовут?»

«Джонни не делай!»

Учитель удивился: «Джонни не делай? Никогда не слышал такое имя!»

Мальчик объяснил: «Когда я что-то делаю, мама кричит: “Джонни, не делай!” Папа кричит: “Джонни, не делай!” Я думаю, так меня зовут. Они всегда говорят мне: “Не делай”. И не важно, что именно я делаю».

Через пятую дверь к вам приходит мораль. Тогда вы становитесь моралистом, чувствуете себя важной персоной, которая святее всех на свете. А бывает так, что вы разочаровываетесь, сопротивляетесь, боретесь, становитесь аморальным и выступаете против всего мира.

Фриц Перлз, основатель гештальтной терапии, написал об одном из своих переживаний, которое сильно повлияло на его жизнь. Он был психоаналитиком и практиковал в Африке. Практика у него была очень успешной, потому что он был там единственным психоаналитиком. У него была большая машина, большой коттедж с садом и бассейном, а также все остальное, чем обычно хочет владеть посредственный человек. Затем он поехал в Вену на всемирную конференцию психоаналитиков. Конечно, Перлз был преуспевающим врачом в Африке, поэтому рассчитывал, что Фрейд примет его. Фрейд был отцом психоаналитиков, поэтому он хотел получить от него поддержку. Перлз написал книгу, над которой работал много месяцев, и ему хотелось, чтобы Фрейд познакомился с ним. Фрейд прочел книгу, но не ответил. Фрейд был эмоционально холодным человеком, как и все психоаналитики. Он не прокомментировал работу Перлза. Тот очень расстроился, но все же надеялся увидеть Фрейда и выслушать его оценку.

Перлз пошел к Фрейду. Не успел он подняться по крыльцу, а Фрейд уже стоял на пороге.

Перлз сказал Фрейду: «Я приехал издалека».

Фрейд, вместо того чтобы приветствовать Перлза, спросил: «Когда вы уезжаете?»

Перлз был поражен: «Разве так здороваются?» Фрейд спросил, когда он сробирается возвращаться домой. На этом беседа закончилась!

Перлз пошел назад на вокзал, постоянно повторяя про себя, как мантру: «Я покажу тебе, я покажу тебе, я покажу тебе». И он в самом деле постарался отомстить Фрейду. Перлз создал широкое движение против психоанализа, школу гештальта.

Такая реакция инфантильна. Если ребенка принимают, он хорошо чувствует себя и готов делать все, что хотят родители. В противном случае он то и дело разочаровывается и думает: «Я не могу получить их любовь, и все же я нуждаюсь в их внимании. Если я не могу добиться их внимания правильным путем, то получу его иначе. Я стану курить, мастурбировать, стану вредить себе и окружающим, буду делать все, что они запрещают мне, и так удержу их рядом с собой. Я покажу им!»

Это пятая дверь, личный образ. Грешники и святые застревают на ее пороге. Рай и ад это представления людей, топчущихся на пороге пятой двери, так стоит миллионы. Они постоянно страшатся ада и жаждут рая. Такой человек хочет, чтобы Бог погладил его по головке. Он хочет, чтобы Бог сказал ему: «Ты добродетельный, сын мой. Я доволен тобой». Эти люди постоянно жертвуют жизнью лишь для того, чтобы потешить себя фантазиями о загробной жизни. Они решаются на великое множество страданий, только бы Бог сказал им: «Да, вы пожертвовали собой ради меня».

Складывается впечатление, как будто Бог – мазохист, садист или что-то в этом роде. Люди мечтают себя ради того, чтобы доставить удовольствие Богу. Чего вы добиваетесь? Вы поститесь и полагаете, что Бог будет доволен вами? Вы голодаете и полагаете, что Бог будет рад за вас? Разве Бог – садист? Неужели ему нравится мучить людей? Именно этим занимаются так называемые святые. Они мучают себя и смотрят на небо. Рано или поздно Бог скажет: «Молодец, ты правильно поступил. Теперь насладись райским блаженством. Ступай в рай! Здесь текут винные реки, дороги устланы золотом, дворцы выстроены из бриллиантов. У здешних женщин нет возраста. Они остаются шестнадцатилетними. Иди сюда! Ты заработал, заслужил рай и теперь можешь наслаждаться!» Такова идея жертвенности. Это представление глупое, поскольку все мысли эго глупые.

Шестая дверь это личность как рассудок. Она открывается благодаря образованию, опыту, чтению. Вы начинаете накапливать представления, затем создаете идейные системы, единые комплексы из сведений, философии. На пороге этой двери стоят философы, ученые, мыслители, интеллектуалы, рационалисты. Но их жизнь становится все более усложненной. По сравнению с первой дверью шестая дверь очень сложная.

Седьмая дверь это личные устремления. Художники, мистики, утописты, мечтатели – все они стоят на пороге этой двери. Они всегда пытаются создать утопию в мире. Слово «утопия» очень красивое; оно означает то, чего никогда не наступит. Эта реалия всегда грядет, но никогда не наступает. Такое будущее всегда там, но никогда не бывает здесь. Но всегда найдутся мечтатели, которые смотрят далеко, в отдаленное будущее, всегда живут воображением. Эго великих поэтов, впечатлительных людей занято тем, чтобы стать кем-то. Такой человек хочет стать Богом, он мистик.

Запомните, что здесь «становление» – ключевое слово. А седьмая дверь – последняя у эго. Появляется самое зрелое эго. Поэтому вы чувствуете, видите поэта. Возможно, у него ничего нет, он может быть попросту нищим, но в его глазах вы увидите большое эго. Мистик может отречься от всего мира и сидеть в гималайской пещере. Пойдите в пещеру и посмотрите на него. Может быть, он сидит там голый, но его эго очень тонко, очищенное. Он может низко поклониться вам, так он показывает: «Посмотри-ка, до чего я смиренный!»

Таковы семь дверей. Когда эго совершенно, все семь дверей пройдены. Затем зрелое эго отпадает само собой. Ребенок стоит перед первой дверью эго, а Будда – за седьмой дверью эго. Круг завершен.

Ты спрашиваешь меня: «Чем пустота ребенка до образования эго отличается от пробужденной детскости Будды?»

Я описал это отличие. Будда прошел семь эго. Он увидел их, заглянул в них, понял, что они призрачны, возвратился домой и снова стал ребенком. Вот что означают слова Иисуса: «До тех пор, пока вы не уподобитесь малым детям, не сможете войти в божье царствие».

Раджниш, я удивлен. Ты читал «Грека Зорбу» Казантзакиса? Я полюбил его. Может быть, ты наставляешь нас как раз на путь Зорбы? По крайней мере, я так понял твое учение.

Я был Зорбой много жизней. Мне не нужно читать эту книгу, это моя автобиография. Мне бы хотелось, чтобы вы были именно такими.

Принимайте жизнь радостно, воспринимайте ее легко, не создавайте ненужные трудности. Девяносто девять процентов своих трудностей вы создали сами, потому что воспринимаете жизнь слишком серьезно. Серьезность -главная причина всех трудностей. Если вы будьте радостными, то ничего не упустите, потому что жизнь и есть Бог. Забудьте о Боге и просто живите от души. Живите так, словно каждый миг последний. Живите в полную силу, пусть ваш факел горит с обоих концов. Даже если вы проживете по-настоящему лишь один миг, этого достаточно. Одного мгновения осознанной, бдительной жизни достаточно для того, чтобы ощутить аромат Бога. Вы можете жить вполсилы, как аристократы и мещане в развитых странах. Вы можете влачить жалкое существование миллионы лет. Тогда вы соберете только дорожную пыль, больше ничего. Одно мгновение ясности, цельности, спонтанности, и вы горите как пламя. Одного мгновения достаточно! Один миг сделает вас вечным: вы войдете в вечность в этот самый миг. Вот мое послание саньясинам: живите так, чтобы никогда ни о чем не сожалеть.

Один саньясин прислал мне газетную вырезку.

Журналист спрашивает восьмидесятипятилетнюю женщину: «Если бы вы жили еще раз, то что стали бы делать?»

Обратите внимания на то, что в ее ответе заключено озарение. Пожилая дама ответила: «Если бы я жила снова, то рискнула бы сделать больше ошибок. Я стала бы еще более глупой, чем прежде. Я бы принимала всерьез меньше вещей. Я использовала бы больше возможностей. Я больше путешествовала бы. Я взошла бы на многие горы и переплыла многие реки. Я съела бы больше мороженого и меньше бобов. Может быть, у меня было бы больше настоящих трудностей и меньше надуманных».

Она помолчала и продолжила: «Вы видите, что я одна из тех людей, кто жил разумно и рассудочно, изо дня в день. У меня были возможности. Если повторить жизнь, у меня их будет больше. Я бы не пыталась больше ничего делать. Я бы мерила свою жизнь мгновениями, а не днями. Всю жизнь я была одним из тех, кто всегда выходит на улицу с термометром, бутылкой с теплой водой, плащом и зонтом. Если я буду жить еще раз, то стану путешествовать налегке».