Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 34 страниц)

Все старые религии чрезмерно акцентируют послушание. Согласно ним, непослушание – единственный грех; именно об этом говорит христианство. Адама и Еву изгнали из райского сада, потому что они ослушались Бога. Бог не велел им вкушать плод с древа знаний, но они ослушались его. Таким был их единственный грех. Но каждый человек совершил этот грех. Отец запрещает вам курить, но вы все равно тянетесь к сигарете. Отец говорит: «Я запрещаю тебе ходить в кино», но вы бежите на сеанс. История Адама и Евы повторяет историю каждого ребенка. А за этим следует проклятие, изгнание...

Послушание стало религией для Ману, Магомета, Моисея. Но этого мира уже нет, в те времена не многие люди достигли истины. Очень многие люди стали добропорядочными, хорошими гражданами, достойными уважения членами общества, но не более того.

Есть еще и третий акцент: на взрослость. Конфуций, Патанджали или современные агностики вроде Бертрана Рассела, гуманисты мира – все они особо отмечали: «Верьте только в свой разум». Это кажется настолько трудным, что вся ваша жизнь становится одним сплошным конфликтом. Вас воспитывали родители, они обусловливали вас. Если вы слушаете только свой разум, то должны отречься от многого в своем бытии. На самом деле, весь ваш ум придется отвергнуть. А стереть ум нелегко.

Вы родились без разума. Сначала вы чувствуете только бытие, а рассудок появляется позднее. Он приходит, когда все, что должно случиться, уже случилось. Психологи говорят, что ребенок к тому времени, как ему исполняется семь лет, получает почти семьдесят пять процентов всех своих знаний. Семьдесят пять процентов всех своих знаний он получает к семи годам. А пятьдесят процентов знаний он набирает, когда ему исполняется четыре года. Это познание мира происходит, когда вы еще ребенок, а рассудок возникает гораздо позднее. Он приходит, когда все, что должно случиться, уже случилось.

Жить с разумом очень трудно. Такие люди, как Бертран Рассел, пытались жить разумом, но никто так не достиг истины, потому что одного рассудка недостаточно.

Все эти воззрения были отобраны и испытаны, но ничего не оказалось эффективным. У Будды совсем иная точка зрения. Таков его настоящий вклад в человеческое сознание. Он говорит, что не надо выбирать одно из воззрений, а надо перейти в центр. Но лучше выбрать разум, а не родителей, не ребенка. Просто перейдите к самому центру, оставаясь безмолвными и наблюдательными. Его подход необычайно значителен. Тогда вы сможете получить чистую перспективу своего бытия, из которой приходят все ответы.

Можно сказать иначе. Если вы поступаете как ребенок, в вас возникает чисто детская реакция. Вы часто ведете себя как ребенок. Кто-то вам что-то говорит, и вы обижаетесь – возникает вспышка гнева, у вас падает настроение, вы все теряете. Позже вы жалеете о своей реакции, ведь вы потеряли лицо. Все считали себя благоразумными, но вы вели себя по-детски, многим рисковали.

Иногда вы прислушиваетесь к голосу родителей, но впоследствии полагаете, что вас подавили родители. Вы еще не стали взрослыми, достаточно зрелыми для того, чтобы взять управление жизнью в свои руки. Иногда вы прислушиваетесь к рассудку, но затем вы думаете, что ума недостаточно, нужно еще и чувство. А без чувства вы становитесь рассудочными, расчетливыми, утрачиваете связь с телом, жизнью, становитесь отчужденными. Вы действуете только как мыслительный механизм. Но мышление не может сделать вас живыми, мышлении нет жизненной силы. Это безжизненное явление. Тогда вы жаждете того, что позволит вашим энергиям снова течь, позволит вам быть свежими, полными жизни, молодыми. Ничего не меняется: вы гоняетесь за своим хвостом.

Будда говорит, что все это реакции, всякая реакция должна быть частичной. Лишь ответ целен. А все частичное ложно. Он дает ошибке такое определение: ошибочно все, что частично. Другие ваши части остаются неудовлетворенными, и они мстят вам. Будьте цельными. Отклик целен, а реакция частична.

Когда вы слушаете один голос и следуете ему, то попадаете в беду. Вы никогда не достигнете полного удовлетворения. Будет удовлетворена только одна часть, а две другие части будут испытывать сильную неудовлетворенность. Поэтому две трети вашего бытия будут испытывать неудовлетворение, и только одна треть будет удовлетворена, и вы никогда не сможете успокоиться. Что бы вы ни делали, реакция никогда не сможет удовлетворить вас, потому что реакция частична.

Отклик целен. Тогда вы не действуете ни из какого треугольника, не выбираете, а просто остаетесь в не двойственной осознанности. Вы остаетесь центрированными. Из этого центрирования вы действуете, что бы ни происходило. Это ни ребенок, ни родитель, ни взрослый. Вы вышли за пределы РАС. Теперь вы ни ребенок, ни родитель, ни взрослый. Это вы сами, ваше бытие. РАС подобен циклону, а вы пребываете в центре циклона.

Поэтому Будда говорит, что всякий раз, когда возникает потребность в отклике, сначала надо стать внимательным, осознанным. Помните о своем центре. Укоренитесь в своем центре. Погрузитесь туда на несколько мгновений, прежде чем что-то делать. Не нужно думать об этом, потому что мышление не может охватить все в целом. Не нужно чувствовать это, потому что чувство также не может охватить все в целом. Не нужно находить ключи в своих родителях, в Библии, Коране или Бхагавадгите, ничего этого не нужно. Вы просто остаетесь безмятежными, безмолвными, бдительными. Вы созерцаете ситуацию, словно вы находитесь вне нее, в стороне, как наблюдатель свыше.

Итак первое требование – быть в своем центре всегда, когда вы хотите совершить какие-то действия. Тогда из этого центрирования возникнет действие. И все, что вы сделаете, будет нести добро, будет правильным.

Будда говорит, что правильное внимание это единственная добродетель, которая существует. Если вы внимательны, то совершите ошибку. Если вы действуете бессознательно, то совершите ошибку

Если человек, совершивший множество проступков, не раскается и не очистит свое сердце от зла, возмездие падет на него также неминуемо, как потоки бегут к океану, становясь все глубже и шире.

«Если человек, совершивший множество проступков, не раскается...» Раскаяние означает осознание прошлого. Это значит, что вы смотрите назад. Вы сделали что-то. Если бы вы были осознанным, тогда не случилось бы ничего плохого. Но когда вы совершали поступок, то ничего не осознавали. Кто-то оскорбляет вас, и вы гневаетесь, бьете этого человека по голове. Вы не осознали свое действие. Теперь вы успокоились, все прошло, вы уже не гневаетесь, и вам легче оглянуться. В этот момент вы утратили осознанность. Лучше всего, чтобы ваша осознанность присутствовала именно в это время, но вы упустили ее, и теперь нет смысла плакать над пролитым молоком. Но вы можете посмотреть, можете осознать то, что уже случилось.

Махавира называет это прсипьякрамана – посмотреть назад. А Патанджали называет это пратьяхара – посмотреть в себя. Иисус называет это раскаянием. Будда называет это пашчаттара. Не то чтобы вы сожалели, сокрушались из-за того, что сделали что-то. Это не поможет. Осознать это значит пережить все заново и понять, как все должно быть. Вы должны переделать что-то.

Вы утратили осознанность и в этот момент были бессознательным. Теперь все утряслось, вы все осознали, к вам вернулся свет осознанности. Вы анализируете происшествие, смотрите на него еще раз и думаете, как вы должны были поступить. Уже ничего нет, но вы можете проделать все в уме. Будда говорит, что так сердце очищается от зла.

Этот взгляд в прошлое, постоянное оглядывание назад будет делать вас все более осознанными. Есть три стадии. Вы что-то сделали, затем осознали это – вот первая стадия. Вторая стадия: вы делаете что-то и начинаете осознавать. И третья стадия: вы собираетесь что-то делать и становитесь осознанным. Только на третьей стадии ваша жизнь преобразится. Но первые две стадии необходимы для третьей стадии, это необходимые шаги.

Всякий раз, когда у вас появляется возможность стать осознанным, не используйте ее. Если вы рассердились, теперь сядьте и медитируйте. Начните осознавать то, что произошло. Обычно мы делаем это, но из неправильной мотивации. Мы делаем это для того, чтобы вернуть свой образ. Вы всегда считали себя очень добрым, сострадательным человеком, но вдруг гневаетесь. Ваш образ искажен в ваших глазах. Вы раскаиваетесь. Вы подходите к человеку и говорите: «Прости». Что вы делаете? Вы снова рисуете свой образ.

Ваше эго пытается заново нарисовать ваш образ, потому что вы пали в собственных глазах, а также в чужих глазах. Вы пытаетесь дать рациональное объяснение. По крайней мере, вы можете пойти и сказать: «Простите меня. Я поступил так вопреки себе. Я не знаю, как это случилось. На меня что-то нашло, но я виноват. Простите меня».

Вы пытаетесь вернуться на тот уровень, на котором были до того, как рассердились. Это трюк эго, а не настоящее раскаяние. Вы снова ведете себя по-старому.

Будда говорит, что настоящее раскаяние приходит, когда вы вспоминаете это, изучаете подробности ситуации, полностью осознаете то, что случилось, возвращаетесь и переживаете все заново. Когда вы переживаете все заново, то все равно как разматываете клубок, трудность стирается. Более того, так вы получаете возможность обрести больше осознанности, потому что она появляется, когда вы вспоминаете, когда вновь осознаете события прошлого. Вы учитесь поддерживать осознанность, внимание. В следующий раз вы станете осознанными немного раньше.

Сейчас вы гневаетесь, а по прошествии двух часов можете остыть. В следующий раз вы остываете спустя час. В следующий раз это происходит по прошествии нескольких минут. Со временем, как только вы вспыхнули гневом, вы сразу же остываете и можете видеть. Вы постепенно развиваетесь и однажды, рассердившись, ловите себя на «месте преступления». Это переживание прекрасно. Вы ловите себя с поличным, когда совершаете ошибку. Так все качество меняется, потому что всякий раз, когда в вас возникает осознанность, реакция исчезает.

Этот гнев – чисто детская реакция, так в вас говорит ребенок. Позже, когда вы будете сожалеть о своем поведении, раскаяние придет от родителя. Родитель заставляет вас почувствовать раскаяние, пойти назад и попросить прощения. Вы поступили нехорошо с матерью или дядей, поэтому возвратитесь и все уладьте.

Или переживание может прийти от вашего взрослого. Вы рассердились, но позже понимаете, что дело зашло слишком далеко, и вам угрожает финансовая потеря. Вы рассердились на начальника и начинаете бояться. Теперь вы боитесь, что он выбросит вас на улицу или затаит на вас злость. Он понизит вам зарплату или просто не повысит ее. Здесь вариантов очень много... Вы хотите все возвратить на свое место.

Когда Будда призывает раскаяться, он не советует вам действовать из центра ребенка, взрослого или родителя. Он говорит, что, когда вы станете осознанным, сядьте, закройте глаза, медитируйте, станьте наблюдателем. Вы упускаете ситуацию, и все же что-то можно сделать с вами, вы можете наблюдать. Вы можете наблюдать за всем, как это выглядит со стороны. Вы можете снова прокрутить «фильм». Когда вы увидите всю ситуацию, то почувствуете себя очень хорошо.

Если вы поймете, что хотите попросить прощения, но для этого нет никаких других причин (ни родителя, ни взрослого, ни ребенка), что ваше желание коренится в чистом понимании, чистой медитации, осознании своей неправоты... Это было неправильно не по какой-то другой причине, а потому, что вы вели себя бессознательно. Я повторю. Вы просите прощения не по какой-то другой причине (финансовой, социальной, политической, культурной), а просто потому, что медитируете, достигаете правильного понимания и признаетесь себе в том, что поступили неосознанно, обидели кого-то своей неосознанностью.

Вы должны, по крайней мере, утешить этого человека. Вы должны помочь ему понять, что вы были беспомощны, что вы бессознательный человек, что вы всего лишь человек со всеми недостатками, и вы просите у него прощения. Это не значит, что вы возвращаете свое эго. Вы просто реализуете то, что показала вам медитация. Это другое измерение.

«Если человек, совершивший множество проступков, не раскается и не очистит свое сердце от зла, возмездие падет на него также неминуемо, как потоки бегут к океану, становясь все глубже и шире».

Как мы обычно поступаем? Мы занимаем оборонительную позицию. Если вы сердитесь на жену или ребенка, то уходите в защиту, говорите, что так было нужно, что вы поступили во благо самого ребенка. Если бы вы не рассердились, то смогли бы заставить ребенка слушаться? Если вы не будете ни на кого гневаться, люди будут делать из вас «козла отпущения». Вы не трус, вы храбрый человек. Разве вы можете позволять людям принуждать вас делать то, чего вы не хотите? Вы должны как-то отреагировать.

Вы становитесь в оборонительную позицию, размышляете. Если вы продолжаете размышлять, то ошибаетесь. А всем ошибкам можно дать рациональное объяснение, запомните. Нет ни одной ошибки, которой нельзя было бы дать рациональное объяснение. Вы можете дать рациональное объяснение чему угодно. Но Будда говорит, что такой человек будет становиться все более бессознательным, его бессознательность будет углубляться... также неминуемо, как потоки бегут к океану, становясь все глубже и шире.

Если вы защищает себя, тогда не сможете преобразить себя. Вы должны понять, что здесь что-то неправильно. Само понимание помогает вам измениться.

Если вы не больны, если чувствуете себя здоровыми, то не пойдете к врачу. Даже если врач придет к вам, вы не станете слушать его. Вы же в полном порядке! Вы скажете: «Со мной все хорошо. Кто говорит, что я болен?» Если вы не считаете себя больным, то будете защищать свою болезнь. Это опасно, вы движетесь к самоубийству.

Если в вас был гнев, жадность, если что-то случилось, когда вы находились в бессознательном состоянии, поймите: чем раньше вы осознаете свое поведение, тем лучше. Медитируйте. Двигайтесь к своему центру и отвечайте оттуда.

Если человек, совершивший проступок, осознает это и начнет преобразовывать себя, практикуя добродетель, силы возмездия постепенно истощатся, подобно тому, как болезнь постепенно снижает свое губительное воздействие, когда пациент потеет.

Если вы поняли это, значит сделали один очень важный шаг к тому, чтобы изменить ситуацию. Будда говорит нечто очень важное: «Если вы узнаете о себе, если все понимаете, тогда преобразите себя».

Даже если мы иногда понимаем, что произошло что-то неправильное, мы не пытаемся преобразить себя, а стараемся изменить только свой образ. Мы хотим, чтобы все чувствовали, что они простили нас. Мы хотим, чтобы все поняли, что это было неправильно с нашей стороны, но мы попросили прощения, и все возвратилось на свое место. Мы снова встаем на пьедестал. Упавший образ снова возведен на трон. Мы не преображаем себя.

Вы просили прощения много раз, но все равно продолжаете поступать по-прежнему. Это просто говорит о том, что вы совершили хитрый трюк, чтобы манипулировать людьми, но вы остались прежним, не изменили себя. Если бы вы действительно попросили прощения за свой гнев или оскорбление, которое вы кому-то нанесли, тогда это поведение не должно повториться. Только это может служить доказательством того, что вы действительно встали на путь перемен.

Если человек, совершивший проступок, осознает это и начнет преобразовывать себя, практикуя добродетель...

Итак, он говорит две вещи. Прежде всего, когда вы чувствуете, что происходит что-то неправильное, что по какой-то причине вы постоянно несознательны, вы ведете себя как робот, реагируете, тогда вы должны что-то делать, и ваши поступки должны стать более осознанными. Это единственный способ преобразить себя.

Подумайте о том, сколько действий вы совершаете неосознанно. Кто-то вам что-то сказал, и вы кипите гневом. Нет промежутка даже в миг. Вы все равно как робот: кто-то нажимает на кнопку, и вы выходите из себя. Точно так же вы нажимаете на кнопку, и начинает работать вентилятор, включается свет. Нет ни одной секунды задержки. Вентилятор никогда не думает, работать ему или нет, он просто вращать лопасти.

Будда говорит, что такое поведение бессознательно, вы невнимательны. Кто-то оскорбляет вас, и его слова управляют вами.

Гурджиев говорил, что одна мелочь полностью преобразила его жизнь. Когда умирал его отец, он позвал к себе сына (Гурджиеву было только девять лет) и сказал: «Я ничего не могу оставить тебе, но у меня есть для тебя один совет, который в свое время дал мне мой отец, когда он тоже лежал на смертном одре. Этот совет оказался очень полезным. Может быть, и ты сможешь воспользоваться им. Мне кажется, что сейчас ты не сможешь понять его, так как ты еще слишком молод. Поэтому просто запомни его. А когда ты поймешь его, он поможет тебе».

Отец сказал: «Помни только о том, что, если в тебе закипит гнев, тебе надо ждать ровно сутки. Затем поступай как угодно, главное – ждать двадцать четыре часа. Если кто-то оскорбляет тебя, скажи ему: «Я приду через двадцать четыре часа и поступлю так, как сочту нужным. Пожалуйста, дай мне это время, чтобы я мог подумать о твоих словах».

Конечно, девятилетний Гурджиев не мог оценить этот совет, но он все равно начал жить в его духе. Постепенно он стал осознавать необычайную важность отцовского совета. Он полностью преобразился. Он должен был помнить о необходимости осознавать свой гнев, не вспыхивать, когда кто-то оскорбляет тебя, не позволять другим людям управлять тобой, он должен был ждать двадцать четыре часа. Поэтому, когда кто-то оскорблял или критиковал Гурджиева, он просто оставался бдительным, чтобы не подпасть под воздействие эмоций. Целые сутки, как он и обещал отцу, он оставался холодным и спокойным. Со временем он высоко оценил совет отца.

Гурджиев понял, что по прошествии двадцати четырех часов гнев улетучивается. Вы не можете продолжать гневаться, когда минуют сутки. На самом деле, по прошествии двадцати четырех минут или даже двадцати четырех секунд вы не можете гневаться. Вы либо гневаетесь немедленно, либо вообще не гневаетесь. Гнев действует, только если вы бессознательны. Если ваша осознанность позволяет вам подождать всего лишь двадцать четыре секунды, гнев испаряется. Затем вы не можете гневаться. Вы упустили миг, опоздали на поезд, и он уехал. Задержка даже в двадцать четыре секунды помогает, убедитесь в этом сами.

Будда говорит, что тот, кто признает свои ошибки... Будда говорит именно о признании, а не осуждении, потому что здесь нечего осуждать. Это в духе человечка, естественно, ведь вы бессознательны. Будда говорил, что Бог (или вселенская душа, существование) спит в минерале, пребывая в полном забвении. В растении он спит не так крепко, иногда он грезит в нем. В животном Бог дремлет, а в человеке он стал немного более пробужденным, совсем чуть-чуть. Эти моменты редки и непродолжительны. Иногда проходят месяцы, а вы не осознаете ни единого мига, но у человека есть возможность быть осознанным нескольких мгновений. В Будде Бог стал полностью осознанным.

Созерцайте окружающее существование. Будда говорит, что в деревьях Бог лишь изредка грезит. В камнях Бог крепко спит без сновидений (сушупти). В животных, то есть в кошке, собаке, льве, тигре, птицах, Бог дремлет, видит много снов. В человеке он «приподнимает голову», совсем чуть-чуть, он бывает несколько мгновений осознанным.

Поэтому не упускайте ни одной возможности стать осознанным. Эти минуты лучшие в вашей жизни, ведь бессознательность не затягивает вас глубоко. Если вы можете использовать эти мгновения, если можете сделать их вызовом, то лучше осознаете в себе присутствие Бога. Однажды осознанность станет постоянно горящим пламенем, вечным пламенем. Тогда Бог будет полностью пробужденным, а не спящим или дремлющим.

Именно это означает слово «Будда» – тот, кто стал абсолютно осознанным. Ни при каких обстоятельствах он не потеряет осознанность. Его осознанность стала такой же естественной, как дыхание. Вы вдыхаете и выдыхаете – точно так же, он вдыхает осознанность, выдыхает осознанность. Его центрирование стало постоянным. Он поступает не из личностей ребенка, родителя, взрослого. Он действует из точки, которая находится за пределами личностей.

Именно это он называет преображением. Слово «преображение» прекрасно. В нем есть смысл перестройки, переделки. Преображение означает не просто изменение, не косметический ремонт. Это не значит, что где-то отклеились обои, и вы снова наклеиваете их, где-то облупилась краска, и вы снова красите стену. Преображение это не пустяковые улучшения. Преображение это революционное слово. Это значит образовать заново, переродиться, быть совсем новым, совершить квантовый скачок, выйти из старой личности, выйти от старого ядра, достичь нового центра.

...преобразовывать себя, практикуя добродетель...

Если вы поймали себя на какой-то важной ошибке, не надо относиться к своему недостатку с болезненным вниманием, становиться одержимым. Это тоже неправильно. Многие люди приходят ко мне и говорят: «Мы не можем сдерживать гнев. Мы постоянно пытаемся подавить его, но у нас ничего не получается. Что делать?»

Будда учит не становиться одержимым чем-либо. Поймите, осознайте это, и тогда делайте что-то прямо противоположное. Если вы чувствуете гнев, это ваша трудность. Не уделяйте ей слишком много внимания. Лучше станьте более сострадательным, любящим. Если вы будете слишком сосредоточены на гневе, то потеряете энергию. Создайте путь, по которому ваша энергия могла бы двигаться. Это та же самая энергия. Когда у вас есть сострадание, это та же энергия, которая была в гневе. Теперь она положительная, а раньше она была отрицательной. Тогда она была разрушительной, а теперь она может созидать. Но это одна и та же энергия: гнев становится состраданием. Поэтому прежде, чем вы захотите изменить гнев, вы должны создать каналы, должны создать новые пути, ведущие к состраданию.

Поэтому Будда призывает творить добро, развивать добродетель. Найдите свой главный недостаток, создайте новые пути в своем бытии. Если вы скряга, тогда, если вы будете просто плакать и жаловаться на свое свойство, это вам не поможет. Начните делиться. Поделитесь всем, чем можете. Сделайте то, что станет прорывом, что отрывает вас от вашего прошлого, чего вы никогда не делали раньше. Возможно, вы гневались, потому что не умели быть сострадательными. Возможно, вы были скрягой, потому что не умели делиться.

Будда особо отмечает, чтобы надо быть положительным, то есть следует поступать позитивно, чтобы энергия двигалась, текла. Так она постепенно уведет вас от гнева. Станьте сознательными, не будьте одержимыми.

Вы должны различать эти два явления, потому что человеческий ум по самой своей природе постоянно дает неправильное толкование. Когда Будда советует быть осознанным, он не призывает к одержимости, не велит постоянно думать о гневе. Если вы будете постоянно думать о гневе, вы будете создавать все больше ситуаций, в которых мог бы проявиться гнев. Будьте сознательными, но не нужно много размышлять. Будьте сознательными, но не нужно слишком сильно беспокоиться. Отмечайте что-то, а затем делайте то, что изменит течение вашей энергии. Вот что имеет в виду Будда, когда призывает вас развивать добродетель.

...силы возмездия постепенно истощатся, подобно тому, как болезнь постепенно снижает свое губительное воздействие, когда пациент потеет.

Кто-то выпил слишком много вина. Что делать? Вы можете посадить его в горячую ванну или отправить в сауну. Если он пропотеет, алкоголь выйдет вместе с потом.

Будда говорит, что делать добро это все равно как потеть. Так ваши подсознательные привычки испаряются. Поэтому не поступать плохо значит поступать хорошо. Перестаньте проявлять интерес к отрицательным вещам, будьте положительными. Если вы просто сидите и думаете обо всем плохом, что сделали, то своими тягостными раздумьями лишь будете питать свои проступки. Обращать внимание значит питать, ковыряться в своих ранах.

Отмечайте, будьте осознанными, медитируйте, но не ковыряйтесь в своих ранах. Иначе вы будете открывать свою рану. Она станет кровоточить. Не надо слишком беспокоиться о мелочах, пустяках.

Я слышал об одном святом, который бил себя каждое утро и причитал: «Боже, прости меня. Я совершил грех». Это длилось много лет. Снова и снова он просил... Он стал очень уважаемым человеком; люди считали его невероятно святым, но все знали, что он ни разу не совершил ни одного греха, потому что он был добродетельным человеком. Люди наблюдали за ним сорок лет. Он всегда был на виду, всегда был окружен людьми. Даже когда он спал, его окружали люди, и никто не видел, чтобы он когда-нибудь совершил злодеяние. Он постоянно молился. Но каждое утро он бил себя, его тело кровоточило.

Его то и дело спрашивали: «Что плохого вы сделали? Какой грех вы совершили? Позвольте нам узнать». Но он не отвечал. И лишь на смертном одре он сказал: «Теперь я должен покаяться, потому что прошлой ночью мне приснился Бог. Он сказал мне, что я создаю слишком много суеты вокруг своей персоны. Сорока лет достаточно. Я должен покаяться, иначе Бог не возьмет меня в рай. Бог сказал, что я не совершил ничего плохого». Просто в молодости этот святой увидел проходившую мимо него красивую женщину, и в нем возникло половое желание, ему захотелось обладать ею. Вот единственный совершенный им грех. Это всего лишь мысль, но он сорок лет бил себя. Даже Богу пришлось присниться ему и сказать: «Пожалуйста, хватит... Завтра ты умрешь. Я не позволю тебе попасть в рай, если ты будешь продолжать так вести себя. Ты не сделал ничего плохого, но ты слишком суетишься. Не будь таким суетливым».

Все ошибки совершенно обычны. Какой из ряда вон выходящий грех вы совершили? Все грехи уже совершены, вы не можете совершить нового греха, это очень трудно. Почти невозможно совершить какой-то оригинальный грех. Миллионы лет люди совершали одни и те же грехи, поэтому все проступки уже совершены. Можете ли вы найти нечто новое? Это невозможно. Что принципиально нового вы можете совершить?

Рассел говорил, что христианский Бог кажется ему невменяемым, потому что он говорит, что за грехи вас навечно ввергнут в ад. Это слишком жестоко.

Вы можете заточить человека на пять, десять, двадцать, пятьдесят лет. Если человек прожил семьдесят лет, вы можете заточить его на семьдесят лет. Это будет означать, что он постоянно грешил в течение семидесяти лет, без минуты отдыха, без единого выходного. Тогда вы можете бросить его в ад на семьдесят лет.

Христиане верят только в одну жизнь. И хорошо, что они верят только в одну жизнь, иначе что бы они делали? За грехи одной жизни их бросают в ад навечно! Подумайте об индуистах с их чередой жизней. Одной вечности будет недостаточно.

Рассел сказал: «Я посчитал свои грехи, которые совершил, а также те грехи, которые не совершил, но о которых подумал. Я не могу понять, почему за эти мелочи меня бросят в ад навечно, будут мучить всегда. Даже самый жестокий судья не мог бы посадить меня в тюрьму больше, чем на четыре года». И он был прав.

Какие грехи вы можете совершить? Какие грехи вы совершили? Не называйте эти действия грехами, потому что само это слово становится осуждением, несет в себе печать осуждения. Будда называет грехи просто некрасивыми поступками, проступками. Его термин уместен, ведь вы совершили действия, в которых есть что-то некрасивое. Вы рассердились, сказали или сделали что-то некрасивое – это просто проступки.

Когда порочный человек, видя, что вы практикуете добродетель, приходит и намеренно оскорбляет вас, вы должны терпеливо снести это и не злиться на него. Он же, пытаясь оскорбить вас, этим оскорбляет себя.

Попытайтесь понять эту сутру. Так всегда бывает: если вы становитесь добрыми, то обнаруживаете, что многие люди начинают на вас сердиться. Дело в том, что сама ваша добродетель внушает людям чувство вины, ведь они не настолько добродетельны. Вы, становясь добродетельным, вызываете чувство соперничества. Людям очень трудно простить хорошего человека. Они всегда могут простить плохого человека, но им очень трудно простить человека хорошего. Поэтому в течение многих веков они сердятся на Иисуса, Сократа, Будду. Почему это происходит? Вы сами видите это в жизни.

Когда я преподавал в университете, однажды служащий, который был лучшим из всего персонала, очень искренним работником, сказал мне: «У меня возникла трудность. Все сослуживцы возненавидели меня. Они говорят, что я слишком много работаем, что я должен бить баклуши, так как они не работают. По их мнению, надо работать два часа, и все. А я постоянно рассовываю папки туда-сюда, хотя это не нужно...» Его стол всегда был чистым, на нем не было сложенных папок, а столы остальных служащих были завалены бумагами. Конечно, они сердились, потому что присутствие этого человека вызывало у них чувство соперничества. Если этот человек может так делать, почему не могут они?

Хорошего человека никогда не любят, потому что он создает дух соперничества. Иисуса распяли потому, что думали так: «Если возможна такая невинность, тогда почему мы не можем быть такими же невинными?» Эта мысль глубоко ранит ваше эго. Вы должны раздавить этого человека Только убив его, вы сможете почувствовать удовлетворение. Вы должны отравить Сократа, потому что этот человек справедлив. Почему мы не можем быть такими же справедливыми? Ваша ложь проявляется благодаря правде этого человека. Реальность этого человека, его подлинность заставляет всех вас почувствовать свою лживость. Такой человек опасен. Это все равно как если бы в долину, где живут только слепые, пришел зрячий человек.

Уэллс написал рассказ о том, что где-то на Юге Америки существовала долина, в которой жили одни слепые. Однажды туда попал путешественник, у которого были глаза. Все слепцы собрались и подумали о том, что с этим человеком, должно быть, что-то не то, ведь такого раньше никогда не было. Они решили сделать ему операцию. Конечно если у вас в долине слепых людей есть зрение, значит с вами что-то не так.

Насреддин – ипохондрик. Однажды он пришел ко мне и сказал: «С моей женой что-то не так».

«Что случилось с твоей женой? Она выглядит абсолютно здоровой».

«Нет, с ней что-то неправильно. Она никогда не посещает врачей».

Насреддин посещает врачей каждый день, регулярно, даже религиозно. Все врачи города уже устали от него. Теперь он волнуется насчет жены. «С ней, должно быть, что-то не так, потому что она никогда не ходит к врачу».