355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » Учение о запредельном. Сутра сердца » Текст книги (страница 16)
Учение о запредельном. Сутра сердца
  • Текст добавлен: 4 октября 2016, 22:17

Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанр:

   

Самопознание


сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 34 страниц)

Сротапанна родится семь раз, таково расстояние от берега к океану. Саньясин родится семь раз, а скридагамин – один раз, всего лишь раз. Затем его обучение прекратится, он сдаст последние выпускные экзамены в жизни, и этот мир уже не будет предназначен для него. Но он придет еще раз, чтобы продолжить свое образование.

Лучше накормить одного анагамина, чем десять миллионов скридагаминов.

Анагамин это тот, кто уже не придет. Анагамин – тот, кто вышел за пределы точки возврата, переступил берег этого мира. После смерти он не вернется в мир. Он стоит у самого океана, рядом струится река. Он стоит на пороге, готовый прыгнуть. Анагамин даже не оглянется.

Скридагамин оглядывается, колеблется, ему хотелось бы прийти еще раз. Этот мир прекрасен и привлекателен. В нем много радости, в нем распускается много цветов. Скридагамин это тот, в ком в глубине подсознания все еще теплится тонкое желание. Он знает, что ему нужно идти, но все равно хочет еще какое-то время оставаться на этом берегу. Прежде, чем он совершит окончательный прыжок и навсегда исчезнет, он хочет еще раз вкусить радость этой жизни, попрощаться с ней.

Анагамин это тот, кто не оглядывается, даже не прощается. Его решение окончательное. Скридагамин полностью уверен в том, что его ждет лучший мир, и все же немного скучает по прошлому.

Вы всегда чувствуете легкую ностальгию. Вы замечали, что вы оглядываетесь, покидая дом, в котором прожили двадцать лет? Вы также оглядываетесь, когда уезжаете из города, в котором родились и прожили двадцать лет. Даже когда поезд отходит, вы продолжаете смотреть из окна, ваши глаза слезятся от воспоминаний, ностальгии, всего вашего прошлого. Вы были здесь так долго. Вы любили и ненавидели здесь, у вас были в этом городе друзья и враги, здесь вы многое пережили, вы многим обязаны этому городу. Да, вы готовы отправиться в путешествие, вы уже едете в поезде, и все же ваш взор обращен назад.

Скридагамин придет еще раз, а анагамин больше не придет. Он уходит окончательно и бесповоротно. Он не оглядывается, у него нет ностальгии. Будущее, которое рождается, которое ждет его впереди, прекраснее, и этот мир исчезает из его сознания. Его ждут золотые вершины Бога, бескрайний океан. Он уже не жаждет ограниченного существования реки.

Да, на берегах реки было много цветов и красивых тенистых деревьев, много мечтаний, но все это ушло, исчезло навсегда.

Лучше накормить одного анагамина, чем десять миллионов скридагаминов. Лучше накормить одного архата, чем сто миллионов анагаминов.

Архат это тот, кто вошел в океан и исчез. Анагамин это тот, кто стоит на пороге исчезновения, на пограничной линии: сделай он еще только один шаг, и он станет архатом. Пройди он совсем чуть-чуть, и он станет архатом. Осталась одна капля. Осталась одна соломинка – положи ее на спину верблюду, и верблюд упадет.

Температура анагамина достигла девяноста девяти градусов, ему остается еще один только градус... Архат это тот, кто прошел отметку в сто градусов и испарился. Архат испарился.

Лучше накормить одного архата, чем сто миллионов анагаминов.

Архат это тот, чье эго утрачено, кто стал частью целого. Он уже не существует как личность, теперь он существует как вселенная, целое. На самом деле, таково значение слова «святой» (holy): тот, кто стал целым (whole). Архат это святой. Но он святой не в христианском смысле, он вовсе не saint.

Христианское слово «святой» (saint) абсолютно уродливо. Оно происходит от корня «sanctus»: назначенный церковью. Это отвратительно разве можно назначать святых? Кто вы такой, чтобы назначать святых? Ни одно правительство не может выдать вам удостоверение святого, даже правительство Ватикана, даже у Папы Римского нет таких полномочий.

Архат не означает такого святого (saint). Архат этот тот, кто утратил себя в целом (whole) и стал святым (holy).

Лучше накормить одного пратък Будду, чем миллиард архатов.

Кто такой пратъяк Будда?

Архат это тот, кто шел за Буддами и пришел домой. А пратьяк Будда этот тот, кто никогда не был ничьим учеником, кто пришел домой, ища в одиночку. Он совершил свое путешествие в полном одиночестве, прошел свой путь совершенно один. Пратьяк Будда – редкое явление. Испокон веков на свете было много архатов, но очень редко и очень немногие из них становились пратьяк Буддами: кто боролся в одиночестве. Конечно, они нужны, иначе архатов не было бы.

Пратьяк Будды нужны для того, чтобы другие люди могли идти за ними, ведь они первопроходцы : они создают прорыв, прокладывают путь.

Запомните, что пратьяк Будда это тот, кто впервые идет по джунглям жизни и прокладывает путь самостоятельно. Тогда другие люди могут пойти за ним. Другие люди будут искать ту же точку, ту же цель, но они будут архатами. Не они проложили этот путь, не они нашли его, они не первопроходцы. Ни должны почитать пратьяк Будду, потому что здесь не было пути, он проложил его.

Лучше накормить одного из Будд настоящего, прошлого или будущего, чем десять миллиардов пратьяк Будд.

Тогда, чем пратьяк Будда отличается от собственно Будды?

Пратьяк Будда это тот, кто проторил путь и никогда не беспокоится о том, идет ли кто-то за ним. Он лишен сострадания. Этот одинокий путешественник нашел путь сам, поэтому полагает, что, раз он нашел путь, значит и каждому это по силам. Зачем ему рассказывать о пути людям? Он же не мастер.

Пратьяк Будда прокладывает путь не для других, запомните. Он просто идет, и путь создается самим его движением, так образуется узкая тропа в джунглях. Он движется, поэтому и другие идут за ним, тропа годится и для них, он же никогда ни о ком не беспокоится. Он одинокий путешественник, который полагает, что все, случившееся с ним, доступно другим людям.

Когда Сиддхартха Гаутама стал просветленным, у него было два варианта: стать либо Буддой, либо пратьяк Буддой. Семь дней он хранил молчание. Он склонялся к тому, чтобы остаться пратьяк Буддой. Тогда человечество потеряло бы нечто очень важное.

Говорят, Брахма спустился к нему с небес со всеми своими богами, эта притча прекрасна. Они пали к ногам Будды и стали умолять его: «Открой глаза и научи нас всему, что ты нашел».

Будда ответил: «Какой в том смысл? Если я смог найти путь, значит и другие люди найдут его». Он хотел остаться пратьяк Буддой. Его логика была превосходной: если я смог найти путь, тогда почему другие не могут найти его? Он объяснил: «Даже если я стану учить, меня будут слушать только те, кто готов. За мной пойдут только те люди, которые готовы. Значит они могут идти без меня. А люди, не готовые отправиться в путь, не будут слушать меня, никуда не пойдут, даже если я стану кричать с крыш домов. Зачем же мне утруждать себя?»

Боги стали думать, как бы им убедить Гаутаму. Во вселенной возникла замечательная возможность. Но если Гаутама останется пратьяк Буддой, тогда послание снова будет утрачено. Конечно, несколько человек найдут путь, но появилась возможность создать «скоростное шоссе». Тропинка может очень скоро исчезнуть, может зарасти деревьями. Надо проторить путь, по которому люди будут ходить веками, и джунгли не поглотят его. Они обсуждали, спорили другом, а затем нашли один довод.

Боги пришли к Будде снова и сказали: «Ты должен учить, потому что мы видели, что происходит в мире. Да, ты прав, некоторые люди сразу же последуют за тобой. И мы знаем, что эти люди, даже если ты ничего не скажешь им, все равно найдут путь, хотя и несколько позже. Может быть, им осталось сделать еще несколько шагов, но они найдут путь. Мы уверены в этом, ведь они уже начали искать его. Поэтому твое учение приведет их к цели немного раньше, только и всего, здесь ты прав. Но на свете миллионы людей (нам известно об этом, потому что мы заглянули в их сердца), которые не будут слушать тебя, которые глухи к такому человеку, как ты. Поэтому говорить с ними не имеет смысла. Но мы видели несколько человек, которые пребывают между этими двумя группами, стоят на границе. Они не пойдут за тобой, если ты не будешь говорить с ними. А если ты будешь говорить, они будут слушать тебя, и им хватит мужества. Поэтому мы просим тебя помочь этим немногим людям».

Гаугама больше не мог спорить, ему пришлось согласиться – он стал Буддой и уже не помышлял стать пратьяк Буддой.

Будда это тот, кто нашел путь, и более того: создал путь так, что многие другие люди пошли по нему. У него есть большое сострадание к другим людям, ко всем отважным искателям, блуждающим во тьме.

Лучше накормить одного из Будд настоящего, прошлого или будущего, чем десять миллиардов пратьяк Будд. Лучше накормить того, кто за пределами знаний, однобокости, дисциплины и просветления, чем сто миллиардов Будд прошлого, настоящего и будущего.

Он приходит к последней точке, нулевой отметке, пребывая даже за пределами Будды. По-видимому, Будда достиг вершины человеческого разума. Поэтому мы называем Гаутаму Сидцхартху Буддой, потому что язык позволяет нам лишь такое выражение. Но есть точка за пределами языка, которую невозможно описать. Она находится за пределами символов, она невыразима, Будда называет это выходом за пределы даже бытия Будды.

Тогда вы даже не считаете его просветленным, у него нет учеников, нет характера. Тогда его просто нет, он становится пустым пространством.

У Будды остается, по меньшей мере, какое-то желание помогать остальным людям, сострадание к ним. Но это тоже оковы. Это означает, что Будда все еще думает: «Есть другие искатели, я могу помочь им». Остается последняя тонкая граница «я» и «ты», «моего» и «твоего».

Будда говорит, что в этой последней, нулевой точке все знания, переживания исчезают (даже переживание нирваны), потому что нет того, кто мог бы переживать ее. Трудно что-либо сказать об этом, вы можете описать это только отрицательно.

Эту точку можно найти во всех религиях. У нее много синонимов. Иудеи, христиане, мусульмане, индуисты называют эту точку Богом. Они говорят о «запредельном». Но буддистский способ кажется мне более совершенным. Джайны, приверженцы школы Санкхья, йоги называют это состояние мокшей, абсолютной свободой. Другие люди называют это кайвальей, абсолютным одиночеством. И все же все это синонимы одного явления. Будда не стал применять термины, а просто сказал:

Лучше накормить того, кто за пределами знаний, однобокости, дисциплины и просветления, чем сто миллиардов Будд прошлого, настоящего и будущего.

Вот ваши скрытые возможности. Обычно вы живете как плохой человек, поэтому существуете на минимуме своих возможностей, стоите на низшей лестнице. Попытайтесь стать хорошим человеком. Это лучше, чем быть плохим, но не думайте, что такова цель, так как все относительно.

Насреддин влюбился в одну женщину, пошел к отцу девушки и попросил ее руки. Отец был согласен, он сказал: «Я очень рад и не имею ничего против вашего предложения, но моя жена не согласится. Она считает вас слишком женственным из-за ваших длинных как у хиппи волос, поэтического образа жизни и бесполой одеждой».

Насреддин подумал и ответил: «Все верно, если сравнивать ней».

Все познается в сравнении. Хороший человек хорош по сравнению с плохим, но по сравнению с религиозным человеком он такой же, как и плохой. Саньясин хорош по сравнению с религиозным человеком, а по сравнению со скридагамином? И так далее и тому подобное.

Чем дольше вы идете по внутреннему пути, тем более высокие пики доступны вам. Никогда не удовлетворяйтесь до тех пор, пока не достигнете самого последнего, высшего пика. А высший пик это запредельность, где ничего нет, где остается лишь чистое бытие.

Эта чистота и есть цель, в этой чистоте вы становитесь цельными. До тех пор пока вы не достигнете этой чистоты, двойственность будет оставаться: сначала грубой, затем тонкой, затем очень тонкой. Сначала она пребывает в сознании, затем в подсознании, но продолжает существовать. Потом она переходит в сверхсознание – она все время отбрасывает тень.

Поэтому помните о том, что цель должна исчезнуть. Цель заключается в том, чтобы выйти за пределы всех двойственностей и определений. Цель – объединиться с целым.


Глава 10
Правильно пришедший, правильно ушедший

Вы утверждаете, что Будда не говорил о Боге потому, что его существование невозможно доказать. И все же он говорит о других жизнях и перерождении. Как это соотносится с научными данными?

Будда говорит, что души нет. Тогда что остается после смерти? Что такое перерождение? Я догадываюсь, что это нечто бесформенное, что остается, но может ли у этого быть индивидуальность, личность? Волна не перерождается.

Этот вопрос очень важен. Идея не-самости – один из самых важных вкладов Будды в развитие человеческого сознания. Это очень трудно понять. Вы должны быть очень спокойными и бдительными для того, чтобы понять это, потому что такое понимание противоречит всех догмам, которыми вас обусловили.

Давайте сначала проведем несколько примеров, чтобы у вас составилось определенное представление о том, что Будда считает не-самостью. Ваше тело представляет собой кожаный мешок. Кожа становится границами вашего тела; она определяет, где вы находитесь, где начинается мир. Она устанавливает ваши пределы, защищает вас от мира, отделяет вас от него, позволяет миру входить в вас и выходить лишь через определенные отверстия. Без кожи вы не могли бы существовать. Вы утратили бы свои границы со всем окружающим. Но вы – не ваша кожа. Кожа постоянно меняется.

Вообразите себе змею, которая регулярно выходит из старой кожи. Вы тоже постоянно выползаете из своей кожи, жизнь за жизнью. Если вы спросите физиологов, они скажут: «Если человек проживет семьдесят лет, он полностью поменяет кожу около десяти раз». Но этот процесс очень медленный, поэтому вы никогда не ощущаете его. Такие крошечные частицы меняются каждый миг, поэтому вы не можете ничего ощутить, ваша восприимчивость не настолько тонка. Изменение очень тонкое. Кожа постоянно меняется, и все же вы продолжаете считать свой «мешок» телом, прежним телом. Это не то же самое тело, а процесс.

Когда вы оказались в чреве матери, в первый день вы были просто маленькой клеткой, которую нельзя увидеть без микроскопа. Она представляла собой вашу кожу, ваше тело. Затем вы начали расти. По прошествии девяти месяцев вы родились, и у вас появилось совсем другое тело. Если вы встретитесь с самим собой, когда вам исполнился всего лишь один день, сразу же после вашего рождения, вы не узнаете себя, поскольку вы сильно изменились. Но вы все же полагаете, что остались прежним. В некотором роде вы действительно остались прежним, потому что вы составляете часть того же непрерывного процесса. В каком-то смысле вы не прежний, потому что постоянно менялись.

Эго очень похоже на кожу. Кожа придает вашему телу некую форму, определяет вас, устанавливает ваши границы. Эго удерживает содержание вашего ума в неких границах. Это внутренняя кожа, чтобы вы знали, кто вы, иначе вы заблудитесь, не будете знать, где вы, а где другие.

Представление о себе, о своем «я», эго дает вам личность, утилитарный ярлык. Оно четко отделяет вас от других. Но это тоже кожа, только очень тонкая. Эта кожа держит содержание вашего ума (память, прошлое, желания, планы, будущее, настоящее, любовь, ненависть, гнев, грусть, счастье) в мешке. Но вы не эго. Оно тоже постоянно меняется, даже в еще большей степени, чем кожа. Каждый миг она меняется.

Будда приводил пример с пламенем. Светильник зажжен. Вы видите пламя, но оно постоянно меняется, никогда не остается тем же. К утру, когда вы гасите огонь, он уже не прежний. Пламя постоянно менялось, на протяжении всей ночи.

Каждый миг пламя исчезает в дыме, и на его месте возникает новое пламя. Но это замещение происходит так быстро, что вы не видите промежуток, когда один всполох исчез, и на его место приходит другой. Один всполох ушел, другой пришел. Изменение происходит так быстро, что вы не замечаете промежуток. Вообще-то, есть только непрерывность, пламя не бывает прежним. И все же в некотором роде это то же самое пламя, потому что всполохи составляют единую цепочку. Оно рождается из того же пламени.

Вы рождаетесь от родителей, как звено цепочки предков. Но вы не то же самое. Вы не отец и не мать, и все же вы представляете собой своих родителей, потому что продолжаете ту же традицию, ту же линию, то же наследие.

Будда говорит, что эго это непрерывность, а не сущность. Оно продолжается как пламя, река, тело.

И тут возникает вопрос... Мы можем предположить, что так и есть: если человек умирает и все исчезает, тогда все так и есть: это просто пламя. Но Будда говорит, что человек перерождается, отсюда и трудность. Кто же перерождается?

И на этот счет есть несколько примеров. Вы видели объятый пожаром дом или джунгли, в которых бушует пламя? Если видели, то знаете это явление. Пламя просто перескакивает с одного дерева на другое и охватывает его. У огня нет личности, это просто поток. У него нет четких границ, это просто чистая энергия, некое количество энергии, которое скачет по деревьям, и соседние деревья тоже воспламеняются.

Вы можете поднести незажженный факел к факелу воспламенившемуся. Что происходит? Пламя зажженного факела перепрыгивает на тот, у которого нет огня. Происходит квантовый скачок, прыжок. Чистое пламя перепрыгивает на другой факел, и возникает новое звено прежней цепочки.

Сейчас вы слушаете меня. Если вы включите радио, то услышите передачу какой-нибудь станции, которая вещает в это время. Вам нужен только радиоприемник. Как только у вас появляется приемник, вы сможете поймать то, что передали из Лондона, Москвы или Пекина.

В воздухе не летит материя, просто волны катятся из Пекина в Пуну... Сигнал приходит посредством волн, в нем нет ничего вещественного. Вы не можете поймать волны руками, не можете увидеть их, но они все равно существуют, потому что радиоприемник или телевизор ловит их.

Будда говорит, что после смерти человека желания, которые накапливались в течение всей его жизни, все собранные за жизнь воспоминания, все санскары, кармы прыгают подобно волнам энергии в новое материнское чрево. Это прыжок. В физике для этого определения есть конкретное слово: «квантовый скачок». Происходит скачок чистой энергии, без всякой материи.

Будда – первый квантовый физик. Эйнштейн родился только через двадцать пять столетий, но они оба говорили на одном языке. И я все еще говорю, что Будда – ученый. Его язык напоминает язык современных физиков, он опередил свое время на двадцать пять столетий.

Когда человек умирает, тело распадается, частицы материи исчезают. Но нематериальные частицы, частицы ума представляют собой вибрации. Эти вибрации высвобождаются и передаются далее. Когда для этих вибраций будет готово подходящее материнское чрево, они перейдут в него.

В материнское чрево не переходит личность, «я», эго. И не надо переходить чему-то вещественному, происходит просто скачок энергии. Суть заключается в том, что снова прыгает прежний мешок эго. Первый дом стал непригодным для жизни, в прежнем теле уже нельзя жить. Старое желание, стремление к жизни (Будда называет это тапха, жаждой жизни) живо, оно пылает. Это желание и совершает скачок.

Послушайте современных физиков. Они говорят, что материи нет. Вы видите материальную стену позади меня. Вы не можете пройти сквозь нее. А если вы попытаетесь сделать это, то разобьете лоб. Но современные физики говорят, что это не что-то вещественное. Просто чистая энергия движется с такой огромной скоростью, что возникает видимость, иллюзия, словно возникла материя.

Вы можете понаблюдать за вентилятором, когда быстро движутся его лопасти. В такие минуты вы не видите его лопасти. У него только три лопасти, но они движутся так быстро, что переда вами возникает круг, тарелка, и вы не видите промежуток между лопастями. Если лопасти вентилятора будут вращаться со скоростью электронов (невероятная скорость), вы сможете сидеть на вентиляторе и не упадете с него. Вы сможете сидеть на нем точно так же, как я сижу в своем кресле, и вы не ощутите движение, потому что оно слишком быстрое.

То же самое происходит с этим креслом и с полом, на котором вы сидите. Этот пол не мраморный, вам это только кажется. Частицы энергии движутся так быстро, что своим стремительным перемещением создают иллюзию материи. Материи нет, есть только чистая энергия. Современная наука говорит, что материя не существует, есть только нематериальная энергия.

Поэтому я говорю, что Будда – большой ученый. Он говорит не о Боге, а о нематериальной не-самости. Современная наука взяла представление о веществе из своей метафизики – точно так же, Будда взял представление о личности из своей метафизики. Личность связана с веществом. Вам трудно поверить в невещественность стены, как трудно поверить в то, что в вас нет личности.

А теперь я упомяну еще несколько моментов, чтобы прояснить для вас дело. Я не уверен в том, что вы поймете меня, и все же у вас будет больше понимания.

Вы ходите, прогуливаетесь, вышли по утру подышать воздухом. Сам язык с его выражением «вы ходите» создает трудность, в самом нашем языке кроется затруднение. Когда мы говорим, что кто-то ходит, то допускаем, что здесь есть тот, кто ходит. Мы спрашиваем, существует ли хождение, если нет того, кто ходит?

Будда говорит, что нет того, кто ходит, а есть лишь хождение. Жизнь не состоит из вещей. Будда говорит, что жизнь состоит из событий. То же самое утверждает современная наука: существует только процесс – не вещи, а события.

Неправильно даже говорить, что есть жизнь. Есть только великое множество жизненных процессов. Жизнь это просто представление. Нет того, что мы называем жизнью.

Однажды мы видим, что в небе собрались серые тучи, звучит гром, сверкает молния. Разве вы при виде молнии спрашиваете: «Есть ли нечто за молнией? Кто зажигает ее? Что такое молния?» Вы скажете: «Молния это просто вспышка света, за ней никого нет, это просто процесс. Молния невещественна, это просто огонь».

Двойственность возникает из-за языка. Вы ходите, а Будда говорит, что есть только хождение. Вы думаете, а Будда говорит, что есть только мышление, но нет того, кто мыслит. Тот, кто мыслит, создается языком. Мы используем язык, который основан на двойственности, человеческая речь разделяет все надвое.

Когда вы думаете, возникает пучок мыслей, все это верно. Но нет того, кто мыслит. Если вы действительно хотите понять это, то должны погрузиться в глубокую медитацию и прийти в точку, где мышление исчезает. Когда мышление исчезает, вы удивляетесь и тому, что тот, кто мыслит, также исчезает. Вместе с мышлением исчезает и тот, кто мыслит. Он был лишь проявлением движущихся мыслей.

Вы видите реку. Река в самом деле существует, или это просто движение? Если вы уберете движение, останется ли река? Как только вы уберете движение, река исчезнет. Не то чтобы река двигалась, просто река есть не что иное, как движение.

Язык создает трудности. Может быть, из-за особенностей строя языков мира учение Будды считается значительным и укоренилось только в Японии, Китае и Бирме, потому что у этих народов особый язык. Это очень важно понять, почему Будда популярен в китайской ментальности, почему китайцы смогли понять его, а индийцам это не удалось. У китайцев особый язык, гармонирующий с буддийской идеологией. Китайский язык не разделен надвое. В китайском языке (а также в корейском, японском, бирманском) структура отличается от санскрита, хинди, английского и греческого языка, латыни, французского и немецкого языка, так совсем иная структура.

Когда Библию впервые переводили на бирманский язык, возникло много трудностей, потому что некоторые предложения вообще невозможно перевести. Когда вы переводите их, весь смысл утрачивается. Например, простое утверждение «Бог есть» невозможно перевести на бирманский язык. Если вы переведете его, у вас получится «Бог становится». Словосочетание «Бог есть» просто невозможно перевести, потому что в этом языке нет слова «есть», так как оно указывает на неподвижность.

Мы можем сказать «дерево есть», но на бирманском языке надо сказать «дерево становится», а не «есть». У них нет эквивалента для «есть». Дерево «становится». К тому времени, как вы говорите «дерево есть», оно уже не то же, так почему же вы говорите «есть»? «Есть» указывает на неподвижность. Это явление подобно реке, «дерево становится». Я должен сказать «дерево есть становится» (tree is becoming, англ.), но на бирманском языке эта фраза звучит просто как «дерево становится» (tree becoming), а «есть» (is) отсутствует. Если вы хотите сказать, что река течет, то надо сказать, что река речет – именно так звучит точный перевод на бирманский язык.

Но сказать «Бог становится» очень трудно, потому что христиане не в силах делать такие заявления. Бог совершенен, он не может становиться. Он не процесс, он не может расти, ведь он уже на пике. Он абсолют, что вы подразумеваете, говоря о становлении? Становление возможно, только когда кто-то несовершенен. А Бог совершенен, он не может становиться. Как же это перевести? Нам приходится трудно.

Но Будда легко проникает в бирманскую, китайскую, японскую и корейскую ментальность, без всякого труда. Сама структура этих языков позволяет принять буддизм, эти народы легко поняли Будду.

В жизни есть только события. Вы едите, но нет того, кто ест. Обратите внимание на то, как вы едите. Есть ли тот, кто ест? Вы чувствуете голод, это верно. Голод есть, но нет того, кто голоден. Затем вы едите; процесс еды присутствует, но нет того, кто ест. Затем голод удовлетворен, и вы чувствуете насыщение. Но насыщение есть, а того, кто насытился, нет.

Будда говорит, что жизнь состоит из событий. Жизнь это цельный процесс. Жизнь это не существительное, а глагол. Все на свете есть глагол. Понаблюдав, вы поймете, что все есть становление, ничто не пребывает в неподвижности.

Эддингтон говорил, что в западных языках есть несколько абсолютно ложных слов – например, «отдых». Ничто никогда не находится в состоянии отдыха, само это слово неправильно, потому что в действительности ничего такого нет. Вы видели что-либо, пребывающее в покое? Даже когда вы пребываете в состоянии отдыха, это отдохновение, а не отдых. Таков цельный процесс: что-то происходит, вы же продолжаете дышать.

Вы лежите расслабившись, но это не отдых, так как в вас происходит великое множество процессов. Вы видели что-либо в состоянии отдыха? Это невозможно, отдыха нет. Даже когда человек мертв, в его теле продолжаются некие процессы.

Может быть, вы слышали о том, что мусульмане и христиане, которые закапывают своих мертвецов в землю, иногда затем замечают, что у мертвого человека выросла борода, отросли волосы и ногти. А человек мертв...

Это удивительно. Если вы побрили человека и положили его в могилу, а через шесть месяцев вскрыли ее, у него выросла борода... Что сказать: мертв он или жив? Вы очень испугаетесь и убежите домой, это лицо будет преследовать вас в ночных кошмарах. Что произошло? Если человек мертв, то почему у него выросла борода? А если борода может расти, тогда мертв ли он на самом деле. А вдруг он просто притворяется?

Жизнь это миллионы процессов. Даже когда ваше эго уходит с земли, взлетает из своего аэропорта и приземляется в каком-то другом материнском чреве, многие процессы продолжаются. Они не прекращаются, потому что многие процессы не имеют ничего общего с вашим эго. Ваше эго может исчезнуть, а они будут продолжаться. Волосы растут, как и ногти, сами по себе.

В тот миг, когда ваше тело покидает ваше эго, миллионы крошечных микроорганизмов оживают они принимаются за работу. Вы будете напоминать базарную площадь. Вы наполнитесь жизнью в этом смысле. Будет происходить многое. Множество микроорганизмов будут двигаться, бегать туда-сюда, спариваться, сливаться, умирать, и все в таком роде. В тот миг, когда вы покидаете тело, оно становится посадочной площадкой для многих организмов, которые только и ждут, когда эго уйдет, чтобы самим войти.

Жизнь это постоянный процесс, причем не один, а целая череда.

Будда говорит, что само представление о личности возникает из-за языка. Вы ощущаете голод, с помощью языка мы говорим: «Я голоден». Язык создает представление о «я». Как это выразить? Если вы хотите быть точным, то можете сказать только «голод». Словосочетание «я голоден» искажает ситуацию. Достаточно сказать просто «голод».

Понаблюдайте за своими процессами. Когда сегодня вы почувствуете, что голодны, просто наблюдайте за собой. В самом ли деле здесь есть кто-то голодный, или присутствует просто голод? Может быть, сама структура языка разделяет, рассекает надвое явление, и вы говорите: «Я голоден»...

Буддизм – первая религия, которая принесла людям мысль о том, что религия, философия укоренена скорее в языковых структурах, чем в чем-то еще. Если вы сможете лучше понять свой язык, то лучше осознаете свои внутренние процессы. Будда был первым лингвистом, и его открытие очень важно.

«Вы утверждаете, что Будда не говорил о Боге потому, что его существование невозможно доказать».

Да, Будда не говорил о Боге, так как его существование невозможно доказать, и он не говорил о Боге, поскольку Бога в том виде, в каком вы представляете себе его, нет. Ваш Бог это то же самое застарелое заблуждение о личности. Вы полагаете, что у вас есть личность, поэтому у всей вселенной должна быть личность. Если у вас есть личность, значит вся вселенная должна обладать высшей личностью. Эта высшая личность и есть Бог.

Будда говорит, что у вас нет личности, самости. Вселенная есть, но в ней нет высшей личности, в ней много миллионов процессов, но нет высшей личности. В ней нет центра, вся она состоит из поверхности.

Это очень трудно осознать, если пока не медитируете. Поэтому Будда никогда не вступает в метафизические беседы, а советует медитировать. В медитации все это становится очевидным. Когда мышление прекращается, вы понимаете, что тот, кто мыслит, исчезает. Он был тенью. Когда тот, кто мыслит, исчезает, можете ли вы сказать, что вы есть, почувствовать свое «я»? Здесь не осталось «я», вы есть просто чистое пространство. Поэтому Будда называет это анаттой, чистым пространством безличности. Это сильное переживание.

«И все же затем он говорит о других жизнях и перевоплощении».

Будда так говорит, и у буддистов всегда были затруднения из-за этих его слов. У Будды столь научный подход, что он не может извратить действительность. Если бы он не был таким научным человеком, а был просто метафизиком, у него были бы два варианта: либо признать личность, чтобы его философия казалась последовательной, либо отказаться от идеи перевоплощения, потому что присутствие их обоих создает противоречие. Но Будда настолько научен, что не может искажать реальность своим умом. Он просто утверждает действительность. Если же получается противоречие, тогда он говорит: «Может быть, это звучит противоречиво, но именно так все и есть».


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю