Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 34 страниц)

Этот же анализ Будда провел и в отношении себя. То, что ученый делает с материей, Будда проделал с умом. Они оба соглашаются в том, что, если анализ проникает достаточно глубоко, не остается вещества, оно исчезает. Остается только небытие.

Будда не мог выжить в Индии. Индия – сама древняя страна в мире, верившая в существовании личности, в Атман. Упанишады, Веды, начиная Патанджали и кончая Махавирой, верили в существование личности. Они выступали против эго, но никогда не отваживались заявить о том, что личность есть тоже не что иное, как трюк эго. Будде хватило мужества высказать высшую истину.

При жизни люди не могли терпеть присутствие Будды. Его аура обладала такой силой, было столь убедительной, что они не могли отрицать, не могли сказать, что его заявления противоречат человеческому опыту, мышлению людей. Они могли где-то спорить. Иногда какая-нибудь группа приходила спорить с Буддой: «Что вы говорите? Тогда какой смысл в освобождении, если никого не остается? Мы надеемся на мокшу потому, что тогда мы освободимся».

Будда особо отмечал тот момент, что вы никогда не освободитесь, потому что, до тех пор пока вы не умрете, освобождения не будет. Происходит освобождение от «я», личность не освобождается. Вы можете освободиться только от самих себя.

Но присутствие Будды было убедительным, все его высказывания были истинными. Его существование служило доказательством. Величие, которое он демонстрировал, излучаемая им гармония, окружавшее его сияние, которое следовало за ним, куда бы он ни пошел... Будда светился. Люди были поражены, потому что он говорил, что нет «я», а есть лишь беспредельная внутренняя пустота. Они не могли отрицать это.

Но когда Будда ушел, люди начали критиковать его, спорить, начали отвергать его постулаты. По прошествии пятьсот лет после того, как Будда оставил тело, буддизм с корнями вырвали из Индии. Люди не могли поверить в столь решительный подход Будды. Ничего нет, мир иллюзорен, привязанности глупы, а окончательный анализ показывает, что и вас нет. Тогда какой смысл практиковать?

Если все есть сон, даже личность, тогда почему вы должны духовно развиваться? Пусть все будет сном, ведь тогда, по крайней мере, что-то есть. Почему мы должны прилагать усилия, неимоверные усилия только для того, чтобы достичь пустоты?

Но вы должны понять Будду. То, что Будда называет пустотой, представляет собой пустоту с вашей стороны. Он говорит, что ничего не остается, то есть ничего от вашего мира, отношений, вас самих, но он не говорит, что вообще ничего не остается. Будда говорит, что ничего не остается с вашей стороны, а то, что остается, невозможно выразить. То, что остается, вы не в силах выразить, не способны передать. Какой бы путь для выражения вы ни избрали, все равно вас понимают превратно.

Если бы Будда сказал: «Да, существует атман, личность, но личность есть состояние не-я», вы бы закивали: мол, мы тебя понимаем. Но вы не понимаете Будду, потому что сама идея себя несет в себе нечто от эго: «Я есть». И пусть «я» очень чистое, все равно оно остается. Ваша идея атмана, личности, высшей личности, есть не что иное, как преображенное эго.

Насреддин и местный мулла постоянно ссорились и ругались. В конце концов, все закончилось судом. Выслушав показания обеих сторон, судья сказал: «Я убежден, что ваши разногласия можно уладить мирно. Пожмите друг другу руки и скажите то, что может послужить символом ваших добрых намерений».

Мулла пожал Насреддину руку и сказал: «Я желаю вам того же, чего и вы мне».

«Ваша Милость! – обратился Насреддин к судье, – он снова принялся за старое!»

На самом деле, мулла ничего не сказал, а просто заметил: «Я желаю вам того же, чего и вы мне». Но Насреддин хорошо знает, что он ему желает, поэтому он говорит, что мулла снова принялся за старое. Что бы вам ни сказали, вы все окрасите по-своему.

Будда остается совершенно чистым, он не позволил бы вам подкупить его. Он не дал бы вам ни единого намека. Он отрицает все решительно и бесповоротно. Он сказал, что все ваши знания исчезают: ваш мир, любовь, привязанности, вещи, отношения, вы сами. Вы есть центр, а ваш мир – ваша поверхность. Все они мгновенно исчезают. Когда мир исчезает, вы не можете спастись. Когда поверхность, окружение утрачено, центр также утрачен. Они сосуществуют. Когда слон движется, его хвост тоже движется вместе с ним. Когда весь ваш мир отбрасывается, вы также исчезаете, поскольку вы его часть, органическая часть своего сна.

Но я повторяю, что надо понимать Будду правильно. Он был очень логичным не для того, чтобы сказать вам что-то о том, что остается. Он сказал: «Познайте это на своем опыте». Он сказал: «Не заставляйте меня рассказывать вам об этом. Вы должна постигать такие вещи в непосредственном переживании».

Вы исчезаете, но в неком смысле впервые возникаете. Но ваше проявление настолько отличается от всех ваших переживаний, что рассказать о нем невозможно. Что бы вы ни сказали, все будет не то, потому что вы будете все толковать по-своему.

Бездомный шрамана отсекает страсти, освобождается от привязанностей, понимает источник своего ума, проникает в глубочайшую доктрину Будды и постигает дхамму, которая нематериальна.

Будда допускает существование дхармы, естественного закона, который нематериален. Он не говорит, что этот закон духовен, а просто отмечает, что он нематериален. Что такое дхарма? Что представляет собой этот закон?

Вам будет легче, если вы поймете концепцию Дао Лао-Цзы или поймете ведическую концепцию риты. Здесь должно существовать нечто вроде закона, который держит все в единстве. Смена времен года, движение звезд – вся вселенная движется упорядоченно. Наверно, у нее есть какой-то закон.

Надо понять различие. Иудеи, христиане, мусульмане, индуисты называют этот закон «богом», они дли ему имя. Будда не хочет делать это. Он говорит, что мы, присваивая Богу ярлык, разрушаем его красоту, потому что такой подход антропоморфический, антропоцентрический. Человек полагает, что Бог выглядит как человек, только он якобы увеличен, в миллионы раз больше человека.

Будда говорит, что Бог это не человек. Поэтому он никогда не использует слово «бог». Он говорит о дхарме, законе. Бог это не человек, а просто сила, нематериальная сила. По своей природе это скорее закон, чем личность. Поэтому в буддизме нет молитвы.

Вы не можете молиться закону, это бессмысленно. Вы не можете молиться закону земного притяжения, правда? Это бессмысленно. Закон не может услышать вашу молитву. Вы можете следовать закону и существовать в счастливой гармонии с ним. Вы можете не подчиняться закону и страдать. Но молиться ему бессмысленно.

Если вы пойдете против закона земного притяжения, то можете переломать себе кости. Если вы подчиняетесь закону земного притяжения, то можете избежать переломов, но какой смысл молиться? Глупо сидеть перед иконой и молиться Богу: «Я отправляюсь в путешествие, помоги мне».

Будда говорит, что вселенная управляется согласно закону, а не личности. Его подход научен. Он говорит, что личность может быть капризной. Вы можете молиться Богу и уговаривать его, но это опасно. Кто-то не молится богу и не смог уговорить его, и тогда Бог стал предубежденным, ведь личность всегда может быть предубежденной.

Именно поэтому все религии говорят, что, если вы молитесь Богу, он спасет вас, вы избежите несчастья, а если вы не молитесь Богу, он ввергнет вас в ад.

Если воспринимать Бога таким образом, он получается очень человечным, но ненаучным. Это значит, что Богу нравится, когда вы ему льстите, молитесь ему. Поэтому, если вы молитесь личности и регулярно ходите в церковь, храм, читаете Гиту и Библию, цитируете Коран, тогда он поможет вам, в противном случае он будет очень недоволен вами. Если вы скажете, что вы не верите в бога, он рассердится на вас.

Будда говорит, что так вести себя глупо. Бог это не человек. Ему невозможно досадить или польстить, вы не можете умаслить его своими славословиями. Вы не можете уговорить его осуществлять свои цели. И не важно, верите ли вы в него. Закон существует за пределами ваших верований. Если вы подчиняетесь закону, то счастливы. Если же вы не подчиняетесь ему, то становитесь несчастными.

Обратите внимание на суровую красоту концепции закона. Тогда весь вопрос в дисциплине, а не молитве. Поймите закон и живите в гармонии с ним, не конфликтуйте, вот и все. И не нужны храмы, мечети, не надо молиться. Просто поймите, что к чему.

Будда говорит, что всякий раз, когда вам плохо, это свидетельствует лишь о том, что вы живете противно закону, нарушаете его. Всегда, когда вы несчастны, просто поймите, что к чему. Смотрите, наблюдайте, выясните суть дела. Наверно, вы идете против закона, нарушаете его. Будда говорит, что вас наказывает не закон, это глупо... Разве он может наказать вас? Вы наказываете сами себя тем, что идете против него. Если вы живете в согласии с законом, это не значит, что закон награждает вас. Как ему наградить вас? Если вы подчиняетесь закону, то сами награждаете себя. Вся ответственность ложится на вас в зависимости от вашего повиновения или неповиновения закону.

Если вы подчиняетесь закону, то живете в раю, а если не подчиняетесь ему, то живете в аду. Ад это состояние вашего ума, когда вы идете против закона. А рай – тоже состояние вашего ума, когда гармонируете с законом.

В его сердце нет предубеждений.

Будда говорит, что у того, кто понимает закон, сердце свободно от предубеждений. Он ничего не жаждет. Он не испытывает трудностей, размышляя о пути, не попадает в сети кармы. У него нет предрассудков, принуждения, дисциплины, просветления, восхождения вверх по ступеням, и все же он обладает всеми почестями в себе. Это называют путем.

Это утверждение революционно. Вы не встретите такое утверждение в высказываниях Кришны, Иисуса или Магомета. Оно чрезвычайно революционно.

Будда говорит, что по-настоящему понимающий человек даже не жаждет просветления, потому что стремление даже к просветлению все равно остается желанием, а желание и есть несчастье. Не важно, желаете вы денег или сатори, какого-то человека или просветления, престижа, силы, почета или дхъяны, самадхи, медитации, просветления, ведь желание как таковое остается, природа желания не меняется. Желание никуда не девается, а оно приносит несчастье. Не важно, чего именно вы желаете, главное – вы желаете, одного этого достаточно, чтобы сделать вас несчастным.

Желание означает, что вы ушли от реальности, от того, что есть, попали в ловушку сна, вы не здесь и сейчас, а ушли куда-то в будущее.

Нежелание – вот просветление. Разве можно желать просветления? Если вы желаете просветления, тогда само ваша желание не позволяет ему случиться. Вы не можете желать просветления. Вы можете только понять природу желания, и в свете этого понимания желание исчезает. А когда нет желания, есть просветление. Вот что такое просветление.

Попытайтесь понять меня, поскольку таково одно из тех правил, которые вам совершенно необходимы. Очень легко сменить предмет желания, перейти от мирских вещей к предметам мира иного.

Когда-то я гостил в одном городке. Однажды я пошел вечером прогуляться. Как только я приблизился к саду, как ко мне подошла женщина, она протянула мне буклет. На обложке был изображен прекрасный сад, красивый дом и ручей. Я увидел высокое дерево, а далеко на заднем фоне белела снежная вершина. Я заглянул в буклет. Я удивился, так как обнаружил пропагандистский памфлет какого-то христианского общества. Там было написано: «Если вы хотите получить прекрасный дом в саду Бога, следуйте за Иисусом. Если вы хотите, чтобы в мире ином у вас был красивый дом, следуйте за Иисусом».

Такой подход кажется весьма мирским, но так и должно быть. Если не считать буддизм, то остальные религии так или иначе просят вас не отбросить желание, но изменить предмет желания. В этом все различие. Они говорят: «Не желай мирских вещей, лучше желай попасть в рай. Желай не денег, а Бога».

Вы можете увидеть различие, революционное изменение. Будда говорит, что вы просто должны перестать желать. Вопрос не в том, чего вы желаете. Если вы желаете, то останетесь в несчастии. Не желайте, вот и все. Отбросьте желания, ваг и все. И когда у вас не будет желаний, вы станете безмятежными, спокойными, цельными. Когда у вас не будет желаний, эго исчезнет. Когда у вас не будет желаний, несчастье растворится. Когда у вас не будет желаний, вы будете жить в согласии с законом.

Ваше желание всегда находится в конфликте с законом. Ваше желание просто свидетельствует о том, что вы не удовлетворены тем, что вам дано. Вы просите большего, чего-то еще. Человек, лишенный желания, просто говорит: «Если у меня что-то есть, значит так тому и быть. Все, что случается, я принимаю. Я признаю все и гармонирую со всем. У меня нет других намерений. Если что-то происходит, я просто радуюсь. Я буду наслаждаться всем и ничего не оттолкну».

Именно это я называю сдачей. Сдача означает нежелание.

Он не испытывает трудностей, размышляя о пути...

Если вы желаете Бога или рая... На самом деле, слово «рай» означает сад, обнесенный стеной. Если вы хотите, чтобы у вас был прекрасный дворец в мире ином, тогда даже метод, путь, религия, Библия, Коран, Гита – все они будут мешать вам, будут тяготить вас, потому что желающий ум всегда тревожен, взволнован. Он всегда думает, случится это или нет, всегда сомневается в том, чтобы такие вещи с кем-то уже случались.

«Глуп ли я, желая этого? Существует ли реальность? Существует ли другой мир и Бог, счастье, рай? А вдруг все это просто миф, детская сказка, байка для людей, которым нужны игрушки?» И тогда сам путь становится напряжением, потому что на пути все используется как средство для достижения какой-то цели.

Будда говорит, что понимающий человек даже не затрудняет себя мыслями о пути, потому что он никуда не идет, ведь нет точки, к которой был бы проложен путь. Он просто здесь. Когда вы куда-то идете, вам нужен путь. Когда вы понимаете, то просто радуетесь, пребывая здесь. Этого момента достаточно. Идти некуда – зачем тогда метод, путь, средства? Цели нет, идти некуда.

Я тоже акцентирую этот момент. Идти некуда. Просто будьте здесь. Просто пребывайте в этом миге как можно полнее. Не позволяйте уму никуда ходить. И в этот миг, когда вы никуда не идете, воцаряется безмолвие. Ощутите его. Вы можете ощутить молчание прямо сейчас, слушая меня, если никуда не устремляетесь.

Вы можете слушать меня двояко. Меня можно слушать умом, желанием. Вы можете слушать меня для того, чтобы найти какую-то нить и стать просветленным, войти во дворец Бога и найти какой-то ключ. Тогда вы будете чувствовать себя тревожно, беспокойно.

И вы можете слушать меня без какой-либо мысли о том, чтобы куда-то идти. Вы можете просто слушать меня, можете просто быть здесь со мной. В этом молчании, когда вы просто здесь, наслаждаетесь вместе со мной, слушаете меня словно водопад, словно вы слушаете птиц, чирикающих на деревьях, слушаете ветер, поющий в соснах, просто слушаете без всякой причины, тогда в этот миг вы настроены на Дао, дхарму, вселенную.

Вселенная куда-то движется, а вы пребываете с ней в согласии, плывете вместе с рекой. Вы не толкаете реку. У вас нет другой цели, отличной от цели всеобщности.

Он не попадает в сети кармы.

Человек, который понимает, что ему ничего не нужно делать, должен просто быть. Его бытие – все его действие. Его действие – его наслаждение, он радуется этому. Спросите художника. Если художник настоящий, он наслаждается рисованием, а не стремится достичь какого-то результата. У него появится результат, или не появится, это не важно.

Кто-то спросил Ван Гога: «Какая из ваших картин самая лучшая?» В это время он что-то рисовал. Он сказал: «Та картина, которую я пишу сейчас», Люди удивлялись, почему Ван Гог вообще рисовал, ведь его полотна не продавались. При жизни не было продано ни одной его картины. Ван Гог почти умирал от голода, потому что ему едва хватало денег на то, чтобы выжить. Каждую неделю брат давал ему некую сумму денег, достаточную для выживания. Поэтому три дня в неделю Ван Гог ел, а четыре дня голодал, чтобы сэкономить деньги и купить краски, кисти, холсты. Его картины вообще не продавались. Люди считали его сумасшедшим, но он был очень счастлив... Ван Гог голодал, но был счастлив. В чем заключалось его счастье? В самом акте творения.

Помните о том, что действие становится кармой, оковами, если вы стремитесь к какой-то цели, если посредством него куда-то стремитесь. Если ваше действие это просто наслаждение, как детская игра в возведение песочных замков... А дети радуются, они не преследуют никакой цели, а просто играют. Если внутри вы просто играете, тогда нет кармы, нет оков. Тогда каждое действие приносит все больше свободы.

У него нет предрассудков, принуждения, дисциплины...

Понимающему человеку не нужна дисциплина. Его понимание и есть дисциплина. Вам нужна дисциплина, потому что ваше понимание недостаточно.

Люди приходят ко мне... Вчера вечером ко мне приходил один человек. Он написал мне письмо, в котором сказал, что знает, что правильно и неправильно, но он продолжает поступать неправильно. Он знает, что неправильно, и все же он продолжает поступать по-своему. «Раджниш, как мне измениться?» – пишет он. Если вы действительно знаете, что правильно, то разве можно поступать неправильно? Какие-то ваши знания заимствованы, они не могут принадлежать вам. Если вы действительно знаете, что неправильно, то разве можете так поступать? Это невозможно. Если вы ведете себя подобным образом, значит вы ничего не знаете.

Сократ говорил: «Знания это добродетель». Если вы знаете что-то, все происходит само собой. Но знание должно быть подлинным. Говоря о подлинном знании, я подразумеваю, что оно должно быть вашим, должно прийти из вашей жизни, должно быть сутью вашего опыта. Оно не должно быть заимствованным, академическим, почерпнутым из священного писания, просто информацией. Оно должно быть вашим опытом, прожитым вами по-настоящему. Тогда вы не можете противоречить опыту, это невозможно.

Разве вы можете пройти через стену, если знаете о том, что это стена? Вы пойдете через дверь. Вы никогда не придете ко мне и не скажете: «Раджниш, я знаю, где дверь, но все равно сначала попытаюсь пройти через стену. Моя голова всякий раз бьется о стену. Что мне делать?» Если вы знаете, где дверь, вы пройдете через нее. Если вы говорите, что знаете, но все же пытаетесь пройти через стену, это просто показывает, что вы не знаете. Возможно, вы слышали что-то от кого-то, но не поверили ему. Ваше действие показывает, какого рода знания есть у вас. Ваше действие – вот единственное доказательство ваших знаний, и других нет.

Будда говорит, что, если есть понимание, тогда дисциплина не нужна. Понимание приносит свою, присущую вам, внутреннюю дисциплину.

Есть два вида дисциплины, как и два вида знаний. Если знание приходит извне, тогда вы должны навязать себе некую дисциплину. Если знание изливается, бурлит внутри, тогда не нужно навязывать дисциплину. Она приходит как тень и следует за вами.

У него нет дисциплины, просветления, восхождения вверх по ступеням...

Будда говорит, что ступеней нет. Некоторые люди приходят ко мне и говорят: «Я развиваюсь, и все же не достиг истины». Они хотят, чтобы я подтвердил их прогресс и описал, на какой ступени они находятся.

Будда говорит, что в действительности нет ступеней. Есть только два типа людей: просветленные и непросветленные, третьего не дано. Так не бывает, чтобы какие-то люди оставались посредине. Вы либо живы, либо мертвы, третьего не дано. Вы либо знаете, либо не знаете, третьего не дано. Категорий нет.

Все градации – трюки эго. Оно говорит: «Да, я еще не просветлен, но я далеко продвинулся. Я достиг почти девяноста девяти градусов. Остался лишь один градус, и тогда я стану просветленным. Я не плетусь позади, а далеко продвинулся». Отбросьте всю эту чепуху. Если вы не просветлены, значит так оно и есть.

Все непросветленные люди одинаковы, как и все просветленные люди. Здесь уместен такой пример: вы спите, а рядом с вами сидит кто-то совершенно бдительный и осознанный. Таково единственное различие. Если вы пробуждены, значит так тому и быть. Вы не можете сказать: «Я застрял между двумя стадиями». Такого состояния просто нет. Если вы спите, значит спите, а если проснулись, значит проснулись.

Различие невелико, и все же существенно. Полностью осознанный человек, который проснулся, и тот, кто храпит рядом, оба люди. У них единое сознание, только один пребывает в глубокой тьме, заблудившийся и забывший себя, тогда как другой сияет. Он полон жизни и достиг своего внутреннего пламени.

Если что-то произойдет, каждый из них будет реагировать по-своему. Бодрствующий человек будет реагировать на свой лад. Его реакция будет отзывом. Он ответит, хорошо понимая, что делает. Если же отреагирует спящий человек, его реакция будет машинальной; он не будет знать, что делает.

У него нет дисциплины, просветления, восхождения вверх по ступеням, и все же он обладает всеми почестями в себе. Это называют путем.

Будда говорит, что, если вы сдаете эго, сдаете свое «я», то гармонируете с законом, и тогда все происходит само собой. Вы должны сдаться. Если вы готовы исчезнуть, то будете жить в согласии с законом, и закон сам позаботится о вас.

Вы наблюдали следующее явление? Если вы доверяете реке, то можете плыть. В тот момент, когда вы утрачиваете доверие, вы начинаете тонуть. Если вы доверяете реке, она берет вас в свои руки. Если вы пугаетесь, то начинаете тонуть. Поэтому мертвые тела всплывают на поверхность реки, ведь они не могут сомневаться. Мертвые тела не могут бояться.

При жизни те же самые люди вошли в реку и утонули. Умерев, они всплыли на поверхность и стали плавать. Теперь реке очень трудно потопить их, так как никакая река до сих пор не смогла сделать этого. Никакая река не может утопить мертвое тело. Что случается с живым человеком? Что происходит с ним? Наверно, мертвец знает какую-то тайну. А она заключается в том, что сомневаться не надо.

Должно быть, вы слышали прекрасную притчу о жизни Иисуса. Его ученики переплывали в лодке озеро в Галилее. Иисус отстал и сказал им: «Я скоро приду. Я должен прочесть молитвы». Ученики очень сильно удивились, ведь Иисус шел по воде озера. Они испугались. Они подумали, что к ним идет злой дух. Разве можно ходить по воде?

Тогда один ученик сказал: «Мастер, ты ли это?»

Иисус ответил: «Да, это я».

Ученик спросил: «Если ты можешь ходить по воде, тогда почему не могу ходить по ней я, твой ученик?»

Иисус призвал его: «Ты тоже можешь ходить, ступай ко мне!»

Ученик вышел из лодки и сделал несколько шагов. Он удивился тому, что может ходить по воде, но сразу же стал сомневаться. Он сказал: «Что происходит? Я не могу поверить своим глазам».

И как только он подумал, что такие вещи невероятны, что ему все это просто снится, или здесь происходит какая-то дьявольщина, он начал тонуть. Иисус воскликнул: «Маловер! Почему ты сомневаешься? Ты сделал несколько шагов и знаешь, что произошло. Зачем же ты начал сомневаться?»

Не важно, был этот случай или нет. Но я также знаю, что вы можете попытаться. Если вы доверяете реке, тогда просто расслабьтесь в ней и начните плыть. Так возникнет сомнение, посетившее ученика Иисуса: «Что происходит? Разве это возможно? Я не тону!» И вы тотчас же начинаете тонуть.

Профессиональный пловец от дилетанта отличается так сильно. Пловец научился доверять воде, а дилетант опасается ее. Они одинаковые. Когда пловец-дилетант падает в реку, он начинает сомневаться. Он боится реку: а вдруг она утопит его? Конечно же, река поглощает его. Но он сам топит себя в своем сомнении. Река ничего не делает. Пловец знает реку, ее поведение, он плавал много раз и доверяет ей. Он плывет безбоязненно.

В жизни происходит то же самое. Будда говорит:

И все же он обладает всеми почестями в себе. Это называют путем.

Разумный человек пребывает в состоянии полной свободы. Он позволяет закону действовать. Если вы хотите, чтобы я выразился старым религиозным, небуддийским языком, то можете назвать это сдачей Богу. Тогда поклоняющийся человек говорит: «Теперь меня больше нет, а есть только ты. Я просто флейта на твоих устах, полый бамбук. Ты поешь, песня будет принадлежать тебе, а я буду всего лишь мелодией». Таков старый религиозный язык.

Будда не удовлетворился старым языком. Ему не по нраву язык поэтов. Будде больше нравится язык науки. Он говорит точно так же, как Эйнштейн или Ньютон, или Эдисон. Он говорит о законе. Теперь вам решать. Различие заключается только в языке, но главное – отпустить себя, полностью сдаться.

Люди, которые бреют свои головы и лица, становятся шраманами. Те, кто получает инструкции на пути, должны сдать все мирские владения и довольствоваться тем, прося милостыню. Они должны есть раз в день и раз прилечь под деревом, и ничего из этого нельзя повторять, потому что именно привязанности и страсти делают человека глупцом.

Люди, которые бреют свои головы и лица, становятся шраманами.

Я настаиваю на том, чтобы вы носили оранжевую робу и малы на шее -точно так же, Будда настаивал на том, чтобы его монахи брили головы и лица. Это всего лишь внешние проявления, не надо понимать такие вещи буквально. Это просто внешние проявления, которые указывают на, что вы готовы сдаться. Они не имеют никакого значения. Единственное значение заключается в том, что вы готовы идти вместе с Буддой.

Когда вы принимаете саньясу, то просто соглашаетесь со мной. Вы говорите: «Да, Раджниш, я иду вместе с тобой. Даже если ты велишь мне сойти с ума, я готов именно так и поступить».

Подлинное безумие – надеть оранжевую робу. Зачем вам это? Этот внешний символ показывает, что вы готовы стать предметом насмешек. Даже если люди полагают, что вы выглядите смешно, вы все равно готовы так ходить. Вы готовы показаться смешным, только бы идти со мной, чего бы это ни стоило вам. Это просто показатель сдачи.

Будда говорил, что шрамана должен жить в опасности. Поэтому он призывал людей становиться странствующими монахами. И снова не надо понимать его буквально. Попытайтесь понять дух его послания. Будда говорит, что вы не можете ничем владеть, что обладать чем-либо невозможно. Жизнь опасна, в ней нельзя обрести безопасность. Смерть приходит и отнимает вашу безопасность. Поэтому не волнуйтесь. Даже если вы нищий, будьте счастливы, странствуйте радостно. Нет смысла слишком очень волноваться о своей безопасности. Осознайте опасность жизни, примите это, и в самом приятии вы обретаете безопасность.

Они должны есть раз в день и раз прилечь под деревом, и ничего из этого нельзя повторять...

Будда говорит, что, если вы повторяете нечто снова и снова, это становится механической привычкой. А когда вы ведете себя машинально, то теряете осознанность. Поэтому не повторяйтесь. Постоянно меняйте ситуацию, так как в каждой ситуации вы должны быть бдительными. Ходите по разным селениям. Не просите подаяние у одной и той же двери и не спите под одним и тем же деревом больше, чем один раз. Таковы способы оставаться бдительным.

Вы замечали следующее явление? Если вы входите в новый дом, то несколько дней чувствуете неловкость. Но мало-помалу вы привыкаете к нему и начинаете чувствовать себя как дома. На привыкание уходит некоторое время: от трех дней до трех недель. И человек начинает чувствовать себя в новом доме как у себя дома. Тогда дом становится привычным. Будда советует переселиться прежде, чем это случится. Даже под одним и тем же деревом не спите дважды, так как ум склонен цепляться.

Нищие тоже цепляются. Нищий сидит под деревом и просит подаяние. «Это мое дерево!» – кричит он. У каждого нищего есть своя территория. Если нищий пойдет просить милостыню на территорию соседа, тот не позволит ему находиться там, он будет драться, ведь это его территория. Вы можете не знать об этом, и все же вы находитесь на его территории. Он не позволит другим нищим заходить в его ареал.

Будда призывает не позволять уму лениться, вести себя машинально. Оставайтесь бдительными, живите активно. Не застревайте, продолжайте двигаться. Человек становится глупым и иррациональным, если позволяет себе привязываться и проявлять страсти. Если вы привязываетесь, то глупеете, теряете разум.

Чем лучше вы обезопасили себя, тем более глупым стали. Поэтому очень редко из богатых семей выходят разумные люди, очень редко. Дело в том, что они растут в тепличной атмосфере, лишены жизненных вызовов, у них есть все, что им нужно. Зачем им беспокоиться? Вы не сможете найти богатых людей с блистательным умом. Они почти всегда немного туповаты, как будто до них не сразу что-то доходит. Они запаздывают в развитии в атмосфере комфорта, удобств, роллс-ройсов. Они отстают, глупят. Их жизнь лишена вызовов, потому что в ней нет опасности.

Будда использовал такое средство: живите в опасности, чтобы ваш ум стал острым. Нищий должен быть очень наблюдательным и разумным, потому что у него ничего нет. Он должен жить от одного мига к другому. Поэтому Будда настаивал на том, чтобы его монахи жили подаянием. Он называл их бхикку, что значит нищий. Он перевернул ситуацию. Дело в том, что в Индии монахов всегда называли свами, что значит хозяин. А если быть более точным, то слово «свами» переводится как господин. Будда все изменил. Она назвал своих саньясинов бхикку, нищими. Но он привнес новое направление, новое значение, новый вызов.

Он призывал людей жить в каждый миг. Если у вас ничего нет, вы никогда не будете в безопасности, и вы никогда не поглупеете. Вы замечали? Когда у вас есть деньги, вы становитесь сонными. Когда у вас нет денег, вы становитесь бдительными. Если внезапно вы теряете все деньги, то становитесь очень бдительными. Если вы хотите выжить в нищете, то не можете быть уверенными в завтрашнем дне. Вы не знаете, что будет завтра, сможете ли вы что-то получить, сможете ли вы найти того, кто даст вам что-то. Завтрашний день – в тумане неизвестности. В неопределенности, опасности ваша разумность становится все более острой. Вы сверкаете осознанностью.

Все люди считают десять деяний хорошими и еще десять – злыми.

Три из них зависят от тела, четыре от речи и три от мыслей. Три злых деяния, зависящих от тела: убийство, воровство и прелюбодеяние. Четыре деяния, зависящих от речи: клевета, проклятье, ложь и лесть. Три деяния, зависящих от мыслей: зависть, гнев и страстная одержимость. Все эти деяния противоречат святому пути, поэтому считаются злом. Когда нет этих пороков, господствуют добрые деяния.