Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 34 страниц)

Мать выбирает для вас одни ботинки, а отец советует вам не слушать ее, так как она якобы глупа, и указывает на другие ботинки. Ваша мужская энергия говорит одно, а женская энергия – другое. У вашей женской энергии свои воззрения: она хочет, чтобы ботинки были красивыми, она смотрит на фасон, форму, цвет, эстетику. У мужской энергии есть собственный подход. Эта энергия оценивает прочность обуви, ее цену и крепость; она хочет знать, обладают ли ботинки формой, утверждающей силу, чтобы ваше мужское эго утверждалось посредством этой обуви, когда вы ходите по улице.

Каждая вещь, избранная мужским эго, должна служить фаллическим символом. Мужское эго выбирает машину с большой скоростью, а это фаллический символ, показатель силы. Вы всегда будете замечать, что слабые мужчины сидят в огромных фаллических машинах. В них едят бессильные люди. Чем более слабым ощущает себя мужчина, тем более мощную машину он выбирает. Люди должны компенсировать свои недостатки.

Мужское эго всегда выбирает то, что удовлетворит его. «Я сильный» – вот главный посыл, которому мужчина уделяет внимание. Женское эго выбирает то, что развивает власть иного типа: «Я красивая». Поэтому мужчины и женщины никогда не достигают согласия. Если мать покупает что-то, отец не должен с ней соглашаться. Они созданы для того, чтобы не соглашаться, у них разное мировосприятие.

Насреддин приводил к матери много потенциальных невест, но мать всех отвергла. Поэтому он пришел ко мне и сказал: «Раджниш, помоги мне. Кого бы я ни выбрал, моя мать властно и настойчиво отвергает ее. Я выбился из сил. Наверно, я всю жизнь буду оставаться холостяком».

Я ответил: «Я дам тебе один совет. Выбери ту женщину, которая удовлетворит все прихоти твоей матери. Только тогда она одобрит твой выбор».

В конце концов Насреддин нашел такую женщину. Он радостно сказал мне: «У моей невесты походка моей матери, такой же стиль одежды, она предпочитает те же самые цвета, готовит ту же еду. Я надеюсь, что эта девушка понравится ей».

Я кивнул: «Попытай счастья».

Девушка понравилась матери, и мать ей очень понравилась. Но Насреддин пришел ко мне в печали.

Я спросил: «Почему ты такой грустный?»

Он объяснил: «Наверно, что я всю жизнь буду оставаться холостяком».

Я поинтересовался: «Неужели и эта девушка не понравилась твоей матери?»

Он покачал головой: «Нет, понравилась, очень понравилась, а вот отец... Он решительно отверг ее. Теперь я не смогу жениться. Отец сказал, что она слишком похожа на мою мать, а ему и одной такой женщины достаточно. Он сказал, что страдает от своей жены и посоветовал мне не попадать в ту же ловушку, не совершать ту же ошибку».

Эти две противоположности в вас составляют основу вашего беспокойства. Будда, мастер старается лишь помочь вам выйти за пределы этой двойственности.

Эта сутра исполнена огромного смысла. Прежде, чем я прочту ее, я хотел бы рассказать вам одну очень символичную притчу Джон Фаулз рассказал ее в своей прекрасной книге «Волхв».

Принц и Волхв:

Когда-то жил на свете один маленький принц, который верил во все, кроме трех вещей. Он не верил в принцесс, острова и Бога. Его отец-король сказал ему, что таких вещей не бывает. В их государстве не было принцесс, островов и никаких признаков Бога, поэтому принц поверил отцу.

Но затем однажды принц убежал из дворца и пришел в соседнюю страну Здесь к своему удивлению с каждой вершины холма он видел острова, а на этих островах ходили странные, непонятные создания, названия которых он не знал. Когда принц искал лодку, к нему по берегу подошел человек, одетый в длинную рубаху до пят.

«Это настоящие острова?» – спросил молодой принц.

«Конечно, это настоящие острова! – ответил человек в длинной рубашке.

«А кто эти странные и непонятные создания?» – поинтересовался принц.

«Это же настоящие принцессы!» – воскликнул незнакомец.

«Значит и Бог существует!» – обрадовался принц.

«Рад представиться, Бог!» – объявил человек в рубашке и поклонился.

Молодой принц опрометью помчался домой.

«Решил вернуться?» – усмехнулся отец-король.

«Отец, я видел острова, принцесс и самого Бога! – сказал принц с укоризной.

Но король был непоколебим: «Нет на свете никаких островов, принцесс и Бога».

«Но я сам видел их».

«Расскажи мне, как они были одеты».

«Бог был одет в длинную рубаху».

«А рукава на его рубахе были закатаны?»

Принц вспомнил, что так и было.

Король засмеялся: «Так одевается волхв. Тебя обманули».

Принц на следующий день вернулся в соседнее государство и пошел на тот самый берегу еще раз.

Он подошел к человеку в рубахе и возмущенно сказал: «Мой отец-король сказал мне, кто вы. Вы обманули меня в прошлый раз, но вам не удастся повторить свой трюк. Теперь я знаю, что эти острова не настоящие, как и принцессы, потому что вы волхв».

Стоявший на берегу человек улыбнулся: «Юноша, отец обманул тебя. В королевстве твоего отца есть много островов и принцесс, но твой отец заколдовал тебя, поэтому ты не можешь видеть их».

Опечаленный принц вернулся домой. Он встретил отца и посмотрел ему прямо в глаза: «Отец, правда ли, что ты не настоящий король, а только волхв?»

Король засмеялся и закатал свои рукава: «Да, мой мальчик, я всего лишь волхв».

«Значит тот человек на берегу был Богом?»

«Тот человек был другим волхвом», – сказал король.

«Я должен узнать правду, без всякого налета магии! – закричал принц, -Перестань околдовывать меня и скажи мне правду!».

«Нет истины за пределами волшебства», – сухо сказал король.

Принц очень опечалился и сказал: «Я убью себя. Если нет истины за пределами волшебства, тогда какой смысл продолжать жить? Я убью себя, и я вполне искренен».

Король с помощью магии призвал смерть. Смерть стала в дверях и манила принца. Принц вздрогнул. Он вспомнил прекрасные, но ненастоящие острова и ненастоящих, но прекрасных принцесс, а затем сказал: «Не беда, я могу выдержать это. Если все на свете есть волхвование, если за пределами волшебства ничего нет, я смогу принять и смерть».

«Вот видишь, сынок. Ты тоже становишься волхвом», – улыбнулся король.

Эта притча исполнена необычайного смысла. Очень легко менять волхвов. Очень легко менять идеологии. Очень легко превратиться из индуиста в христианина, из христианина в индуиста. Очень легко оставить мир и уйти в монастырь или из монастыря вернуться в мир и жениться. Это очень легко. Но вы меняете просто миражи.

До тех пор, пока вы не поймете, кто вы, пока вы не осознаете того, кто обманут... Кто представляет собой сознание, на которое проецируется вся эта игра иллюзий, околдовывая и гипнотизируя? Кто есть это основное сознание?

Да, сон может быть нереальным, но тот, кто видит его, не может быть нереальным. Даже для того, чтобы существовал сон, нужен некто подлинный, кто станет созерцать его.

К такому заключению пришли все восточные искатели истины. Пусть это момент проясниться для вас. Днем вы живете в мире, считая его реальным. Ваше мнение не имеет большого смысла, потому что ночью, когда вы спите, вы полностью забываете о настоящем мире. Вы не только забываете о нем, но даже не помните, что когда-нибудь знали о нем. Вся реальность просто исчезает. Находясь в мире снов, вы начинаете считать сновидения реальностью. Сон, когда вы созерцаете его, реален как мир.

Сейчас вы сидите передо мной. Можно ли как-то определить, действительно ли вы слушаете меня, или я просто снюсь вам? Есть ли критерий, позволяющий решить этот вопрос? Может быть, вы просто спите, и вам все снится? А вдруг я сам сплю, и вы мне просто снитесь... Или это все-таки реальность? Но как определить?

Если вы чувствуете, что нечто реально, это еще не значит, что так оно и есть, потому что во сне люди все принимают за чистую монету. Поэтому просто ощущение не может служить гарантией реальности. Только потому, что вы чувствуете, что вам кажется нечто реальным, это не может обладать реальным смыслом, потому что во сне вам кажется, что все совершенно реально. Вы никогда не сомневаетесь в своем сне. Конечно, вы сомневаетесь после пробуждения, но смысл не в этом.

Если однажды ваш сон, который вы называете бодрствованием, развеется (он непременно рассеется со временем, вот тогда вы и станете Буддой), когда бодрствование исчезнет (человек понимает, что все это было лишь магией, иллюзией, сном, в котором он жил), тогда все станет нереальным. Каждое утро вы просыпаетесь – точно так же, вся ночь и весь сон исчезают, и вы понимаете, что здесь ничего нет.

Ночью сон казался вам реальным. Днем все, что вы называете реальностью, кажется реальным, но это подозрительно, потому что ночью дневная реальность исчезает, а днем исчезает ночная реальность. У вас никогда нет возможности сравнить их, потому что вы не можете обладать ими обоими одновременно. Сравнение возможно, только когда вы можете обладать сразу всеми сновидениями и всей своей так называемой реальностью. Тогда вы можете сравнивать. Но вы не можете обладать одновременно и тем, и другим.

Когда есть сон, нет реальности, то есть вашей так называемой реальности. Когда есть реальность, нет сна. Разве вы можете сравнить? У вас нет возможности сравнивать.

Поэтому восточные мудрецы говорили, что сравнивать не нужно. Необходимо только то, что реально, в чем вы можете быть уверены, то есть то, что вы есть. Важно не то, что вы видите, но тот, кто видит. Вы можете быть уверены в том, что сны существуют (сновидение может быть реальным или нереальным, это не важно), но он существует. Даже если сон нереален, нужно, чтобы тот, кто видит его, был реальным.

Ночью вы были реальными, а сон был нереальным. Утром сна уже нет, есть только вы. Снова начинается другой сон.

Когда вы становитесь просветленным, исчезает даже этот сон, и вы снова реальны, по-прежнему реальны. Есть только одна реальность, и она принадлежит вашему внутреннему сознанию, вашей свидетельствующей душе. Все остальное может быть реальным или нереальным, вы не можете определить это.

Однажды ночью Чжуан-Цзы приснилось, что он превратился в бабочку, перелетающую с одного цветка на другой, порхающей в саду. Утром он, проснувшись, был очень удивлен. Он был известным учителем, искусным мастером, одним из величайших Будд, когда-либо рождавшихся на земле. Его ученики собрались и смотрели на него. Он был очень грустным.

Ученики сказали: «Мастер, вы никогда не были таким печальным. Что случилось?»

Он объяснил: «У меня возникла одна проблема, которую вы должны разрешить. Дело в том, что ночью мне приснилось, будто я стал бабочкой».

Ученики засмеялись и сказали: «Но сновидение развеялось. Вы проснулись, зачем беспокоиться о каком-то сне?»

Чжуан-Цзы нахмурился: «Послушайте, что я скажу вам. Вот моя трудность: если Чжуан-Цзы может спать и во сне быть бабочкой, тогда почему не может возникнуть противоположная ситуация? Бабочка может заснуть и увидеть во сне, что она стала Чжуан-Цзы. Кто же я? Чжуан-Цзы приснилось, что он стал бабочкой или бабочке приснилось, что она стала Чжуан-Цзы? Из-за этого затруднения я так печален».

Говорят, ни один из его учеников не смог решить эту головоломку, коан. Как ее решить? Как решить, кто есть кто? Но созерцатель, погрузившийся глубоко в медитацию, нашел бы ответ. На самом деле, Чжуан-Цзы задал этот вопрос лишь для того, чтобы узнать, есть ли среди его учеников тот, кто научился погружаться в медитацию глубоко. Тогда ни бабочка, ни Чжуан-Цзы не реальны, а реален тот, кто удивлялся, наблюдал за бабочкой, наблюдал за Чжуан-Цзы. Тот, кто наблюдал за Чжуан-Цзы, становится бабочкой, а тот, кто наблюдал за бабочкой, становится Чжуан-Цзы. Наблюдательность, осознанность, свидетельствование, сакшин - вот единственная реальность.

В этом заключается значение концепции майи: все, что вы видите, не реально, а реален только тот, кто видит. Устремляйтесь к тому, кто видит, иначе вы будете жить в заколдованном мире. Вы можете перейти из одного заколдованного мира в другой. Человек живет во лжи, люди называют свою ложь своей философией.

Фрейд сделал весьма проницательное замечание: человек не может жить безо лжи. Кажется, Фрейд прав. Человек не может жить безо лжи. Человеку трудно жить без вранья, потому что в противном случае ему потребуется большое мужество. Ложь делает жизнь гладкой, она действует как смазка, позволяет вам жить легче.

Один человек верит в Бога, упрощая себе жизнь, ведь тогда можно переложить свою ответственность на чужие плечи. Другой человек верит в существование потустороннего мира. Может быть, здесь он несчастен, но его ждет рай, который готов радушно принять его. Маркс сказал, что религия это опиум для народа. Да, в целом Маркс прав.

Все надежды и ожидания чего-то в будущем ложны. Да, религия может быть опиумом, как и коммунизм. Опиумом становится все, что дает надежду на будущее, в этом мире или мире ином, что помогает вам жертвовать своим настоящим во имя того, что может случиться (а может и не случиться) что придает вам ощущение осмысленности, внушает вам, что вы герой, помогает вам питать ваше эго.

Однажды Махарани из Гвайлора пригласила меня к себе читать лекции. После первой моей лекции она разволновалась. У нее абсолютно индуистский, очень догматичный ум, ортодоксальный, ветхий ум. Она была очень обеспокоена. Вечером Махарани пришла ко мне и сказала: «Раджниш, ваши речи очень привлекательны, но и опасны. И я пришла к вам попросить вас не лишать людей их веры».

Я ответил ей: «Если веру можно развеять, значит она не стоит и гроша. Если верование столь неустойчиво, значит оно ложно. Подлинная вера никогда не боится критики, ее невозможно подорвать, потому что истину убить невозможно».

Индуисты, христиане, мусульмане, джайны – все он боятся: «Не разрушайте нашу веру!» В своей вере они просто прячут ложь, волшебные миры, мечты, ожидания. Они становятся недотрогами. Если вы разберетесь в их вере, то поймете, что она идет не далее кожи. Они мгновенно вспыхивают гневом, потому что в их сердце нет веры, она от ума.

Махарани сказала мне: «Я хотела привести к вам сына. Он горит желанием послушать вас. Он очарован вашей лекцией, но я не разрешила ему прийти сюда. И я не приведу его к вам, потому что вы опасны, а он слишком молод, вы можете произвести на него чрезмерно сильное впечатление. Поэтому я не привела его».

Откуда этот страх? Вы цепляетесь за ложь? Только ложь боится быть побитой, только ложь нуждается в защите. Истина самоочевидна. Если у вас есть вера, которая представляет собой мираж, она дает вам чувство безопасности. Я знаю, что она помогает приспособиться к миру, но в конце концов она не поможет вам. Рано или поздно вы пробудитесь ото сна и увидите, что жили впустую.

Не нужно цепляться ни к чему внешнему, потому что вы еще не умеете определить извне, что истинно, а что ложно. Сейчас вам лучше просто погрузиться в себя и забыть о внешнем мире. Не думайте об индуизме, христианстве, исламе, пусть вас вообще не волнуют Веды, Бхагавадгита и Коран. Просто идите в себя; пусть у вас будет одна цель: узнать, кто и что представляет собой это сознание, кто я.

Эта сутра – путеводитель внутреннего путешествия. Послушайте ее.

Лучше накормить одного хорошего человека, чем сто плохих.

Какой человек хороший, а какой плохой? Как различать их? Плох тот, кто невнимателен к другим. Плох тот, кто использует других, не чувствуя ни к кому никакого уважения. Плох тот, кто считает себя центром мира, а каждого человека воспринимает как средство. Все существует только для него. Плох тот, кто полагает, что другие люди предназначены только для удовлетворения его потребностей.

Запомните это определение, потому что обычно вы полагаете, что плохой человек – преступник. Плохой человек может и не быть преступником. Все преступники плохи, но не все плохие люди преступны. Среди них есть судьи, очень уважаемые люди, политики, президенты и премьер-министры, некоторые из них даже строят из себя святых.

Когда мы будем говорить об этой сутре, помните определение плохого человека: Будда говорит, что плох тот, кто никого не уважает. Он думает только о себе, считает себя центром существования; и ему кажется, что все существование сделано только для него. Он полагает, что ему позволено жертвовать кем угодно ради достижения своей цели. Он может не быть плохим с обычной точки зрения, но если он придерживается подобного воззрения, значит он плохой человек.

А какой человек хороший? Это прямая противоположность плохого: тот, кто думает о других людях, кто дает им столько же свободы, сколько и себе, кто не считает себя центром мира, кто чувствует, что каждый человек – центр мира. Мир един, но в нем есть миллионы центров. Он очень уважительно относится ко всем ним. Он никогда не использует других людей ради своих целей. Другой человек это самоцель. Он исполнен необычайного уважения к людям.

Посмотрите, как вы живете. Вы используете жену только для удовлетворения своих сексуальных потребностей? Вы можете не ходить к проститутке. Обычно вы считаете того, кто ходит к проститутке, плохим, но это определение очень грубое. Если вы используете жену только как сексуальный объект, значит вы столь же скверен, как и все. Единственное различие между вами и человеком, который не ходит к проститутке, состоит в том, что у вас есть постоянная проститутка, что ваш брак это упорядоченное явление, а другому мужчине приходится устраивать свидания. Это все равно как если бы у вас стояла машина в гараже, а он ездил на такси.

Если вы не почитаете жену, не уважаете ее как личность с правами, значит она проститутка. Что значит уважение? Если ей не хочется секса, если она не в настроении предаваться телесной любви, вы не будете ее принуждать к сексу, не скажете: «Я твой муж, у меня есть законное право...» Нет, вы будете уважать жену Вы будете учитывать ее пожелания. Хорошо, если вы оба соглашаетесь. Если другой человек не соглашается, вы никогда не станете принуждать его. Вы не будете цитировать священные писания: мол, жена должна жертвовать собой ради мужа, вы не будете говорить, что жена должна подчиняться мужу как Богу. Все это чепуха, проявление мужского шовинизма.

Если жена использует мужа только в экономических целях, для финансовой безопасности, это проституция. Почему вы осуждаете проститутку? Потому что она продает свое тело? Но если жена хочет спать с мужем только потому, что он богат, и с ним она в безопасности, ведь будущее неопределенно, но она живет с ним не любя, без любви в своем сердце, а она спит ним, значит она превращается в проститутку. Получается, что в ее представлении муж – мешок с деньгами, банковский счет.

Будда называет хорошим того человека, который уважает другого как самого себя. Иисус говорит: «Возлюби ближнего как самого себя» – таково определение хорошего человека. Он исполнен глубокого уважения, полного почтения.

Даже если в вашем доме рождается ребенок, вы не навязываете ему свою идеологию. Вы можете быть мусульманином или индуистом. Ребенок рождается в вашем доме, но вы не заставляете его становиться индуистом или мусульманином. Если вы принуждаете к чему-то ребенка, то не уважаете его. Вы просто пользуетесь своим положением, потому что ребенок беспомощен и вынужден зависеть от вас. Ему приходится подчиняться вам. Если вы ведете его в храм или церковь, он послушно идет, потому что для своего выживания он должен говорить соглашаться с вами во всем. Если вы используете эту возможность, то эксплуатируете беззащитного ребенка. Да, это ваш родной ребенок, и все же вы эксплуатируете его.

Если бы мир состоял только из хороших людей, тогда дети были бы совершенно свободными, им не навязывали бы религию. В мире не было бы христиан, индуистов и мусульман, а были бы только хорошие, развивающиеся люди, и они выбирали бы то, что больше всего подходит их сердцу. Это может быть храм, церковь, мечеть или гуруцвара. Они будут сами выбирать свою религию, это их право.

Вы ни к чему не принуждаете ребенка, любите его, но не даете ему знания. Вы любите ребенка, но не отравляете его бытие своим честолюбием. Вы любите ребенка, но не считаете его своей собственностью. Вы помогаете ребенку расти, но не согласно своим представлениям, а согласно его бытию, его индивидуальности. Тогда вы хороший человек.

«Лучше накормить одного хорошего человека, чем сто плохих...» Если вы кормите плохого человека, то питаете свою порочность. Если вы кормите хорошего человека, то питаете свою добродетель. Помогите миру стать лучше. Не оставляйте мир таким же, каким узнали его. Сделайте его более совершенным, более красивым. Пусть в нем будет больше песен и радости, пусть в нем будет меньше войн и политиков, пусть в нем будет больше любви и меньше ненависти. В этом заключается смысл слов Будды, когда он советует накормить одного хорошего человека, а не сто плохих.

Лучше накормить того, кто соблюдает пять заповедей Будды, чем тысячу хороших людей.

Кого Будда называет тем, кто соблюдает пять заповедей Будды, панчашилы?

Панчашилы, пять заповедей: отказ от стяжательства, воровства, насилия, лжи, прелюбодеяния. Тот, кто соблюдает эти пять заповедей Будды, не просто хороший человек. Мало того, что он хорошо поступает с другими людьми, помимо соблюдения морали он становится религиозным.

Этим хороший человек отличается от человека религиозного. Хороший человек живет рассудком: он думает, размышляет, пытается найти пути посредством мышления, и чувствует: «Я существую, имею право на существование, значит и у других есть право на существование; мне нравится моя свобода, значит и другим по душе их свобода». Таково его мнение, он думает об этом. Он не религиозен, а очень разумен.

Рассел – хороший человек, ведь он соблюдает правила морали, но он не религиозен. Он будет делать только то, что покажется ему правильным. Но доброта приходит как логика, силлогизм, умозаключение.

Религиозный человек хорош не только из-за мышления. Он становится хорошим в своем бытии, он развивает свою созерцательность. Религиозный человек соблюдает эти пять заповедей. Все они отрицательны: не воровать, не лгать, не прелюбодействовать, не стяжать. Религиозный человек отрицателен, потому что сам он еще не пережил того, что представляет собой истина. Он ощутил чужую истину. Он следует за Буддой, живет рядом с мастером. Он видел, как кто воспламенился, наблюдал, как что-то с кем-то произошло, но ничего подобного еще не случилось с ним самим. Его это привлекают такие вещи, он убежден в истинности таких явлений, и все же он смотрит со стороны, как последователь. Поэтому Будда говорит:

Лучше накормить того, кто соблюдает пять заповедей Будды, чем тысячу хороших людей.

Его подход все еще остается отрицательным, потому что положительной истины можете достичь только вы. Возможно, кто-то достиг ее. Наблюдая за этим человеком, пребывая в глубоком согласии с ним, вы почувствуете, что это в самом деле истина, но вы остаетесь вовне, это не ваш личный опыт.

Вы жаждете и видите, как кто-то возвращается с реки, утолив жажду. Вы определяете по его лицу, по его сияющим глазам, что он утолил жажду. И вы чувствуете, что он нашел источник воды. Вы следуете за ним к реке, и все же вы не утолили жажду.

Но это лучше, чем просто быть хорошим. Тогда вы живете не рассудком, а интуицией. Теперь вы пребываете не только в голове, вы перешли к сердцу.

Найти мастера – единственный способ стать религиозным. Без мастера вы можете в лучшем случае соблюдать нормы морали, будете хорошим человеком, но вы не можете быть религиозным. Неужели вы можете верить тому, чего сами не испытали? Как верить тому, что вы никогда не переживали? Как верить чему-то, если вы сами никогда не видели, чтобы это случилось с кем-то?

При жизни Будды многие люди испытывали душевный трепет, их дух был на высоте, они чувствовали, что жизнь не ограничивается мирскими вещами, что есть нечто большее. Само присутствие Будды, его прохлада, безмолвие, переполняющее блаженство и сострадание, его просветленное сияющее бытие, его вибрации, ведущие вас к новой жизни, открывают двери неизвестного. И все же Будда говорит, что вы следуете, вы еще не умеете возжечь собственный свет. Ваши глаза ослеплены блеском, но вы еще не достигли своего пламени.

Лучше накормить одного сротапанпу, чем тысячу тех, кто соблюдает пять заповедей Будды.

Затем Будда говорит, что лучше накормить одного саньясина. Сротапанна означает саньясин: тот, кто вошел в реку, кто не стоит на берегу и не наблюдает, как другие люди плавают в реке, купаются, веселятся, радуются прохладе реки.

Религиозный человек стоит на берегу. Он видит других людей, купающихся в реке, необычайно радостных, но он еще не набрался мужества для того, чтобы прыгнуть в реку. Он все еще слишком привязан к берегу, миру. Он слишком увлечен обычными, мирскими вещами, то есть деньгами, властью, почетом, семьей, телом, здоровьем, великим множеством суетных дел. Ему еще недостает смелости освободиться.

Сротапанна это тот, кто сдался, вошел в поток. Сротапанна – именно тот, кого я называю саньясином: смелый человек, совершивший прыжок. Этот прыжок почти безумный, потому что люди, стоящие на берегу, будут смеяться. Они скажут: «Что ты делаешь? Куда ты идешь? Ты не умеешь плавать. Сначала научись плавать, а затем иди в реку». Но разве можно научиться плавать, не входя в реку?

Их логика впечатляет. Они советуют сначала научиться, узнать, куда ты идешь, и лишь затем идти. Но сначала надо научиться плавать на берегу, иначе тебе будет грозить опасность. Река может оказаться для тебя слишком глубокой, и ты не сумеешь вернуться домой. Кто знает, куда она идет? Может быть, эти люди, плавающие в реке, обмануты или безумны. Смотри, большинство людей осталось на берегу, а плавает горстка людей.

Люди, стоящие на берегу, говорят: «Эти немногие люди могут ошибаться, а большинство ошибаться не может. В мире мало саньясинов, Будды в мире очень редки. Может быть, они занимаются самообманом. Не спеши. Может быть, они обманывают других, кто знает? Возможно, у них есть какие-то другие скрытые побуждения. Подожди и убедись, не надо торопиться».

Но такие вещи делают только спешно. Если вы ждете и наблюдаете, ожидание и наблюдение становятся вашей механической привычкой. Тогда вы ждете бесконечно. Именно так ведут себя многие люди на протяжении многих жизни.

Лучше накормить одного сротапанну, чем тысячу тех, кто соблюдает пять заповедей Будды.

У сротапанны есть опыт потока. У него будет свой опыт, от которого он будет зависеть. У него будет вкус потока, он будет помнить прохладу потока. А это расслабляет, поэтому мирские заботы и беспокойства исчезают, и вы перестаете бороться, страдания постепенно удаляются и уходят. Обычные заботы, беспокойства исчезают. Вы становитесь более цельным и спокойным. Но это может познать только сротапанна, саньясин.

Саньясин сделал экзистенциальный шаг, он прыгнул в пропасть. Он поставил на кон всю свою жизнь.

Будда советует уважать (питать) того, кто рискует своей жизнью. Может быть, вы еще недостаточно мужественны, но сблизьтесь с теми, кто обладает мужеством. Мужество легко передается, как и остальные качества. Найдите людей, которые вошли в поток, и живите рядом с ними. Поддерживайте их, так как это по крайней мере даст вам представление о том, что происходит с другими людьми. Возможно, вы начнете мечтать, желать этого. Ваши скрытые энергии могут начать подниматься. Возможно, вы примете вызов неизвестного.

Религиозный человек отрицателен, а сротапанна положителен. Религиозный человек подражает кому-то, а сротапанна вошел в поток жизни, сознания. Он отбросил свое эго. Теперь он уже не ступает за Буддой.

Чаще всего люди называют моих саньясинов моими последователи. До того, как вы стали саньясином, вы могли быть последователем. Затем вы решили, что следования недостаточно, что вы готовы идти вместе со мной невзирая на опасности, готовы идти со мной, куда бы я ни пошел.

Если вы стали саньясином, вы уже не последователь. У вас та самая энергия, которая есть у меня, вы просто едины со мной. Люди спрашивают меня: «Если мы не примем саньясы, вы поможете нам?» Я отвечаю: «Я могу оказать вам помощь, но вы не сможете принять ее, потому что будете отчужденными, останетесь на берегу».

Река готова отвезти вас к океану, вам уже прислали приглашение. Вас ждут, но вы стоите на берегу. Что река может сделать? Она не может столкнуть вас с берега. И это не будет благотворно, даже если осуществится, потому что вы должны упасть в реку по своему желанию. Только тогда вы освободитесь. Если вас смоет река, если я возьму вас силой, вам это не поможет. Так вы можете погибнуть, но не освободиться. Разве это даст вам высшую свободу, мокшу? С самого начала вы были в оковах.

Поэтому я не стану уносить вас, как вышедшая из берегов река уносит людей. Я должен ждать. Вы должны сами прийти ко мне, должны войти в поток и стать его частью.

Сротапанна (саньясин) положителен. Вместо лжи в нем возникает истина. Ложь была просто подготовкой к появлению истины. Вместе ненасилия в нем возникает сострадание, любовь. Ненасилие было просто подготовкой к любви. Отказ от насилия, лжи и прочей отрицательности это просто лекарства.

Если вы больны, тогда врач дает вам лекарство, чтобы изгнать вашу болезнь. Когда болезнь устранена, вы здоровы. Лекарство никогда не приносит здоровье, она лишь устраняет недуг. Никакое лекарство не принесет вам здоровье, такого лекарства просто нет. Здоровье это ваше внутреннее бытие: когда преграды устранены, вода вашей жизни начинает течь. Стоит убрать камни, и ваш фонтан начинает изливаться.

Здоровье это нечто естественное, ни одно лекарство не сможет дать его вам. А болезнь это нечто неестественное. Болезнь входит в вас со стороны, и внешнее лекарство может изгнать ее. Здоровье это ваша сокровенная суть, вы сами. Когда вы проявляете свои естественные качества, вы здоровы.

Религиозный человек лечится, лежит в больнице. Сротапанна вернулся домой, он уже не лежит в больнице, не проходит курс лечения, его здоровье проявляется. Родник его жизни изливается. Он положителен. Его цель – не ненасилие, не отказ ото лжи и неправды. Его цель заключается не в том, чтобы удалить, устранить что-то. Его цель – не разрушить что-то, а помочь тому, что уже изливается и фонтанирует в его бытии.

Лучше накормить одного скридагамина, чем миллион сротапанн.

Будда идет все глубже. Скридагамин это тот, кто умрет и вернется к жизни еще раз. Его самадхи очень близко. Сротапанна это тог, кто прыгнул в поток с берега, а скридагамин – тот, кто подошел очень близко к океану. Он готов совершить последний прыжок. Но он придет еще раз, в этом и состоит различие.