Текст книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 31 (всего у книги 34 страниц)

Мы покинули станцию. Когда он увидел, что я собираюсь сам везти его домой, все его уважение исчезло. Он начал разговаривать со мной просто как приятель. Этот миллионер стал обращаться со мной откровенно фамильярно. По прошествии трех дней, когда я прощался с ним, он даже не поклонился мне.

Люди, у которых я жил, понимали, что я подшутил над ним, и бедняга попался. Они улыбались, когда поезд ушел. Я сказал: «Подождите, в следующий раз он будет ждать, что я поклонюсь ему». И я не удивлюсь, если он станет принуждать меня кланяться ему.

Так работает ум. Вы почитаете меня, любите меня, но не знаете свой ум. В этом эксперименте я потерял одного из своих последователей. Так я терял многих своих последователей, но я буду продолжать экспериментировать.

Раджниш, почему мне так трудно сдаться мужчине?

Тогда не сдавайся. Зачем зря утруждать себя? Кто говорит тебе, что нужно сдаться? Не сдавайся. Зачем тебе лишние трудности на свою голову? Если тебе не хочется сдаваться, не делай этого.

Одна женщина прислала мне записку: «Я приехала сюда, но не почувствовала, что это место для меня. Что мне делать?»

Уезжай отсюда! Зачем тебе мучиться?

Она спросила: «Мне слушать свое сердце или доверять тебе?»

Послушай свое сердце уезжай как можно быстрее. Разве ты можешь доверять мне, противостоя своему сердцу? Кто доверится мне? Сердце доверяет! Если сердце против меня, то кто же будет доверять мне? И почему ты разделяешь себя? Ты сойдешь с ума, так как одна часть пытается сдаться, а другая хочет уйти. Или оставайся здесь в полной мере, или уезжай. Если ты не можешь сдаться, значит так тому и быть. Никому не нужна твоя сдача.

Сдачу нельзя вызвать силой. Она приходит спонтанно. Если вы не можете сдаться мужчине, значит вы не можете любить мужчину. Благодаря любви сдача приходит естественно. Если нет любви, сдачей управлять невозможно. Забудь об этом!

Может быть, задавшая этот вопрос женщина – лесбиянка. Отлично, сдайся женщине! По крайней мере, сдайся хоть кому-нибудь. Может быть, так ты научишься сдаваться и мужчине. Так человек учится.

Каждый маленький ребенок испытывает сексуальный интерес к самому себе, он не может любить кого-то другого. Затем ребенок становится гомосексуальным, так как он человека того же пола, что и он сам, не любит противоположный пол. Затем, с возрастом, он становится гетеросексуальным.

Теперь он любит противоположный пол. Иисус сказал: «Любите своих врагов». Враг значит женщина. Враг это нечто противоположное, высший пик любви. Затем наступает миг, когда секс исчезает, и человек становится асексуальным.

Но это высшая точка, и ее можно достичь, только пройдя все эти этапы. Может быть, женщина, задавшая этот вопрос, гомосексуальна. В этом нет ничего плохого. Где бы вы ни были, на какой бы стадии вы ни были, любите и сдавайтесь. После этой стадией придет стадия иная, она появится сама собой. Не надо вызывать ее силой.

Я здесь не для того, чтобы внушать вам чувство вины, создавать препятствия в вашем бытии. Я выступаю за расслабление, потому что только так вы познаете себя. Поэтому идите туда, где вам легко. Не будьте мазохистом и не пытайтесь создавать себе трудности. Живите спокойно и радостно. И делайте то, что вам сейчас легко, все время занимайтесь этим. Тогда придет что-то лучшее. Вы не можете просто выпрыгнуть из своего состояния.

Раджниш, в чем заключается смысл физической вселенной, если высшее предназначение человека закточается в том, чтобы выйти за ее пределы?

Смысл именно такой, иначе как вам превзойти ее? Вселенная нужна для того, чтобы ее превзойти. Несчастье нужно превзойти, как и тьму, эго, потому что только за их пределами вы обретете радость и благословение.

Я понимаю твой вопрос. Этот вопрос очень древний, его задают постоянно, поскольку он озадачивает ум. Если Бог создал мир, тогда зачем он создал в нем несчастье? Он мог бы подарить вам блаженство. Почему же он создал невежество? Может быть, он недостаточно силен для того, чтобы с самого начала сделать людей просветленными?

Бог силен, и он делает людей просветленными. Но даже Бог не в силах сделать нечто невозможное. А возможно только то, что реально. Вы можете знать, что такое здоровье, только если вы болели, иначе вы не узнаете этого. Вы можете узнать, что такое свет, только если знаете, что такое тьма. Вы можете узнать расслабление, только когда вы знаете, что такое напряжение. Вы можете узнать свободу, только когда вы знаете, что такое рабство. Эти понятия парные.

Даже Бог не может дать вам полную свободу. Вместе со свободой вам в нагрузку дается и рабство. Вы должны поносить кандалы, чтобы почувствовать вкус свободы. Если вы не чувствовали голод, то не могли бы получать удовольствие от пищи.

Ты все равно как спросил: «Зачем нужен голод? Почему мы не едим без голода?» Голод создает боль, нужду – вы едите и радуетесь. Без голода не было бы радости. Спросите очень богатых людей. Они забыли, что такое голод. Они не испытывают удовольствие от пищи, им это не под силу. Именно острота голода приносит радость. Поэтому вы, раз поев, должны не есть шесть, семь, а то и восемь часов, чтобы наслаждаться пищей.

Существование диалектично: в ней есть тьма и свет, жизнь и смерть, лето и зима, юность и старость. Все эти понятия соединены.

Ты спрашиваешь: «В чем заключается смысл физической вселенной, если высшее предназначение человека – выйти за ее пределы?»

Именно в этом и заключается смысл. Вселенная создана для того, чтобы вы могли превзойти ее. Иначе вы никогда не познаете запредельность. Не стоит оставаться в блаженстве, не зная его. А познать можно только через нечто противоположное.

Раджниш, разумеется, каждый человек воспринимает все, что ему дают, и не воспринимает того, чего ему не дают. И грань между этими понятиями очень топка. Отличается ли то, что вы получаете, от той вещи, что вам дают? Спрашивая об этом, я понимаю, что отличия есть, потому что мир неясен, двусмыслен. Я задаю этот вопрос потому, что слово «воспринимать» может означать два понятия: 1) брать, 2) понимать. И так далее ... Пожалуйста, объясни.

Анураг, на мой взгляд, ты говоришь заумную ерунду, и так далее...

Раджниш, почему я должен принимать саньясу?

Потому что завтра тебя может и не быть. Ты можешь исчезнуть в следующее мгновение. А саньяса это не что иное, как осознанное проживания каждого мига, в полной мере, от души.

Саньяса просто означает, что вы не будете откладывать жизнь. Саньяса просто означает, что вы больше не будете жить в мечтах, что вы возьметесь за это мгновение и почувствуете всю его сочность именно сейчас. Вот что такое саньяса: путь бдительной и чувствительной жизни.

Запомните, что в жизни много случайностей. Никто не знает, что будет завтра.

Торговец неожиданно пришел домой. Его встретила в дверях жена.

«Где этот негодяй! – закричал торговец. – Я чувствую его запах!»

Жена, которая мыла пол, удивилась: «Кого ты ищешь?»

Торговец зарычал: «Ты знаешь, кого я ищу! Я найду его!»

Он искал в туалете, под кроватью, на чердаке. Случайно он выглянул вниз, на улицу, и увидел молодого блондина, садившегося в красный кабриолет.

«Вот он!» – закричал муж, схватил холодильник и выбросил его в окно. Холодильник задавил беднягу, а сам ревнивец упал замертво, от сердечного приступа.

Далее дело происходит на небесах.

Святой Петр спросил парня: «Что случилось с тобой, юноша?»

Молодой человек ответил: «Меня задавил насмерть холодильник».

Святой Петр спросил торговца: «А ты как здесь оказался?»

Торговец ответил: «Я бросил из окна холодильник и умер от сердечного приступа».

Святой Петр обратился к третьему мужчине: «А ты из-за чего умер?»

Тот лишь плечами пожал: «Сижу я в холодильнике, никого не трогаю, и вдруг...»

Жизнь полна неожиданностей. Никогда не знаешь, из какого окна на тебя свалится холодильник. Кто-то может мирно сидеть в нём и размышлять о своих делах... Поэтому я призываю тебя стать саньясином. Надо жить только в это самое мгновение, и другого времени нет.

Глава 9
Выход за пределы

Поэтому нужно знать Праджняпарамиту как великое чудо, волшебство высшего знания; ]1евероятное и несравненное чудо, избавляющее от всех страданий. Разве может быть что-то неверно в истине? Это чудо передано через Праджняпарамиту. Оно звучит так: «Ушел, ушел за пределы, ушел за пределы навсегда. Славное пробуждение, мир всем!»

Так завершается сердце совершенной мудрости.

Пьер де Шарден делит человеческую эволюцию на четыре стадии. Первую стадию назвал геосферой, вторую – биосферой, третью – ноосферой, четвертую – сферой Христа. Эти четыре стадии очень важны, и их нужно понять. Поняв их, вы сможете постичь суть Сутры Сердца.

Геосфера это состояние полностью спящего сознания, состояние материи. Материя это сознательный сон. Материя не противостоит сознанию, а представляет собой состояние спящего, еще не проснувшегося сознания. Спящий Будда это камень, когда-нибудь камень станет Буддой. Этот процесс может занять миллионы лет, это как раз не важно. Различие состоит только в периоде времени, а время не имеет значения в вечности. Поэтому на Востоке делали статуи из камня, так как это очень символично. Камень соединен с Буддой каменной скульптурой. Камень это низшая стадия, тогда как Будда – высшая стадия. Каменная статуя указывает на то, что даже в камне скрыт Будда. Каменная статуя свидетельствует о том, что Будда есть не что иное, как камень, проявивший свои способности. Так камень выразил все свои возможности.

Вот первая стадия: геосфера, материя. Это бессознательная стадия, во сне, как прелюдия к жизни. В этом состоянии нет свободы, потому что свобода приходит через сознание. В таком состоянии может быть только причина и следствие. Закон абсолютен, случайность невозможна, свобода неизвестна. Свобода приходит как тень сознания: чем развитее ваше сознание, тем больше свобода. Поэтому Будду зовут муктой, полностью свободным. Камень пребывает в полном рабстве, скованный со всех сторон. Камень это душа в плену, а Будда – душа на ветру. Вокруг Будды уже нет длинных цепей, оков, тюремных стен. Его бытие ничем не сковано.

Но в мире геосферы прлчинно-следственная связь – единственная дхарма, закон, Дао. Наука ограничена только геосферой, потому что она рассуждает только в терминах причины и следствия Современная наука очень ретроградна, примитивна, потому что она признает только материю. Эта концепция ограниченна, поэтому она скорее создает несчастья, чем разрешает их. Понимание науки ограниченно, мало, поэтому оно не может охватить все бытие; наука смотрит через замочную скважину, но полагает, что ей известен весь мир. Наука ограничена геосферой. Наука пребывает в рабстве, у нее нет крыльев. Она приобретет их, лишь когда откажется от принципа причины и следствия.

Да, краткие проблески уже случаются. Теперь физик-ядерщик изучает область, находящуюся за пределами причины и следствия, пересекает границу. Поэтому возникает принцип неопределенности. Причина и следствие это принцип определенности. Вы делаете что-то, поэтому нечто происходит.

Вы нагреваете воду до ста градусов, и она закипает, вот причина и следствие. У воды нет свободы. Она не может сказать: «Сегодня я не в настроении, поэтому не буду кипеть при ста градусах». Нет, вода не может сказать так, не может сопротивляться, не может бороться с законом. Она законопослушна. В другой день, когда она чувствует себя хорошо, она не может сказать: «Я буду кипеть при пятидесяти градусах, я заставлю себя». Нет, это невозможно.

Старая наука, физика ничего не знала о принципе неопределенности. Принцип неопределенности это принцип свободы. Теперь возникают кое-какие проблески. Они не так определенны, как раньше. Теперь ученые видят, что на глубоком уровне у материи тоже есть определенная свобода. Очень трудно сказать, является электрон частицей или волной, поскольку он ведет себя двояко: то так, то иначе. Невозможно предсказать поведение кванта. Более того, благодаря своей свободе квант иногда ведет себя как волна, а иногда как частица. Старая наука очевидно не в силах понять или предположить такой расклад. Аристотель не мог понять это, как и Ньютон. Движение кванта невозможно увидеть. Это все равно как сказать, будто нечто ведет себя одновременно как линия и точка. Разве что-то может вести себя сразу как линия и точка? Вы видите либо линию, либо точку.

Но в наше время физики начинают прозревать в отношении внутренней структуры материи. Окольным путем они встретили один из величайших факторов жизни, свободу. Но в геосфере этого явления нет. Это сушупти.

Слово «сушупти» означает абсолютный сон, когда нет даже вибрации сновидений. Камни даже не спят, они не могут спать. Для сна им нужно обладать несколько более развитым сознанием. Камни просто лежат без личности, души. Они не могут даже грезить, их сон крепок. Проходят дни и годы, а они всё спят. Тысячелетия камни проводят во сне. Им совсем ничего не снится.

Йога делит сознание на четыре стадии. Они очень хорошо согласуются с категориями, созданными Шарденом. Первая категория – сушупти, глубокий сон. С ней связана геосфера. В геосфере больше похожего на смерть, чем на жизнь. Поэтому материя кажется нам мертвой, хотя это не так. Она ждет, когда можно будет ожить, уподобляясь семени. Материя выглядит мертвой, но она ждет подходящий момент, чтобы ворваться в жизнь. У нее нет ума. Будда пребывает в состоянии не-ума, как и камень. Отсюда такая важность каменной статуи, ведь это встреча двух полюсов. Камень в состоянии не-ума означает, что он еще ниже ума. А Будда в состоянии не-ума означает, что он вышел за его пределы. Они похожи, ребенок и святой. Ребенок живет ниже ума, а святой вышел за пределы ума. Камень должен пройти все испытания жизни, а Будда уже сделал это. Он перешел на ту сторону, решительно и безвозвратно. Но сходство осталось, так как он снова живет в состоянии не-ума. Он стал настолько сознательным, что ум ему ни к чему. Камень настолько бессознателен, что в нем не может быть ума. Бессознательность в камне абсолютна, поэтому ум не может возникнуть. А Будда настолько сознателен, что ум ему не нужен. Я объясню этот момент подробнее, поскольку для вас очень важно понимать такие вещи.

Ум нужен, только если по-настоящему вы несознательны. Если вы в самом деле сознательны, тогда мыслей нет. Вы поступаете на основе интуитивного понимания, а не ума. Тогда ум не нужен.

Например, вы сидите дома, и вдруг ваш дом загорается. Вы видите это, не размышляя. Вы просто видите пожар и выпрыгиваете из дома. Вы не ждете, не размышляете, не раздумываете. Вы не спрашиваете совет, не справляетесь в книгах или у кого-то, что делать.

Вы возвращаетесь с вечерней прогулки и на дороге встречаете змею. Вы прыгаете не из-за размышления, а озарения. Вы воспринимаете страшную опасность, которая придает вам сил, бодрости, осознанности. И вы отпрыгиваете благодаря осознанности. Так происходит скачок не-ума.

Но такие моменты случаются очень редко, потому что вы не готовы жить осознанно, бдительно, в полную силу. Для Будды это нормально. Он живет так цельно, что ум ему никогда не требуется.

У первой сферы, то есть геосферы, нет ума. Здесь нет эго, потому что без ума эго существовать не может. В четвертом состоянии снова не будет эго -разве эго может существовать без ума? Уму нужно действовать из центра, поэтому он создает эго, личность. Ум должен держать себя под контролем, в неких четких границах. Он должен управлять собой. Для этого он создает центр, потому что только через центр он может контролировать. Без центра он не сможет контролировать. Итак, если развивается ум, эго развивается параллельно ему. Рано или поздно уму потребуется эго. Без эго ум не сможет работать. Иначе кто будет контролировать, управлять, планировать, мечтать? Кого тогда считать постоянным явлением? Ум меняется. Вы потерялись бы без эго. Тогда вы не знали бы, кто вы, куда вам идти и ради чего.

В геосфере нет ума, личности, времени. Она ниже времени, время там не появилось. Камень не знает прошлого, настоящего и будущего. То же самое верно в отношении Будды. Он также пребывает вне времени. Он не знает ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Будда живет в вечности. Таково подлинное значение пребывание в настоящем. Бытие в этот самый миг не означает пространство между прошлым и будущим. В словаре написано, что пространство между прошлым и будущим называется настоящим. Но это не настоящее. Разве это настоящее? Всё всякий раз становится прошлым, выскальзывает из существования. Это мгновение, которое вы назвали настоящим. уже ушло в прошлое, перестало быть настоящим. Мгновение, которое вы назвали будущим, стало настоящим, а станет прошлым. Это настоящее фальшиво. Настоящее, пребывающее между прошлым и будущим., это просто часть прошлого и будущего, часть процесса времени.

Настоящее это то, что произношу здесь я, или Будда, или Христос. Они говорят: «Не думайте о завтрашнем дне, посмотрите на полевые цветы. Они не трудятся, но посмотрите, как они красивы. Они сказочно прекрасны! Даже Соломон не был так прекрасен во всей своей славе. Посмотрите на полевые цветы...» Эти цветы живут здесь и сейчас. Они не знают ни прошлого, ни будущего.

Будда не знал ни прошлого, ни будущего, ни настоящего. Он не признавал категории. Это состояние вечности. Каждый миг длится «сейчас». Есть только «сейчас», и ничего больше. Но камень тоже находится в этом состоянии, хотя и бессознательно, конечно.

Вторая сфера – биосфера. Она означает жизнь до сознания. Первая сфера была материей, а вторая сфера – жизнь: деревья, животные, птицы. Камень не может двигаться, в нем нет видимой жизни. У деревьев больше жизни, у животных ее еще больше, а у птиц больше всего жизни. Деревья держатся за землю, не могут двигаться далеко. Они могут качаться, у них мало свободы.

Животные обладают большей свободой. Они могут перемещаться, могут выбирать направление движения и поступки. У птиц еще больше свободы, ведь они могут летать. Эта сфера называется биосферой, сферой жизни. По большому счету сознания еще нет, появилось лишь некое зачаточное сознание. Камень был абсолютно бессознательным. Вы не можете сказать, что дерево абсолютно бессознательно. Да, оно бессознательно, и все-таки немного сознательно, в него проник луч сознания. А у животных еще больше сознания.

Первое состояние соответствует сушупти Патанджали, глубокому сну. Второе состояние соответствует свабане, состоянию сновидений. Сознание приходит как сновидение. Вы видите, что собака крепко спит или грезит. Во сне собака иногда пытается поймать птицу. Иногда вы видите, что она грустит, а иногда радуется. Посмотрите на кошку. Иногда во сне она прыгает за мышкой. Вы видите, что она делает во сне: ест мышку, чистит усы. Вы можете понаблюдать за кошкой. Ей что-то снится, в сознании что-то происходит. Принцип причины-следствия все еще преобладает, но уже не так сильно, как в камне. Становится немного свободнее, начинают происходить случайные события. Животные приобретают больше свободы. Они могут выбирать некоторые вещи. У них есть характер, они бывают в хорошем настроении, проявляя дружелюбие, а могут быть в плохом настроении, покусать кого-нибудь. Животные могут принимать решения, но очень незначительные, элементарные. Личность сформировалась не полностью. Это неполная личность, но она уже формируется. Структура возникла, появляется форма.

Животное ориентировано на прошлое, оно живет прошлым. Животных не думают о будущем, так как они не могут планировать будущее, не могут делать прогноз. Если они и думают о будущем, то лишь чуть-чуть. Например, когда животные чувствуют голод, они могут воображать, что по Прошествии нескольких часов получат пищу. Они могут подождать. Но животные не могут думать о том, что произойдет через месяц, два месяца, три месяца. Животные не могут размышлять о годах, у них нет календаря, нет понятия о времени. Они ориентированы на прошлое. Им кажется, что в будущем будет происходить то же самое, что и в прошлом. Их будущее в большей или меньшей степени похоже на прошлое, становится копией минувшего. У них господствует прошлое. Время приходит через прошлое, как и личность, «я».

Третья сфера это ноосфера, где возникает ум, сознание. Первая стадия была бессознательной, вторая – предсознательной, а третьей становится самосознание. Появилось сознание пришло, но вместе с ним пришла и беда, личность. Она не может прийти другим путем, так как личность – необходимое зло. Сознание приходит вместе с представлением о своем «я». Появляется мышление, рассуждение, личность. Вместе с умом приходит ориентация на будущее: человек живет в будущем, а животные – в прошлом.

Развитые общества живут в будущем, а неразвитые общества – в прошлом. Первобытные люди живут в прошлом, и лишь цивилизованные люди – в будущем. Жизнь в будущем это более высокая стадия, чем жизнь в прошлом. Молодые люди живут в будущем, а старики поселяются в прошлом. В молодых людях больше жизни, чем в стариках. Новые страны, новые культуры живут в будущем. США живут в будущем, а Индия – в прошлом. Индия по-прежнему несет на себе пять, десять тысяч лет своей истории. Это тяжкое бремя, которое очень трудно нести. Этот груз почти неподъемен, и все же индийцы несут его. Они называют это своим наследие и очень гордятся прошлым.

Гордиться своим прошлым значит просто находиться в нецивилизованном состоянии. Каждый человек должен достичь будущего, должен стремиться к будущему. Прошлого уже нет, а будущее еще только грядет, поэтому каждый человек должен готовиться к нему.

Вы сами часто замечаете такие вещи. Индийца волнуют только события прошлого. Индийцы по-прежнему каждый год исполняют спектакль о Раме. Миновали тысячи лет, но эта трагедия разыгрывается снова и снова. Когда первый человек вступил на луну, индийцев это событие не особенно взволновало, в отличие от трагедии Рамы, хотя они знают этот миф, они видели спектакль о Раме много раз. Таково их наследие, и они очень гордятся им.

Вы удивитесь, узнав о том, что индийские и джайнские махатмы пытаются доказать, будто американцы никогда не были на луне, что они все выдумали. Почему? Потому что для них луна это божество. Разве можно ходить по божеству? Некоторые люди поверили им.

Как-то раз в штате Гуджарат ко мне пришел джайнский монах, он сказал: «Поддержите меня. У меня уже несколько тысяч последователей!» У него в самом деле есть последователи. Целью всей своей жизни он сделал попытку разоблачить американцев: мол, они обманывают человечество, а фотографии поддельны. Якобы никто никогда не был на луне, и никто никогда не может попасть туда, поскольку в джайнских священных писаниях (шастрах) написано, что луна это божество. Разве можно ходить по Богу? Такова ориентация на прошлое, которое мертво. Поэтому Индия не может расти, развиться, прогрессировать. Она застряла в своем прошлом.

Вместе с ноосферой, с умом, самосознанием, размышлением, мыслями, личностью приходит ориентация на будущее. И чем активнее вы готовитесь к будущему, тем более беспокойными, конечно же, становитесь. Американцы – самые напряженные люди, а индийцы расслабленны. Они не страдают беспокойством, не знают настоящее страдание.

Беспокойство приходит вместе с будущим, потому что вам нужно планировать. Вы просто не можете придерживаться старого образа жизни. Когда вы делаете что-то новое, появляется вероятность ошибки, вероятность ошибиться гораздо выше. Чем активнее вы пытаетесь делать нечто новое, тем более беспокойным становитесь. Поэтому психологически американцы -самые беспокойные люди, а индийцы – самые спокойные.

Животные не беспокоятся. Жизнь в прошлом – самое низкое состояние ума и, конечно, более удобное. Индийский махатма говорит миру: «Смотрите, как мы спокойны. У нас нет неврозов. Даже если мы голодаем, то безмолвно. Даже если мы умрем, мы спокойно. А вы сходите с ума».

Но помните о том, что прогресс сочетается с тревогой. Из-за развития люди беспокоятся, тревожатся, трепещут, так как они могут что-то сделать не так, где-то ошибиться. А если жить прошлым, то все хорошо, вы просто придерживаетесь знакомого образа жизни. Прошлое урегулировано, все его события хорошо известны. Вы жили в прошлом, как и ваши родители, и так далее до Адама и Евы. Каждый человек жил в прошлом, поэтому нет вероятности ошибиться. Вместе с чем-то новым приходит беспокойство, страх потерпеть неудачу.

Третья сфера, ноосфера – область беспокойства и напряжения. Если вы будете выбирать между сферой третьей и второй, лучше выбирайте третью, а не вторую. В принципе, не надо делать такой выбор, ведь можно выбирать между сферой третьей и четвертой, тогда лучше выберите четвертую. Всегда выбирайте высшую сферу.

Помните о том, что когда я осуждаю индийский образ мышления, то не осуждаю Будду, Кришну. Они выбрали четвертую сферу и также успокоились, расслабились, но их расслабление произошло потому, что они отбросили само время, а не потому, что они жили в прошлом. Они полностью расслабились, у них нет забот, невроза. Их ум спокоен как тихое озеро, но не через вторую, а четвертую сферу. Они не остались ниже ума, а вышли за пределы ума.

Люди видели Будду в Индии, видели тишину, благословение этого человека, его благодать. Они поняли, что можно жить в покое... Почему бы ни жить так? Но они не старались прийти к четвертой стадии. Напротив, они снова впадали в стадию третью и даже вторую. Благодаря этому они иногда ощущали безмолвие, похожее на безмолвие Будды. Но оно было похоже, а не тождественно ему. Всегда проще успокоиться в прошлом и жить безмятежно. Будда никогда не заботился о прошлом и будущем. Он не успокоился с самим временем, а отбросил его, как и ум, который создает время. Будда отбросил эго, которое порождает тревогу.

Индийцы решили отказаться от будущего, потому что из-за него человек тревожится: «Будущее тревожить? От него можно отказаться». Тогда вы откатитесь назад, вернетесь в предыдущее состояние. Отбросив эго, вы уйдете за его пределы.

Третью сферу Патанджали называет бдительностью. Первая сфера – сон, вторая – грезы, третья – бдительность, причем ваша бдительность, а не Будды. Вы как бы бодрствуете, то есть у вас открыты глаза, но вы дремлете. Вы сонливы, даже когда вы бодрствуете. Это третье состояние. И оно всегда полезно: вы устали днем и задремали, тем самым отдыхая. Затем вы глубоко засыпаете и еще больше расслабляетесь. Утром вы снова полны сил. Вы возвращаетесь к покою, потому что уже знаете, что он свойственен вашему организму, вы можете отдыхать.

Четвертое состояние надо создать, оно недоступно прямо сейчас. Это ваша способность, но раньше вы никогда не были в этом состоянии. Этот путь труден, вы все равно как плывете против течения. Четвертое состояние – сфера Христа. Вы можете назвать ее сферой Будда, это то же самое. И вы можете назвать ее сферой Кришны, ничего не изменится. В третьем состоянии есть некая свобода, ложная свобода, свобода, называемая выбором. Это надо понять, она очень важна.

В третьем состоянии у вас есть лишь ложная свобода, а именно свобода выбора. Например, вы говорите: «Моя страна свободна в религиозном отношении». Значит вы можете выбирать: идти в церковь или храм, и законы страны не мешают вам. Вы можете стать мусульманином, христианином, по своему выбору. В «свободной стране» вы можете делать все, что вам нравится: выбрать любую религию или политику. Там можно быть коммунистом, фашистом, либералом, демократом. Вы можете выбирать. Эта свобода ложная. Почему я назвал ее ложной? Потому что ум, наполненный мыслями, не может быть свободным.

Если вам пятьдесят лет, и ваш образ мыслей ум сформирован родителями, учителями и обществом, вы полагаете, что можете выбирать? Вы можете выбирать из своих условностей. Разве это может стать выбором? Сначала вас обусловили.

Это похоже на гипноз. Вы можете привести кого-нибудь к нашему гипнотизеру Сантошу, и он загипнотизирует его и скажет: «Завтра утром ты пойдешь в магазин и купишь такие-то сигареты». Он внушил эту установку человеку под глубоким гипнозом. Завтра утром он проснется и не будет ничего помнить, потому что обусловленность вошла в него подсознательно. Его сознание ничего не знает. Он даже не будет ничего знать о том, зачем пошел в магазин. Но он найдет этому объяснение: «А не пойти ли мне сегодня за покупками?» Почему же сегодня? Он ответит: «Я сам решаю. Если я захотел куда-то пойти, это мое право. Кто запретит мне? Я свободный человек». И он не знает, совсем не осознает, что это не свобода в полном смысле. Он пойдет в магазин, уверенный в том, что реализует свою свободу, даже ни на миг не задумываясь о том, что идет покупать определенную марку сигарет в особой упаковке. Как обычно, он пройдется по магазину и подумает: «Почему бы мне ни купить сигареты? Я так давно не курил». И он будет уверен, что эта мысль принадлежит ему! Он пойдет в магазин и скажет: «Дайте мне пачку сигарет “555”». Почему не «Панама» или еще какая-то марка? Он ответит: «А мне захотелось! Я могу выбрать что угодно». И он купит сигареты «555» и останется свободным, то есть, по его мнению, свободным. Но он не свободен, а обусловлен.

Вас воспитали как индуиста, христианина, мусульманина, индийца, китайца, немца. Разве вы можете быть свободным? Вас воспитали родители, общество, соседи, школа, колледж, университет – неужели вы можете быть свободным? Ваша свобода призрачна. Она ложна, у вас есть просто ощущение свободы, что радует вас. Когда вы идете в индуистский храм, то разве свободно? Подумайте. Вы узнаете, что это не так, просто вы родились в семье индуистов.

Иногда так бывает, что вы родились в семье христиан, он хотите посещать храм индуистов. Это тоже обусловленность, только другая. Может быть, ваши родители были слишком активными христианами, и вы устали от гор чепухи. У всего есть предел. Вы начинаете огрызаться, сопротивляться внушениям, боретесь. Родители, как всегда, посылают вас в храм. Они были сильными, а вы – маленьким ребенком и не могли ничего поделать. Вы были беспомощны. Но вы всегда думали: «Я вам еще покажу!» Со временем вы набираете силу и перестаете ходить в церковь.

Эта мысль «Я вам еще покажу!» появилась из-за одержимости церковью. Это явление как бы противостоит гипнозу, движется в другом направлении, но это все еще гипноз. Вы реагируете, вы не свободны. Если вы хотите ходить в церковь, то не сможете сделать это. Вы не сможете пойти туда, потому что в такие же церкви заставляли вас ходить родители. Вы не можете пойти в нее, вы станете индуистом. Вы начнете вести себя так, как совсем не хотели бы вашим родителям. Это реакция. Первый случай – подчинение, второй – ослушание, но свободы нет ни в одном из этих вариантов.