Текст книги "Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 38 (всего у книги 39 страниц)

Е.Д.

ОКУНИ КАБУКИ お国歌舞伎 – основательница театральной группы. Происхождение театра Кабуки связано с синтоистским святилищем Идзумо, одним из главных центров синтоизма. По легенде, основательница театра Кабуки – Окуни, или Идзумо-но Окуни – была служкой в этом святилище, позже главой женской театральной группы, разыгрывающей мистерии. В 1603 г. труппа имела большой успех в святилище Китано Тэммангу и в квартале Сидзёгавара, расположенном на реке Камогава в Киото. Эта дата считается годом основания театра Кабуки. В театре О.К. главное – это пение, танец, музыка, короткие драматические сценки. У Окуни были подражатели, другие бродячие женские театральные труппы выступали при буддийских храмах и синтоистских святилищах, их патронами были знатные аристократы. Окуни появлялась в смелом костюме, изображала юношей из знатных семейств, ее исполнение отличалось блеском и оригинальностью. Критики связывают прославленный блеск театра Кабуки с исполнительским мастерством его основательницы. Труппа разыгрывала сценки из жизни преуспевающего торгового люда, исполняла популярные мотивы и песенки, которые затем распевались на улицах. О.К. подробно описано в синхронных дневниках эпохи Токугава, получили распространение картины эмакимоно, рисунки из ее жизни на ширмах и веерах, например, о романе актрисы с воином Нагоя Сандзабуро (ум. 1603 г.). Радея об исправлении нравов, в 1629 г. правительство Токугава наложило запрет на деятельность женских театральных групп. С тех пор женские роли в театре Кабуки всегда исполняли только мужчины (оннагата).

Е.Д.

ООХАРАИ-НО КОТОБА 大祓いの詞 – букв. «слова великого очищения», литургическая формула, произносится во время церемонии Великого очищения Оохараэ, которая проводится во время восшествия императора на престол. В древности слова произносили только члены приближенного к императору рода Накатоми (назывались Накатоми хараи-но котоба). Записаны в своде «Энгисики». Почитаются как классика синтоистской литературы. К тексту ОК. существует большое число комментариев.

Е.Д.

ПРИКЛАДНОЕ ИСКУССТВО СИНТО, Ритуальные предметы, декор синтоистских храмов создавались внутри синтоистской художественной традиции. К наиболее известным относятся микоси – священные паланкины, которые носили во время процессий и праздников мацури – времени встречи с божествами. Микоси представляли собой макеты храмов, настоящих и воображаемых, сделаны были из дерева, папье-маше, сверху раскрашены и отлакированы в золотой, черный, красный цвета. Множество узлов, приносящих счастье, мелких фигурок, разнообразного декора в виде тканей, шнуров, колокольчиков, вееров, фигурок животных и птиц украшали микоси. Внутри, скрытые от глаз, хранились символические изображения ками. В перерывах между праздниками и церемониями микоси хранились в специальных помещениях, часто открытых для обозрения. Нарядный внешний вид микоси складывался при императорском дворе в эпоху Хэйан. Одежда, веера, лаковые шкатулки, головные уборы придворной аристократии подносились богам в святилищах и предназначались для них и хранились в сокровищницах. Декор святилища, вышитые шелковые знамена, плетеные украшения, которые украшают интерьеры и фасады, создавался по образу и подобию декора буддийских храмов. Святилища VIII в., созданные как вместилища ками, и объекты, которые помещались в святилища и служили материальным воплощением ками, – это первые сооружения и предметы синтоистского искусства. Скульптурные изображения ками, фигуры богов-охранителей, бронзовые, зеркала, мечи, ожерелья из яшмы деревянные статуи коней, ткани, лаковые изделия, веера и проч. параферналия внутри святилища – все это входит в понятие «прикладное искусство синто», определяемое так по месту использования – синтоистскому святилищу.

Е.Д.

САРУ ГАКУ 猿楽 – «обезьянья игра», разновидность традиционного театрального действа. Начиная с VIII в., труппы С. бродили по Японии, давая в деревнях, на дорогах, при храмах и святилищах представления, в которых переплетались разные элементы: акробатика, фокусы, короткие комические сценки. Юмористические диалоги, насмешка, буффонада, импровизация – важные свойства С. В эпоху Хэйан бродячие актеры стали селиться при буддийских храмах и синтоистских святилищах, где принимали участие в ритуальных действах. Актеры называли себя саругаку хоси, т. е. «монахами саругаку». На самом деле они монахами не были, а самоназвание связано с тем, что они, подобно монахам, брили голову и бродили по дорогам. С XI в. представления С. становятся частью мацури и буддийских праздников при храмах и святилищах. Саругаку хоси сочиняли короткие религиозно-дидактические пьесы для двух-трех актеров (позднее такой состав был закреплен в классическом театре Но). Проживая в святилищах, саругаку хоси ползают соответствующее образование, доступ к рукописям и трактатам, хранящимся в святилищах, начинают писать религиозно-философские пьесы. Музыкальное сопровождение спектаклей – сначала «малая мелодия» коута, затем более ритмически изощренная мелодика танца кусэ маи. При императорском дворе в эпоху Хэйан также бытовал танец С., он сопровождал соревнования по борьбе (сумаи-но сэти). В эпоху Камакура и Мурамати появились инсценировки на темы популярных сюжетов: военных повестей гунки, буддийских потений, народных преданий. Среди них выделялись пьесы «о богах», т. е. о синтоистских ками, охранителях родов удзигами, о знаменитых синтоистских святилищах, о духах деревьев, скал, гор. Спектакли С. исполнялись под открытым небом, часто на берегах рек. Многие актеры ставили спектакли как часть мацури. При большом стечении народа проводились очень популярные состязания трупп С. (саругаку авасэ). Зрителями были и аристократы, и воины-самураи, и горожане, и крестьяне. В С. наблюдается связь с народным театральным искусством, использована символика народных игрищ. Кроме того, это могла быть иллюстрация доктрин буддизма в форме танца-ритуала, или же обращение к ками. С. часто именовались театром саругаку-но (но – «мастерство»).

Е.Д.

САТО КАГУРА 里神楽 – (сато – «деревня», кагура – «радость богов») – ритуальное представление, происходившее в провинции, в отличие от микагура, (букв. придворная кагура), исполнявшейся при императорском дворе. Одна из древнейших форм музыки и танцев, связанных с ритуалами синто, в частности, с призыванием богов. Во время С.К. исполнялись так называемые ооута («великие песни»), в которых содержались обращения к богам.

Е.Д.

СИНДЗО 神像 – «изображения божеств». В синтоистской традиции первоначально отсутствовали антропоморфные изображение божеств. Деревянные скульптуры ками стали создаваться с конца эпохи Нара под влиянием буддизма, его пластики и форм, так что эти изображения становились похожими на Будд и бодхисаттва. Тенденция помещать буддийские изображения в синтоистские святилища проявилась особенно сильно в эпоху Хэйан, когда возникла необходимость идеологически оправдать соединение буддизма и синтоизма (симбуцу сюго). Ками были объявлены аватарами Будды, и статуи буддийских божеств стали устанавливать в синтоистских святилищах. Обычно их помещали в глубине основного здания святилища хондэн. Ками изображались либо в облике буддийских монахов, тогда они представали в одеждах, похожих на буддийскую рясу либо стихарь (этот стиль изображения носит название согё), либо в виде мирского персонажа, одетого в придворный костюм эпохи Хэйан (дзокутай) Отсюда и происходит название этих статуи – дзокутай. Ками мужского пола изображаются в высокой парадной шапке эбоси и платье с длинными и широкими рукавами хо. Божества женского пола изображаются с длинными распущенными волосами по бокам лица и с высоким узлом волос на затылке. Сзади к поясу прикреплен длинный шлейф мо, как у придворных платьев, сверху – платье китайского образца карагину, надетое на нижнее платье с широкими рукавами. В эпоху Хэйан скульптуры С. создавались в богато декорированном стиле, свойственном императорскому двору этого времени, в эпоху Камакура они приобрели более реалистические черты. С XI в. эти скульптуры стали меньше по размерам и приобрели особенности «стиля Ямато», что выразилось прежде всего в выборе одежды. В эпоху Муромати С. подверглись влиянию народных веровании, приобрели черты фольклорных персонажей. В эпоху Мэйдзи, когда произошло размежевание буддизма и синтоизма (синбуцу бунри), традиция искусства С. прекратила свое существование, поэтому в настоящее время такие скульптуры можно отыскать в немногих храмах. Некоторые наиболее ценные экземпляры хранятся в Музее Синто в университете Кокугакуин.

Е.Д.

СИНКА 神歌 – «божественные песни». Пятистишия вака, которые исполнялись во время ритуалов в святилищах. Входят в жанр древних песен каё. В зависимости от района Японии С. назывались по-разному: кагура ута, утагура, хаяси. Исполнялись и во время представлений кагура, дэнгаку. С. и сейчас можно наблюдать в провинции, особенно в горных районах.

Е.Д.

СИНТОИСТСКАЯ СКУЛЬПТУРА 神道彫刻 – самый древний вид японского изобразительного искусства. В пластике, связанной с ранними магическими обрядами и погребальными культами, впервые выразилось отношение древних японцев к миру и человеку. Пластика с самого начала была самостоятельной, но всегда создавалась как часть большого архитектурного пространства. Погребальные курганы кофун хранили многие виды пластики, например, глиняные фигурки ханива, исполняющие охранительную функцию. Развитие СС. совершалось в связи с развитием живописи, декоративных искусств, архитектуры. Пластическое мышление японцев складывалось на заре цивилизации, намного раньше живописи, которая долгое время играла подчиненную роль.

В основном СС. состоит из изображений богов, из зооморфных либо антропоморфных фигур охранителей святилищ, либо изображении участников разнообразных церемоний, праздников мацури, происходящих на территории святилищ. Самые ранние антропоморфные изображения ками – именно скульптурные.

Наиболее известные мастерские, где резались скульптуры, появились сначала в г. Нара, затем в г. Киото. Скульптура может нести разные смыслы, но важнейший из них – скульптура может являться телом божества (синтай), сакральной «сердцевиной» святилища и храниться либо в самом святилище, либо в сокровищнице на территории буддийского храма. Иногда синтоистские и буддийские скульптурные изображения размещаются в одном святилище для иллюстрации идеи хондзи суйдзяку, как это имеет место в святилище Ивасимидзу Хатимангу в Киото. Деревянные скульптуры богов почитались особо, поскольку различным видам деревьев издавна поклонялись, как обиталищам богов. Ученые предполагают, что поскольку мифы и легенды часто складывались вокруг знаменитых деревьев, связанных с ками, то в древности и скульптуры божеств часто создавали из стволов священных деревьев. Возможно, что из таких деревьев вырезаны три скульптуры бога Хатиман и двух его сопровождающих (сер. IX в.), находящихся ныне в сокровищнице храма Тодзи в Киото.

СС. делится на две большие группы. Первая из них и по стилю, и по иконографии представляет собой слепок с буддийских скульптур. Иногда известных скульпторов-буддистов приглашали изваять синтоистскую скульптуру. Такова скульптура бога Хатиман (XIII в.), принадлежащая резцу мастера Кайкэй из храма Тодайдзи в Нара. Ко второй группе относятся изображения, испытавшие сильное влияние свитков эмакимоно эпохи Камакура, и культуры императорского двора вообще. Они сильно отличаются от современных им буддийских произведений. Одежда богов и охранителей больше напоминает не тоги буддийских монахов, а одежду придворных эпохи Хэйан, многие персонажи имеют фольклорное происхождение. Имена мастеров, резавших такие скульптуры, остались неизвестными. Наиболее почитаемые синтоистские скульптуры – это Тамаёри-химэ и другие скульптуры из святилища Футаараяма, Окинагатараси-химэ из святилища Мацуноо тайся.

Е.Д.

СИСИ МАИ 獅子舞 – «львиный танец», проник в Японию из Китая в эпоху Тан (618–907 гг.); сначала был известен как придворный танец, затем как развлечение для широкой публики. Его представляли во время разных праздников мацури по всей стране, особенно по поводу встречи Нового Года. С. – это танец-ритуал, моление об урожае пяти злаков, для изгнания злых духов. Описан, например, в знаменитом сочинении Уэда Акинари «Повесть о полной луне» («Угэцу моногатари», 1776 г.). Существует несколько разновидностей С., наиболее распространенная версия – котобуки сисимаи – исполняется во всех районах страны под музыкальный аккомпанемент мацури баяси (оркестра из флейты синобуэ и барабанов).

Е.Д.

ТА АСОБИ 田遊び – букв. «песни и танцы на поле», ритуально-обрядовые представления, связанные с посадкой и сбором риса, происходили вначале на рисовом поле, затем частично были перенесены в святилища. Существовали и так называемые ритуально-обрядовые действа тауэ мацури (см. та-но ками). В церемониальных представлениях на рисовом поле и в храмах участвовали старцы окина или старухи омина. При храмах разворачивалось праздничное шествие со священными паланкинами микоси, представление (магическая имитация земледельческого акта) происходило на специальной площадке, условно обозначающей рисовое поле – омита. Здесь происходил кудзи-но маи – танец-гадание об урожае. Затем происходило он-тауэ мацури – «священнодействие посадки риса», муси-окури одори «танец изгнания насекомых». В «Повести о расцвете» («Эйга моногатари», XII в.) есть описание ТА.

Е.Д.

ТА-НО КАМИ 田の神 – бог рисового поля, один из главных богов земледельческого пантеона. Важный персонаж основных сельскохозяйственных праздников и обрядов на рисовом поле, а затем при святилищах. Очистительная и инициальная магия Т.К. распространялась на всю землю и на отдельные локальные поля, крестьянские хозяйства. Обряды «первой мотыги» кувахадзимэ и «молодой воды» вакамидзу носили инициальный характер. Почитался и очистительный огонь Тондо, связанный с ТК., ему посвящались обрядовые песни, представлявшие собой перечисление благопожелательных атрибутов. Главный праздник ТК. – это тауэ мацури, праздник посадки риса, существовавший в двух формах: на рисовом поле и в святилище. Известно большое количество народных песен, посвященных Т.К. (Симокита тауэ ута, Тано кан буси).

Е.Д.

ТОРИМОНО 採物, 取物, 執物 – предмет, который исполнитель кагура и других обрядов, связанных с театрализованным представлением, держит в руках. Изначально предназначался для временного пристанища духа божества. Взяв в руки Т. и танцуя с ним, исполнитель проявлял и увеличивал силу божества, кроме того, через него божество могло войти в самого исполнителя. Упоминание о Т. встречается уже в «Кодзики» в мифе о выманивании Аматэрасу из Небесного Грота. Это была сетка из кадзура (вьющееся растение) и молодые бамбуковые листья. Различные источники указывают 9 видов Т. В одном случае это сакаки; гохэй; посох; лук; меч; бамбук; копье; ковш; кадзура. В другом – вместо последних пяти указываются жезл; погремушку; веер; большой круг, сплетенный из сухих стеблей императы; палку. К Т. иногда также причисляют поднос; подставку для риса; священное вино; зеркало; молот; мотыгу; оленьи рога; магатама; листья тутового дерева; молот, «кующий» счастье и богатство; удочки. Т., первоначально использовавшееся в кагура, стали встречаться в театре Но и Кабуки.

В.Ф.

УТАГАКИ 歌垣 – обрядовое пение, происходит от слова «утакакэ» – «вызов на песню». Обряды У. имевшие, вероятно, полифункциональную значимость (хотя, со временем они все чаще стали связываться с плодородием риса). Они включали песни и танцы, образование временных брачных пар, возжигание костров, деление на два полухория для пения, сопровождаемого особой хореографией (как и в ритуале камуасоби – «игрища богов», см. камиасоби ута). В деревнях У. проводились весной или осенью, в столице Нара – на границе зимы и весны, в связи с церемонией фую-но мацури (праздник зимы), вскоре распавшейся на ряд других главных синтоистских праздников: эта церемония связана с целями ритуала тинконсай (см. тамасидзумэ) – усмирения души, связанного, по-видимому, с ритуальной практикой приморского рода Ама.

Л.Е.

УТА-НО КАМИ 歌の神, 和歌の神 – «боги песни», «боги поэзии» – по-разному определялись и понимались в разные эпохи и у разных авторов. В наиболее ранних поэтиках первотворцами песен называются то Тоётама-химэ и Адзисуки-така-хиконэ, то бодхисаттва Манджушри, в Индии традиционно ассоциируемый с красноречием. Ки-но Цураюки в предисловии к антологии «Кокин вакасю» пишет, что первые песни сложили Сусаноо и Ситатэру-химэ.

В раннем средневековье богом поэзии, видимо, прежде всего считался бог Сумиёси даймёдзин, родившийся при омовении Идзанаги, когда тот совершал очищение от скверны после посещения страны мрака Ёми-но куни. Бог родился в трех телах, поскольку очищение происходило в три этапа – в верхнем, среднем и нижнем слое воды. Святилище бога Сумиёси тайся (ныне часть г. Осака) стало популярным в средневековой Японии и воспевалось в стихах, часто употреблялся при этом постоянный оборот-зачин макура котоба Суминоэ-но – «в бухте Суминоэ/Сумиёси». Предполагается, что по этой причине Сумиёси, бог морских военных походов и рыболовства, стал еще и божеством поэзии вака («японской песни»), включая и танка, и рэнга, и хайку. В святилище Сумиёси часто устраивались поэтические состязания по сочинению пятистиший танка – ута-авасэ. В «Исэ-моногатари» Сумиёси даймёдзин появляется как бог поэзии, сочиняя ответное пятистишие танка, в «Такасаго», лирической драме театра Но, он – дух сосны, растущей в Суминоэ, на сцене принимает вид старца (окина). Со времен постановки этой драмы бог С. стал считаться еще и покровителем счастливого супружества. В живописных свитках иногда изображался еще и как отрок, одетый в красные одежды. В рамках доктрины хондзи суйдзяку, провозгласившей божеств ками аватарами будд, был отождествлен с божеством Угая-фуки-аэдзу-но микото.

Видимо, поскольку Сумиёси даймёдзин родился в трех телах, в средневековье появляется устойчивое понятие триады богов поэзии. В это число включали, кроме Сумиёси, еще Сугавара Митидзанэ и поэта «Манъёсю» Какиномото Хитомаро. В другом варианте триады это были Сугавара Митидзанэ, Какиномото Хитомаро и другой великий поэт «Манъёсю» Ямабэ Акахито. Частый вариант триады – Сугавара Митидзанэ, Сумиёси и Сотооси-химэ (божество, почитаемое в святилище Тамацусима-дзиндзя в префектуре Вакаяма).

Сотооси – персонаж «Нихон сёки», возлюбленная императора Ингё, описание ее в своде свидетельствует о ее божественном происхождении: «Восхитительный цвет ее тела просвечивал и сиял даже сквозь [тооси] одежду [со]. Поэтому люди того времени звали ее Сотооси-но ирацумэ». Там же приводятся две созданные ею танка. Возможно, она была включена в триаду богов поэзии потому, что Ки-но Цураюки в своем предисловии к «Кокинсю» сравнил с ней знаменитую поэтессу Оно-но Комати. Еще одна возможная причина – святилище, которое находилось в бухте Вака-но ура, «Песенной бухте». Отправной точкой здесь, видимо, послужило предание, записанное в начале XIV в. в «Толкованиях к „Кокинсю“»: тогдашнему императору, заснувшему в «Песенной бухте», приснилась Сотооси-химэ, которая сказала, что она и есть Пресветлый бог святилища Тамацусима, и сложила пятистишие.

В эпохи Камакура-Муромати появляется понятие «четверых небесных царей поэзии» – это поэты Тонъа (Тонна), Кэйин (Кёун), Сёбэн, Кэнко (он же Кэнко-хоси – Ёсида Канэёси, 1283–1350, автор поэтического сборника и «Записок от скуки» – «Цурэ-дзурэгуса»).

Л.Е.

УТА МАКУРА 歌枕 – «песенное изголовье», один из древнейших поэтических приемов вака, в котором запечатлены архаические представления, по характеру употребления в песне сходен с макура котоба. Есть и сходство функции, в частности, задача введения в текст «души слова» (котодама). В отличие от макура котоба речевой оборот УМ. группируется вокруг священного топонима. Наиболее известный пример фразеологизма такого рода, включающий название местности и определение к нему, это «ками-кадзэ-но Исэ», то есть «Исэ, где дует ветер богов» (Исэ – местность, где расположен комплекс святилищ Исэ дзингу). Место, о котором говорится в стихотворении и которое обозначено с помощью УМ., также может быть связано, например, со священными соснами, местами отправления обрядов и т. п. Ряд УМ. вводятся в текст с целью активизации омонимической метафоры какэкотоба. Известный пример этого рода – Матиканэяма, гора «истомился от ожидания», и здесь значение реального топонима в первой части стихотворения, описывающей состояние мира на момент складывания песни, непосредственно связано с выражением чувств автора песни в ее второй, «индивидуально-лирической» части.

Л.Е.

УТАКАИ ХАДЗИМЭ 歌会初め 一 исполнение стихотворений вака (танка) при императорском дворе на Новый Год. В эпохи Хэйан, Муромати и Эдо проводились нерегулярно. С 1869 г. проводились ежегодно императором Мэйдзи 10 января или в другую близкую дату. Стихи собственного сочинения читали только члены императорского рода и приглашенные гости. С 1879 г. стали принимать стихи от всех желающих, их отбирало специальное жюри из знатоков поэзии и поэтов. Тему для стихов выбирал император: весенняя дымка, цветение сливы, белый снег и т. д. Такой обычай существует и сейчас: стихи следует подавать до 10 ноября, жюри рассматривает все поданные произведения, затем выбранные вака зачитываются наравне с императорскими.

Е.Д.

ФУРЮ 風流 – танцы, разновидность дэнгаку, их исполняли в роскошных костюмах. Ф. часто называли все танцы с романтическим или поэтическим сюжетом, которые практиковались во время празднеств мацури, синтоистских процессий гёрёку и т. д. Танцы Ф. были очень популярны в эпоху Хэйан и Камакура. Народная версия Ф. – фурюгаса – с цветочными зонтиками собирала в XVII в. до 500 танцоров во время процессий в Киото. Такое же название носили танцы в фарсе кёгэн, комической части представления театра Но. В период Камакура музыка и танец старой аристократии стали замещаться более популярными народными формами. Позже Ф. стал обозначать большое количество разнородных представлений с песнями и танцами, которые исполнялись с целью вызывания духов и богов, умилостивливания их, а затем провожания. Танцы Ф. тесно связаны с эстетической категорией Ф. и означают наслаждение богатым и изысканным убранством, роскошным декором костюмов, аксессуарами, почерпнутыми из эпохи Хэйан. Ф. (от кит. фэнлю) означал рафинированный вкус утонченного знатока искусства и виды искусства, которые ассоциировались с таким человеком. Затем термин Ф. стал применятся ко всему артистическому, художественному. С закатом эпохи аристократии, словом Ф. стали обозначать что-то более земное: яркую красоту праздников мацури, народных представлений, сезонных праздников, затем произошел перенос значении, и сами праздники получили название Ф. На протяжении веков отточенные художественные приемы, совершенство ремесла создали формы красочных шествии с танцами и песнями Ф., где важную роль играют паланкины микоси, деревянные платформы на колесах с башнями даси, костюмы, цветочные букеты, ткани, узлы, зонты, веера, маски, шесты, музыкальные инструменты. Все это несут танцоры, шествуя от святилищ к святилищам, по городу, к морю, к рисовому полю и т. д. Сохранились эмакимоно большого городского праздника Ф. середины XII в. – Ясураи мацури, с конца X в., а затем после перерыва с XV в. в праздник Гион мацури интегрировались многие элементы Ф., например, тайко одори – танец барабанов.

Е.Д.

ХАНИВА 埴輪 – букв. «глиняный круг», погребальные фигурки из глины в древней Японии, навеяны китайской погребальной пластикой. Основная функция – охрана покоя усопших, похороненных в курганах кофун. При изготовлении X. глиняные кольца накладывались друг на друга, образуя полые фигуры. Первоначальная форма X. – глиняные цилиндрические столбы, окружающие погребение и имевшие охранительные функции. Впоследствии X. становятся фигуративными. К наиболее древним фигуративным X. IV–V вв. относятся щиты, колчаны, головные уборы, украшенные магическим узором.

К древним X. относятся и модели синтоистских святилищ, амбаров, сельскохозяйственных построек, иногда сгруппированные в комплексы и огражденные глиняной оградой из столбиков. Модели синтоистских святилищ, символизировавшие места обитания божества, устанавливались на вершине погребального холма. В V–VI вв. появляются антропоморфные X.: синтоистские жрицы и жрецы, правители на троне, воины, слуги и служанки, крестьяне, священные животные (змеи, драконы, птицы, кони и позже – домашние животные). Известны курганы, где находили тысячи фигур X. Символика X. основывалась на их главной функции – предстательствовать перед божественными силами, управляющими вселенной.

Е.Д.

ЭЕОСИ 烏帽子 – церемониальный головной убор, которые синтоистские священники носили во время исполнения ритуалов. Э. произошел от шапок с тем же названием, которые носили при императорском дворе придворные, прошедшие церемонию инициации гэмпуку, т. е. достигшие совершеннолетия. Эти шапки были покрыты лаком и отличались в зависимости от положения придворного в иерархии. Начиная с эпохи Токугава, почти всегда носили Э. в составе костюма синтоистского священника во время праздников, служб, отправления ритуалов. Одежды священников отличались в зависимости от ранга службы: парадное платье сэйсо, ритуальное платье рэйсо и обычное платье дзёсо, Э. носили только с последним разрядом.

Е.Д.

ЭМАКИМОНО 絵巻物 – длинные горизонтальные свитки с иллюстрациями. Одна из вершин японского изобразительного искусства. В Японию они попали из Китая. В эпохи Хэйан и Камакура процветал «японский стиль» (Ямато-э); темами свитков в том время были истории сражений, романтические приключения, путешествия, чудеса, истории основания святилищ, жизнеописания религиозных деятелей, праздники и церемонии при императорском дворце. Э. рассматривались в Японии как национальный жанр, патронами художников становились придворные аристократы. Популярностью пользовались Э., посвященные повестям (моногатари). Изображения строилось по принципу фукинику ятай («изображения с сорванной крышей»), когда на строениях отсутствовала крыша, что позволяло художнику «подглядывать» за тем, что творилось в частных домах.

Свиток представлял собой несколько кусков бумаги или шелка, склеенных и намотанных на деревянные цилиндры. Длина свитков разнилась от 25 м. до 9-12 м. В набор Э. может входить от 1 до 48 свитков, бывает и по 60 свитков в одном наборе. Их рассматривают, разворачивая правой рукой на маленьком столике, при этом глаз зрителя движется справа налево. Свитки часто рассматривали вдвоем, втроем. В музейных экспозициях их разворачивают полностью, хранятся они в свернутом виде. Наиболее ранние Э. создавались для развлечения аристократов, часто они были навеяны придворной поэзией вака, изображали сцены во дворце, взаимоотношения человека и природы.

Среди Э. есть выдающихся произведений на религиозные темы – как буддийские, так и синтоистские, описывающие происхождение святилищ, чудеса, связанные с богами и со святилищами, легенды и истории, жития святых. Э. «Годовые ритуалы и церемонии» (1173), повествующий о годовых праздниках и храмовых ритуалах, приписывается художнику Токива Мицунага (1173). Э. «Тэндзин Тэммангу эмакимоно» посвящен судьбе поэта и государственного деятеля Сугавара Митидзанэ, закончившейся его канонизацией (см. Тэндзин). В XVI в. жанр Э. приходит в упадок.

Е.Д.

ЯМАТО МАИ 大和舞 – древний церемониальный танец, близкий к бугаку, исполнявшийся при императорском дворе и в святилище Исэ дзингу. Вариант кагура, испытал влияние Идзумо кагура. Некогда исполнялся жрицами Исэ дзингу, ныне исполняется в святилище Исии (г. Иваки).

Е.Д.