Текст книги "Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 39 страниц)

Каждый праздник заканчивается проводами божества – ками-окури, что означает возвращение его в место постоянного обитания, откуда оно было приглашено на время мацури. Это может быть и церемониальный огонь, и ритуальные танцы, и просто уборка святилища. В некоторых случаях, когда божество «не хочет уходить», его «выпроваживают» обнаженными мечами.

Одним из древнейших видов празднования во всех странах, в том числе и в Японии, являются процессии и праздничные шествия (синко или синкосики). Для этого понятия существует также термин гёрэцу. Суть шествия или процессии можно определить как визит божества к своим прихожанам, обход им своих «владений», точнее совместное шествие людей и ками. Этот религиозный ритуал имеет огромное значение для святилища, священнослужителей и прихожан.

Шествия обычно возглавляют священнослужители, знатные прихожане и, как правило, начинаются они от того места, куда прибыло божество. Сама по себе процессия отражает традиционный, ныне нарушенный порядок вещей, а ее проведение выражает намерение людей восстановить его. Это своего рода сигнал божествам. Шествие – универсальная часть большинства мацури. Оно может служить приветствием возвращающемуся божеству, или означать посещение им исторически значимого для него места, или просто быть поводом для посещения прихожан и благословения их. Во время шествий по улицам проносят микоси, которые на плечах несут мужчины в ритуальной одежде – коротких белых штанах и коротких куртках (хаппи), а иногда просто в набедренных повязках, на лбах повязаны куски материи, связанные жгутом, – хатимаки. Во время шествия создается впечатление, что микоси плывут над людским морем. Обычно шествие проходит по определенному, заранее установленному маршруту. В назначенном месте (отабисё) делается остановка, микоси ставят на специальную тележку, и женщины в нарядных кимоно дают подкрепиться «носильщикам» приготовленными для них коробочками с едой (бэнто). Красиво разложенные овощи, рыба, морепродукты, фрукты и, конечно, сакэ, подносят ками. После окончания шествия микоси водворяют в главное святилище, которое и является его владельцем. Иногда они принадлежат различным объединениям и организациям горожан и сельских жителей. В Японии много праздников проводится на воде, и в этом случае роль микоси выполняют лодки (ятай). Во многих шествиях главным «действующими лицами» являются платформы – даси. Помимо шествий достаточно много праздников проводится в виде соревнований, состязаний и даже борьбы (кэнка мацури).

В многочисленных праздничных обычаях и обрядах, ритуалах и церемониях представлены практически все виды творчества: песни, стихи, музыка, молитвы, пляски, пантомима, декламация, предсказания, гадания, заклинания, игры, соревнования, искусство пиротехники (подробнее см. раздел «Отражение синто в искусстве и литературе»). Сюда следует отнести и праздничные декорации, убранство городов, деревень и святилищ, магические действа, традиционные жертвоприношения, подарки, праздничную и обрядовую пищу. Другими словами, форма мацури может быть самой разнообразной, а сами они представляют собой неисчерпаемую копилку практически всех видов искусств и ремесел. Когда сейчас употребляется слово мацури в смысле «традиционные праздники японцев», следует иметь в виду многовековой путь трансформации этого понятия и содержания.

Э.В. Молодякова.

* * *

АИНАМЭСАЙ 相嘗祭 – обряд «совместной пробы нового урожая», в ходе которого божествам основных святилищ подносились плоды первого урожая. Проводился ежегодно в первый день зайца 11-ого лунного месяца. Впервые упоминается в «Нихон сёки» и в «Тайхо рицурё» (см. «Рицурё»). В «Энгисики» приводится перечень из 41 святилища (71 божество), которые получали подношения на А. от Палаты небесных и земных божеств (Дзингикан) ткани, утварь и ритуальные принадлежности, рыбу, мясо, рис для приготовления сакэ (см. хампэй).

А.Б.

АМАГОИ МАЦУРИ 雨乞い祭り – моление о ниспослании дождя в период засухи. Проводилось в святилищах многих богов, в частности Инари, обычно в 5-ом и 7-ом лунных месяцах, позже сроки несколько сместились. Этот нерегулярный ритуал мог проводиться и ежегодно. Согласно описанию в «Нихон сёки» в него входило жертвоприношение животных, перенос рынков в другие места и моления на прежних местах, обращение за помощью к духу реки. Некоторые святилища почитались как наиболее благоприятные для молений, и в них обращались со всех концов страны. Для совершения ритуала А. в настоящее время прихожане святилища Бэссо (преф. Нагано) на рассвете 15 июля поднимаются на гору, изготовляют там стяги и проходят с ними по деревне. Каждые четыре года 8 августа из святилища Сирохигэ (преф. Сайтама) выносят на берег озера 36-метрового, изготовленного из соломы и бамбуковых листьев дракона, который лежит на бамбуковой раме. Ритуальные танцы А. тоже являются мольбой о дожде.

Э.М.

АОЙ МАЦУРИ 青い祭り – известный с древности ежегодный праздник, в старину назывался еще праздником Камо, поскольку устраивался двумя важнейшими святилищами Камигамо-дзиндзя и Симогамо-дзиндзя (см. Камо-дзиндзя). В Симогамо-дзиндзя проводился ритуал умилостивования двух титульных божеств столицы Хэйан, проклятие (татари) которых обернулось проливными дождями. В благодарность за избавление от разрушительного наводнения люди преподнесли божествам сердцевидной формы листья мальвы китайской – аой, которым приписывалась чудодейственная сила избавления от наводнений и землетрясений. Со временем мальва исчезла, и теперь преподносят листья других растении такой же формы, например, багряника японского (кацура). В Камигамо-дзиндзя совершался эзотерический обряд встречи божеств, которые обитали в горах Кояма и Микагэяма, расположенных выше по течению реки Камо. Он назывался миарэ, или микагэ, что означало появление или рождение, поскольку появление божества во время праздника означало как бы его новое рождение при встрече с людьми. Позже появился АМ. – блистательный праздник-шествие. В старину в нем принимали участие представители императорского двора и высшей аристократии, а теперь их изображают актеры-любители, одетые в костюмы хэйанской эпохи. В настоящее время с 12 мая в Камигамо-дзиндзя и Симогамо-дзиндзя совершаются подготовительные обряды. Сам праздник проводится 15 мая. Как и прежде, несколько сот участников собираются в императорском дворце Госё. В 10 часов 30 минут начинается торжественное шествие, которое возглавляет облаченный в роскошные одежды, восседающий на породистой лошади императорский посланник. За ним следует повозка (гисся), в которую запряжен огромный черный бык. Повозка представляет собой высокий, почти квадратный деревянный короб, лакированные перекладины которого напоминают листья аой. С пагодной формы крыши льются гирлянды глициний. Передняя и боковые стенки задрапированы циновками золотистого цвета. Короб установлен на платформе, диаметр двух колес которой превышает человеческий рост. Именно на таких повозках разъезжали император и его свита. Шествие движется вдоль реки Камо, останавливаясь сначала в Симогамо-дзиндзя, затем в Камигамо-дзиндзя, где императорскому посланнику, который передает дары, устраивают пышную встречу.

Э.М.

БАЦУ 罰 – наказание, кара – широко используемый не только в синто термин, выражающий общие представления о наказании, в данном случае со стороны ками, в результате совершения недолжных действий. Родовой термин по отношению к татари.

А.Н.

БОКУСЭЦ 卜占 – метод гадания по форме трещин, появляющихся на костях под воздействием нагревания. Согласно распространенной точке зрения, имеет китайское происхождение. Практикуется с целью узнать волю ками, для предсказаний будущего и т. п. Материалом для гадания в древности обычно служила лопатка оленя, позже – черепаший панцирь. На оборотной стороне кости делаются углубления, и при нагревании на огне на наружной поверхности появляются трещины, значение которых затем истолковывает прорицатель. Согласно данным археологии, этот метод использовался в Японии уже в конце эпохи Дзёмон – начале эпохи Яёй. В «Кодзики» и «Нихон сёки» гадание с использованием оленьей лопатки называется футомани. Согласно законодательным кодексам «Рицурё», гадание на панцире черепахи проводилось при дворе прорицателями из клана Урабэ для решения важных вопросов. Сначала прорицатель очищался и воздерживался от скверны (см. иму) в течение определенного времени, затем исполнял обряд поклонения особому божеству гадания, затем приступал к самому гаданию. Эта традиция пришла в упадок после эпохи Камакура; вместо этого приобрели популярность методы предсказания будущего, основанные на «Книге Перемен». В более широком смысле в понятие Б. включают различные способы гадания – по счету шагов, по голосам и полету птиц, по словам случайного прохожего и т. д. Наряду с таким гаданием использовались такусэн и кугатати.

С.К.

БОН (Обон) (お) 盆 – поминовение усопших. Синтоистский культ почитания душ предков соединился с богатой буддийской обрядностью праздника улламбхана (досл. с санскрита – переправа или переход), который по-японски звучал как урабон. Происхождение культа почитания предков в Индии связывают с легендой о том, как верный сын, отслужив богатую заупокойную службу, спас мать, которая была наказана в загробном мире за грехи, совершенные на земле. Буддийский ритуал наложился на местные верования в то, что души умерших возвращаются туда, где они жили, и могут помочь получить хороший урожай, и стал интегральной частью синто-буддийского комплекса. В 657 г. Б. впервые отмечался при дворе, с 733 г. стал ежегодным придворным праздником, затем распространился среди всех слоев населения. Проводился в 13-й – 15-й день 7-ого лунного месяца; с введением григорианского календаря отмечается в разных частях страны с 15 июля по 15 августа. Считалось, что в дни праздника собираются вместе семь поколении предков. В домах перед буддийскими алтарями на циновке раскладывали поминальные таблички – ихай, каждая из которых как бы оживала во время возвращения души. Расставляли угощения, как говорили в старину «сто сортов пищи и пяти сортов плодов», готовили «прощальные» данго для «поддержания сил» душ умерших перед возвращением в загробный мир. Приводили в порядок семейные могилы, украшали их ветками сакаки, раскладывали моти, фрукты, возжигали курительные палочки. В первый и последний день повсюду зажигали огромное количество разнообразных фонарей, чтобы «осветить» душам путь домой и обратно. В старину ритуал зажигания прощальных огней (окуриби) совершался на могилах. В Киото в последний день Б. на склонах пяти гор, окружающих город, зажигали окуриби. Их называют «большие иероглифы» (даймодзи), поскольку костры разложены в форме иероглифов. Каждый из них «написан» большим количеством вязанок дров и соломы. Для иероглифа 大 (большой), длина горизонтальной линии которого 70 м., левой пересекающей 155 м., правой 124 м., требуется 75 костров. В настоящее время эта церемония передается по телевидению. Обряд спуска на воду маленьких квадратных бумажных фонариков, укрепленных на деревянных подставках, похожих на лодочки – торонагаси – совершается повсюду, где есть вода на реках, прудах, в озерах, в море. Внутри каждого фонарика зажжена небольшая свечка, которая освещает напечатанную с одной стороны идеограмму, означающую «молиться за мириады душ в другом мире». Завершался Б. специальными танцами, первоначальным предназначением которых была благодарность Будде душ почивших за благополучный приход домой, а затем просьба к душам обеспечить богатый урожай. На протяжении веков сложился музыкально-танцевальный комплекс танцев бон (бон-одори). Синтоистские святилища никогда не участвовали в проведении Б. С течением времени он затратил свое сугубо религиозное значение, но сохранил многие древние обрядовые элементы. В настоящее время Б. – один из самых любимых праздников японцев, многие из которых, в это время стремятся посетить малую родину (фурусато). С этнографической точки Б. наиболее интересен в отдаленных районах страны.

Э.М.

ГИОН МАЦУРИ 祇園祭 – «праздник Гион», введен по повелению императора Сэйва в 869 г. в благодарность за избавление жителей Киото от эпидемии чумы. Проводится святилищем Ясака дзиндзя, который расположен в районе Гион. В основе ГМ. лежит буддийский ритуал умиротворения неуспокоенных и мстительных духов тех, кто погиб насильственной смертью или в результате несчастного случая, и в отношении которых не были соблюдены соответствующие ритуалы умиротворения (горё-э). Век спустя Гион стал ежегодным и с тех пор с некоторыми перерывами проводится по настоящее время. Несмотря на буддийское влияние после реставрации Мэйдзи ГМ. был признан чисто синтоистским праздником. ГМ. – один из трех крупнейших национальных праздников, который собирает более миллиона зрителей. Проводится с 1 по 29 июля и включает различные ритуалы и церемонии. Основное действие приходится на 16–24 июля, когда устраивается процессия колесниц – даси. Используются два типа – хоко, имитирующие алебарды, и паланкины яма (см. ятай). Диаметр деревянных колес хоко не менее двух метров, высота колесниц прямоугольной формы достигает 7 м., они имеют вид алебарды – 24 м. от основания до кончика шпиля. Сделанные из некрашенного дерева хоко покрывают парчой, шелками, гобеленами. На крыше колесницы в формы пагоды возвышается башня, задрапированная ярко-красной материей так, что напоминает фантастическую шляпу. На первом этаже облаченные в старинные одежды двое мужчин под удары барабана совершают ритуальные действия белыми опахалами с красным кругом в центре, символизирующим Аматэрасу. На втором этаже располагаются музыканты, которые дают сигнал к движению колесницы и создают музыкальный фон. Восседающие на крыше мужчины разбрасывают завернутые в бамбуковые листья пучки соломы (раньше был сладкий рис) – тимаки (талисман, обеспечивающий здоровье). Огромную колесницу за длинные, толстые канаты тянет несколько десятков человек. В процессии участвуют семь хоко и 22 яма, названия и украшения которых символизируют тот или иной сюжет – например, поход императрицы Дзингу (201–269) в Корею или деяния принцу Сётоку (574–621). Паланкины яма – четырехугольные короба весом от 1,2 т. до 1,6 т. ставят на деревянные балки, их несут на плечах 15–20 человек. На плоских крышах расставлены различные украшения зонтики на длинных ручках, тории и небольшие кумирни, изображающие исторических деятелей куклы. Движение даси определяется жеребьевкой 2 июля, но шествие всегда возглавляет Нагината хоко (алебардовая колесница), поскольку алебарды считались оберегами от эпидемии. Главным ритуальным действующим лицом выступает тиго – мальчик, на которого возлагается функция общения с божествами. Ритуал посвящения в тиго совершается 11 июня в Ясака дзиндзя. Раньше тиго были на всех колесницах, теперь только на первой. 16 июля из святилища выносят три микоси и направляются к мосту Сидзё через реку Камо для совершения ритуала очищения. Вечером выносят шесты с массой зажженных на них фонарях и закрепляют на хоко. Рядом стоят поднесенные в дар бочонки сакэ. Процессия движется по заранее намеченному маршруту. Вечером проводится процессия, в которой участвуют микоси, 24 июля начинается церемония их возвращения в святилище, она завершается 29 июля. ГМ. в Киото послужил прототипом для аналогичных праздников в стране, в частности в г. Тобата (преф. Фукуока), где в процессии участвуют четыре больших яма и более сорока маленьких, в г. Китакюсю на колесницах установлены огромные барабаны.

Э.М.

ГОСЭККУ 五節句, 五節供 – пять государственных праздников эпохи Эдо: дзиндзицу, хинамацури, танго-но сэкку, танабата, тёёсэцу. Их основу составляют придворные праздники эпохи Хэйан, появившиеся под китайским влиянием: празднование Нового года в 1-ый день 1-го лунного месяца; поэтический праздник на воде в 3-ий день 3-го лунного месяца; праздник мальчиков в 5-ый день 5-го лунного месяца; праздник моления о мастерстве в 7-ой день 7-го лунного месяца, праздник «двух девяток» (праздник хризантем) в 9-ый день 9-го лунного месяца. Затем эти праздники распространились среди горожан и воинов; даты, названия и само содержание некоторых из них изменились. Например, дзиндзицу стал отмечаться в 7-ой день 1-го лунного месяца, праздник в 3-го дня 3-го лунного месяца стал праздником девочек хинамацури. Государственная система госэкку была отменена в 1873 г., но праздники продолжают существовать.

В.Ф.

ГОХЭЙ 御幣 (хэйсоку 幣束) – ритуальная принадлежность, состоящая из бамбукового или деревянного шеста, к которому крепятся сидэ – особым образом сложенные полоски бумаги. В древности – один из видов подношений тканей, поскольку обычно они подносились божествам, прикрепленными к шестам (см. хэйхаку, тамагуси). Сейчас гохэй может выполнять функции временного синтай, элемента внутреннего убранства святилища, использоваться в обрядах очищения (см. оонуса).

А.Б.

ГЭНСИСАЙ 元始祭 – день сошествия божества Ниниги-но микото на землю. Отмечается в императорском дворце с 1870 г. До 1873 г. проводился в святилище Хассиндэн (см. Ёсида дзиндзя) на территории Дзингикан, затем в Кютю сандэн на территории императорского дворца. В 1873 г. был включен в перечень государственных праздников сюкусайдзицу. В 1948 г. с принятием Закона о государственных праздниках был отменен и сохранился как частный обряд, совершаемый императором.

А.Б.

ДАЙДЗЁСАЙ 大嘗祭 – ритуал, составляющий часть церемонии восхождения на трон нового императора. Сформировался, по-видимому, еще до реформ Тайка (середина VII в.) и восходит к ритуалу праздника вкушения нового урожая ниинамэсай, то есть к периоду объединения земель под эгидой раннего государства. В «Рицурё» только этот ритуал назван «великим». Император Юряку (456–459) проводил этот ритуал под деревом в Хацусэ («Кодзики»), император Ёмэй (585–587) – у речных истоков Иварэ на следующий год после восшествия на трон («Нихон сёки»). Суть ритуала – в совместной трапезе императора с богами с использованием риса нового урожая. По-видимому, угощение сначала подносилось богине Аматэрасу, а то, что «оставалось» после нее, уже принадлежало императору. Затем его вкушали дети и придворные, а также представители провинции и священных земель, где выращивается рис и готовятся иные продукты и предметы для празднества.

Церемония длилась несколько дней, вернее, несколько ночей, т. к. боги спускались для участия в пирах главным образом ночью. Перед этим император должен совершить обряд очищения (мисоги), принести дары. В течение месяца осуществляется частичное воздержание (араими) и три дня – полное (маими), запрещается участие в буддийских праздниках и трапезах (сайдзики), соблюдается тот же список эвфемизмов, что предписан во время очищения жрицам Аматэрасу при святилищах Исэ. Смерть следует называть «исправлением», болезнь – «отдыхом», кровь – «потом», мясо – «травой», могилу – «комом земли», «плакать» означает «просыпать соль», ударить – «гладить» и т. п.

Гаданием определяются две области, называемые юки и суки, откуда новый урожай священного риса, возделанный в этих двух местах, привозится в столицу. Выращенный здесь для ритуальных целей рис и сейчас не жнут, а вырывают руками с корнями. Из первой собранной на поле порции берут рис для императорских приношений, из остального отбирают часть для изготовления «темного и светлого» вина. Около дворца с помощью гадания избирается место, где также возводят различные помещения, хранилища, святилища, роют колодец. Это священное место делится на левую и правую половины, предназначенные соответственно для риса юки и суки. С началом часа собаки в специально построенный павильон входил император, ступая по ткани, которую перед ним раскатывали из большого рулона, а за ним сматывали обратно. Наутро после проведенной там ночи император исполнял молитвословие норито первого дня. О том, что же именно происходит в течение этой ночи, письменные источники как древности, так и современности не дают никаких сведений, можно предполагать только, что сама эта ночь означает ритуальную смерть в прежнем статусе и ритуальное рождение в новом – государя. Ритуал приношений проводился раздельно в половинах юки и суки, но протекал одинаково. Помещения для участников строились по определенному порядку, при этом использовались деревья с неснятой корой – по-видимому, действовало то же табу, что в церемонии оохараэ, запрещающее обдирание шкур или резание кожи по мертвому и по живому – как всякое нарушение целостности оболочки, это связано с правилами высвобождения заключенной в ней души. Вкушение риса сопровождалось ритуальными плясками – яматомаи, тамаи и др., исполнялись также песни различных провинций. В один из дней праздника проводилось так называемое госэти, или сэтиэ, музыкально-хореографическое действо, являющееся частью придворной музыки бугаку, исполняемое пятью танцовщицами. По окончании ритуала все выстроенные для него постройки и в столице, и на местах сжигались.

В период «воюющих провинций» (сэнгоку дзидай, 1482–1558) этот ритуал не проводился, затем был возобновлен в период Эдо. В 1909 г. репертуар церемонии полнил юридическое утверждение, самый последний пример Д. уже в рамках ныне действующей конституции – церемония инаугурации ныне правящего императора Акихито, проведенная примерно по тем же правилам, как в период Эдо.

Л.Е.

ДАНГО 団子 – клецки или колобки из клейких сортов риса. Широко использовались, как и моти, в новогодней обрядности. Подвешенные на сухие ветки напоминающие цветы 12 Д. означали благопожелание дому и домочадцам в течении всех 12 месяцев. Каждый колобок отвечал за благополучие в своем месяце. Д. имитировали цветы, поэтому, очевидно, родилась пословица «лучше данго, чем цветы» (хана ёри данго). В русском варианте ее можно сравнить с пословицей «соловья баснями не кормят».

Э.М.

ДАСИ 山車 – огромные платформы двух типов, участвующие в синтоистских процессиях. Одни Д. в виде коробов, установленных на мощных брусьях (яма), несут на плечах носильщики, другие – в виде колесниц на огромных колесах (хоко) тянут за канаты. Д. украшают резьбой, парчой, цветами, мечами и другими атрибутами. После окончания праздника Д. разбирают и хранят в специальных хранилищах. (См. ятай, Гион).

Э.М.

ДЗЁСИ 上已 (гэнси 元已) – обряд 1-го дня змеи 3-его лунного месяца, заимствован из Китая. Впервые похожий обряд упоминается в «Чжоу ли». В этот день аристократы собирались на берегах реки, совершали обряд очищения, затем устраивали пир. К VI в. стал проводиться в 3-й день 3-его лунного месяца. В Японии обряд очищения в первый день змеи (дзёси-но хараэ) получил распространение в период Хэйан. В его ходе все участники терли об тело фигурки катасиро (или дышали на них), которые затем выбрасывали в реку или море. Считалось, что таким образом человек избавлялся от скверны (см. кэгарэ). Очевидно, с этим обрядом был связан праздник «пира у реки» в первый день змеи, также заимствованный из Китая. Впервые упоминается в «Нихон сёки». К XVII в. этот обряд утратил первоначальный смысл: куклы не выбрасывали в реку, а украшали и наряжали. Впоследствии он был переосмыслен как праздник девочек (см. хина мацури).

А.Б.

ДЗИДАЙ МАЦУРИ 次代祭り – парад веков, проводится в Киото. Один из самых молодых, но представительных праздников, представляет ожившие страницы истории. Возник в 1896 г. после постройки святилища Хэйан дзингу в Киото. В празднике-шествии представлены все исторические эпохи и выдающиеся личности. Причем история разворачивается как бы в обратном порядке от эпохи Мэйдзи (1868–1912) до периода Пара (710–794). Проводится ежегодно 22 октября, начинается торжественной службой (синкосай) в святилище рано утром, затем выносят микоси. Момент прохода через огромные красные ворота тории считается началом процессии, в которой участвует 1700 человек, после войны в ней появились и женщины. При подготовке с исключительной точностью воспроизводятся все детали жизни людей той или иной эпохи.

Э.М.

ДЗИММУ ТЭННО-САЙ 神武天皇祭 – обряд почитания первого квазиисторического императора Японии Дзимму, проводился в день его кончины (3 апреля). Появился в середине XIX в., как государственный праздник упоминается в «Стандарте обрядов четырех времен года», в указах императоров о сюкусайдзицу и в Законе о празднествах 1908 г.). После упорядочивания системы государственных праздников в 1948 г., сохранился как частный обряд, совершаемый императором во дворце. К гробнице Дзимму, находящейся в г. Касихара (преф. Нара), посылают подношения (см. хампэй). Отмечается также в святилищах, где почитается дух Дзимму. (См. сэнтэйсай).

А.Б.

ДЗИНДЗИЦУ 人日 – «день человека», 7-ой день новогодней недели. Один из праздников госэкку. Согласно древним китайским поверьям, каждому дню недели соответствует определенное животное курица, собака, овца, кабан, корова, лошадь, человеку соответствует седьмой день. Еще одно название Д. – «день каши из семи трав» (нанагуса каю), поскольку главной обрядностью было употребление в пищу такой каши. Ее ели 7-го числа 1-го месяца. В древности ее готовили из дикорастущих трав, затем некоторые из них стали заменять корнеплодами. Число «семь» осталось неизменным петрушка (сэри), пастушья сумка (надзуна), мокричник (хакобэ), глухая крапива (хотокэнодза), репа (судзуна), редька (судзусиро), сушеница (гогё). Все они благотворно влияют на здоровье. Обычаи вкушать кашу из семи трав пришел из Китая, он широко распространился в период Хэйан, в период Токугава праздник стал нерабочим днем. Упоминается в «Энгисики», сохраняется по сей день в разных районах.

Э.М.

ДЗИТИНСАЙ 地鎮祭 (токо сидзумэ-но мацури, дзикандзё, сидзумэ, дзибики, дзимацури, тинсай и др.) – обряд умиротворения местного божества. Проводится перед началом различных строительных работ для их благополучного завершения и для дальнейшей безопасности возводимого сооружения. По четырем углам земельного участка ставятся стволы бамбука, между ними натянута священная веревка симэнава. Обряд проводится при участии рабочих и заказчиков. В центре участка устанавливают химороги, перед ними кладут угощение божеству. Сейчас во время проведения обряда часто уже не обозначают имя местного божества. Специфическими ритуалами Д. являются очищение земельного участка; ритуальный покос травы; выкапывание ямки для амулета и его зарывание.

В.Ф.

ДЗЮМПАЙ 巡拝 – паломничество по определенному маршруту, представляет собой практику посещения ряда синтоистских святилищ или буддийских храмов, святых мест, таких как пещеры, водопады и пр. по определенному маршруту, например, 33 и/или 88 святилищ и храмов, а также посещение 1000 святилищ (сандзя маири). Считалось, что увеличение числа посещаемых святилищ и храмов увеличивает благодать божества. Такие паломничества стали очень популярны в последний период эпохи Токугава. Совершались также массовые благодарственные паломничества (окагэ маири), например, в Исэ дзингу. Паломничества проводятся с разной целью могут служить актом очищение для получения благодати от божества или будды, актом искупления и моления, являться религиозной аскезой. В регламентированном обществе периода Токугава паломничество были редкой законной причиной для совершения путешествия. (См. санкэй.)

Э.М.

ДЗЮНРЭЙ 巡礼 – религиозное паломничество. Термин имеет широкое толкование и включает различные виды странствий, в том числе и странников-аскетов. Объектом поклонения паломника является определенное божество, количество посещаемых святых мест может достигать нескольких десятков, и путь к ним достаточно долгий. (См. дзюмпай, санкэй.)

Э.М.

ДОРОНКО МАЦУРИ 泥んこ祭り – обряд избавления полей от злых духов с помощью разбрасывания грязи. Возможно, восходит к древнему обычаю «ублажения» бога полей, когда девушек-участниц обряда обмазывали грязью; затем стали пачкать грязью лишь подол платья. В святилище Убусуна в г. Ёцукайдо (преф. Тиба) 25 февраля проводится церемония очищения затапливаемых рисовых полей. Участвует много прихожан, особенно женщин. Наполнив деревянные ушаты землей и грязью с полей, они приносят их к святилищу и бросают грязь во всех проходящих мужчин, независимо от положения и возраста.

Э.М.

ДЭНГАКУ МАЦУРИ 田樂祭り – праздник сельских плясок, обобщающее понятие для рисоводческих обрядов. Та-ути – представление, имитирующее полевые работы, связанные с выращиванием риса; та асоби – полевые игры, имитирующие все стадии земледельческого труда; та-маи – магические пляски на полях, которые проводятся вокруг барабанов, символизирующих поля; тауэ-синдзи, тауэ мацури, тауэ одори – обряд высадки рисовой рассады; онта мацури – праздник на священном поле; харукава мацури – праздник весеннего рыхления. Все эти названия свидетельствуют о многообразии явлений, появившихся в разное время, но есть разные названия для одних и тех же обрядов. Символическая обрядность представляет собой церемониальные подношения божествам, гадания, действия, напоминающие высадку рисовой рассады, пышные красочные представления и шествия. Наиболее древними обрядами считаются та асоби и та-ути. В одних случаях имитируется весь процесс возделывания риса или какая-то его часть. В других – это подлинные сельскохозяйственные работы, проводимые с магической целью на «священных» участках земли в святилищах или на крестьянских полях. Их цель – получение богатого урожая.

Э.М.

ЁКУРАОКИ よくらおき – специальный деревянный стол для даров с четырьмя ножками. Стол с восемью ножками назывался якураоки. Предназначался для передачи божествам жертвоприношений, использовался в ритуалах очищения.

Э.М.

ИВАУ 斎う – см. ИМУ.

ИМУ 忌む (ицуку 斎く, ивау 斎う) – синонимичные понятия, означающие пост, соблюдение ритуальной чистоты, воздержание от скверны (кэгарэ) и проступков (цуми) и тесно связанные с обрядами очищения (мисоги, хараи). Необходимое условие для служения ками, растил в обрядах синто. Суровость воздержания определяются преимущественно важностью и сложностью ритуала, либо просьбы, с которой соблюдающий воздержание намеревается обратиться к ками. Так, различают частичное воздержание (араими) и полное воздержание (маими), которое требует уединения и сосредоточения на служении ками. В любом случае следует избегать соприкосновения с источниками скверны – смертью, болезнью, кровью, рождением ребенка. Кроме того, обычно запрещено употреблять в пищу мясо и мучные блюда, алкогольные напитки, вступать в сексуальные отношения. Разрешено есть только пищу, приготовленную на особом, «чистом» огне (добытом с помощью трения или кресала). Запрещено употребление некоторых слов (имикотоба) – например, связанных с буддизмом или со смертью. В древности основной акцент делался на соблюдение внешних запретов; со временем все большее значение стало уделяться сохранению душевной чистоты, воздержанию от дурных и непристойных мыслей, гнева и т. д. Обычный срок воздержания в зависимости от важности ритуала длится от 1–3 дней до 81 дня, но в особых случаях может достигать тысячи дней и более. В первую очередь требование ритуальной чистоты относится к духовенству (особенно суровым и длительным воздержание было у жриц сайгу). Однако от мирян также требуется соблюдение некоторого минимума запретов перед поклонением домашнему алтарю (камидана), посещением святилища и т. д. Например, во время траура по близкому человеку запрещается посещать святилища и открывать камидана. В современном языке понятие ивау означает «праздновать по случаю какого-либо счастливого события».