Текст книги "Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 39 страниц)

При святилище Сумиёся тайся ежегодно проводится пышный обряд О-тауэ мацури, праздник первой пахоты и пересаживания в уводненную почву ростков риса, что свидетельствует о верованиях в божество С. и как в подателя хорошего урожая риса.

Л.Е.

СУСАНОО 素戔鳴 (Сусаноо-но микото 素戔鳴尊, Такэхая-сусаноо-но микото 健速須佐之男命, Сусаноо-но ками 進雄神) – в повествованиях мифологических сводов участвует в двух основных циклах мифов, первый – так называемый цикл Ямато, повествования в котором группируются вокруг родовых мифов верховного правителя, второй – цикл мифов области Идзумо. Образ С. в мифах «Кодзики» и «Нихон сёки» двойствен и противоречив. Кроме сводов, С. выступает центральным персонажем в «Идзумо фудоки», где имеет иные свойства и функции.

Рождение этого божества представлено в обоих сводах и в разных версиях «Нихон сёки» по-разному: в одном случае он рождается у Идзанаги и Идзанами в конце цикла порождения Восьми Великих Островов, гор, рек, трав и деревьев, в одно время с Аматэрасу; в другом случае – от одного Идзанаги, когда тот повертел головой и оглянулся, в третьем случае – от Идзанаги, совершавшего омовение и промывавшего нос после его возвращения из Страны Мрака (Ёми-но куни), куда удалилась умершая Идзанами. В одной версии Сусаноо был назначен править Японией, в другой – подземной Страной Корней (Нэ-но катасу куни), в третьей – Равниной Голубого Моря. В этом цикле С. – «неистовое» божество, связанное со стихией воды.

Один из важных сюжетов, связанных с С. в обоих сводах, это рождение им детей-богов по обету, совместно с Аматэрасу, с помощью магических предметов – ожерелья, намотанного на прическу Аматэрасу и меча С., омытых в «Священном Колодце Неба».

В нарративах, представляющих события на Равнине Высокого Неба (Такама-но хара), С. чаще всего выступает как неистовый бог-вредитель, который совершает «восемь прегрешений Небесных» и «восемь прегрешений Земных» (см. цуми), за что изгоняется с Неба, в наказание лишенный богами волос и ногтей. В результате его проступков происходит сокрытие богини солнца Аматэрасу в Небесной пещере (ритуальная смерть), наступление всеобщей тьмы, возвращение хаоса. В «Кодзики» говорится: «Бог Сусаноо-но микото страной, что была ему наказана, не ведал, а плакал в голос, пока борода его в восемь пястей длиной не достигла середины груди. Таков был тот плач, что зеленые горы, словно горы сухие, иссохли, все реки-моря иссякли. Из-за этого злые боги, как летние мухи, своими голосами все заполнили, во всех делах происходили разного рода бедствия». Вариант «Нихон сёки»: «Небесные узкие поля и длинные поля принадлежали великой богине Аматэрасу, а Сусаноо-но микото весной второй раз посеял на них семена поверх уже посеянных и разломал все межи. Осенью же он выпустил Небесного пегого жеребенка и заставил его лежать посреди поля. А увидев, что Аматэрасу вкушает первый урожай риса, он тайком пробрался в павильон первого урожая и там испражнился. А увидев, что Аматэрасу в ткацкой зале прядет божественные одежды, он ободрал задом наперед шкуру Небесного пегого жеребенка, проделал отверстие в задней части крыши ее обители и бросил через него внутрь», что стало причиной сокрытия Аматэрасу в Небесной пещере. Многие этнографы связывают эти предания о С. в мифологических сводах и с мотивом ритуального убийства царя, и с обрядом великого очищения от скверны.

Кроме того, перед заходом с неба на землю Сусаноо убивает богиню еды Оогэцу-химэ, и из ее тела появляются различные злаки и бобовые – в этом сюжете, во-первых, прослеживается связь с суходольным земледелием типа, принятого в Юго-Восточной Азии, во-вторых, многие исследователи видят в этом сюжете и так называемую мифологему Хайнувеле (убиваемого и расчленяемого божества земледелия).

После возвращения Аматэрасу на землю из пещеры боги изгоняют С. с неба «божественным изгнанием», и он спускается на землю в области Идзумо, где ведет себя совершенно иначе – становясь культурным героем и божеством-духом одной из земель области Идзумо. Здесь он спасает Деву Поля Чудесного Риса Куси-инада-химэ от восьмиголового дракона Ямата-но ороти, добывает из хвоста чудовища чудесный меч (ставший одной из Трех священных регалий императорской власти), приносит людям знание наук и ремесел, сажает деревья, приносит людям лекарства, злаки и прочие дары культурного героя («Кодзики», «Нихон сёки»).

По мнению Мацумаэ Такэси, до включения С. в пантеон «небесных богов» «Кодзики» и «Нихон сёки», то есть в пантеон правящего племени области Ямато, он был богом местности Суса в Идзумо. В Идзумо же был чрезвычайно распространен и наделялся особым могуществом так называемый «змеиный обряд». По этнографическим данным, до XX века в разных местах на побережье Японского моря проводился обряд плодородия, связанный с божеством полей, который мыслился в виде огромного змея (по имени Самбай), принято было также изготовлять его изображение (чаще всего из соломы). В ходе действа заключался ритуальный брак змея с девой, которая в обряде именовалась Инадзуру-химэ. Янагита Кунио предполагал, что роль невесты змея Самбай исполняла девушка, приносившая обет своим сородичам, высаживавшим рассаду риса в поле – основанием для этих его предположений служат так называемые «песни посадки риса» (тауэ-ута). Такую девушку обычно именовали Хирума-моти или Онари. Возможно, что миф о драконе, пожирающем девушек и собирающемся пожрать Кусиинада-химэ (мотив человеческой жертвы териоморфному божеству), и послужил прообразом более позднего обряда, имеющего вид брака змея-хозяина поля с божеством риса – часть ина в имени Инада-химэ или Инададзуру означает «рис». Со временем связь этого обряда с испрашиванием урожая риса начала ослабевать, и в обряд было подставлено антропоморфизированное божество места, богатырь-эпический герой.

Некоторые этнографы полагают, что С. первоначально был божеством приморских племен Кии (и культ его переместился в Идзумо только впоследствии), что позволяет объяснить тесную связь С. с подземной страной Нэ-но катасу куни, «Страной Крепких Корней». Если С. был богом мореплавателей Кии, то, скорее всего, он был марэбитогами (см. марэбито), то есть богом-гостем, богом-чужаком, приходящим из-за моря, из страны, где обитают души предков и боги, откуда к людям приходит рис, огонь, плодородие и т. п.

В «Идзумо фудоки» С. – бог, объезжающий Поднебесную, именуемый также Каму-Сусаноо, «божественный»; его многочисленные дети обустраивают страну и участвуют в этиологических сюжетах, объясняющих происхождение топонимов, а сам он действует как дух местности Суса: «Бог Каму-Сусаноо изрек: „Хотя эта страна и мала, но это – моя родная страна; поэтому я не даю своего имени камням и деревьям [а даю его этой стране]“». Мифологические мотивы, связанные с С. и представленные в сводах, в «Идзумо-фудоки» совершенно отсутствуют.

В мифологических сводах, прежде всего в «Кодзики», С. выступает еще и как творец первой в истории «японской песни» (вака), имеющей форму пятистишия, и в качестве первотворца японской поэзии упоминается во всех поэтических трактатах японского средневековья. Эту песню С. сложил после победы над змеем, строя дом для Куси-инада-химэ. Возможно, что это песня, сопровождающая обряд освящения нового жилища для брачной пары.

Л.Е.

СЭОРИЦУ-ХИМЭ 瀬織津比咩 – богиня-дева, Ткущая Поток, ее имя упоминается в числе божеств, к которым обращается жрец в Ритуале великого очищения (Цугомори-но оохараэ). Со времен исследований Мотоори Норинага всех этих божеств (почти все они отсутствуют в мифологических сводах) относят к так называемым хараидо-но ками («боги места изгнания скверны» или «очистительного входа»). Ряд исследователей отождествляет С. с Магацуби-но ками, «искривляющим богом», который должен доставить скверну туда, откуда он ее взял. Отсюда-пребывание С. в стремнинах моря (сэ – «стремнина», «глубокое бурное место», ори – «падение», «низвержение»). По Такэда Юкити, С. – «дева, ткущая (ори) речной поток». Она должна унести все прегрешения Поднебесной в Равнину Великого Моря, сама же пребывает «в стремнинах рек стремительных, что падают, низвергаясь, с гребней высоких гор, низких гор». В Равнине Великого Моря грехи должна далее «принять и проглотить» Хаяакицу-химэ.

Л.Е.

ТАКАМА-НО ХАРА 高天原 (Такамагахара) – Равнина Великого Неба, верхний мир в японской мифологии, место, где обитают Небесные Боги. Относительно его местоположения в японской фольклористике существовали разные толкования. Ряд исследователей сближает понятие Т. с культом неба (наподобие Тэнгри) в монгольских и корейских верованиях.

Примечательно, что понятие Т. занимает в «Кодзики» центральное место и помещено в самом начале: «Когда впервые раскрылись Небо и Земля, имена богов, явившихся в Такама-но хара – Равнине Высокого Неба, были: Амэ-но минака нуси-но ками, – Бог-Правитель Священного Центра Небес; за ним Таками мусуби-но ками – Бог Высокого Священного Творения; за ним Ками мусуби-но ками – Бог Божественного Творения». В основной версии «Нихон сёки» понятие Т. почти не упоминается. В прочих версиях «Нихон сёки» встречаются также выражения «Высокая площадь Неба» и «Высокое торжище Неба». На Т. протекает река Ама-но ясу-кава, там происходит действие большей части мифологических сюжетов «эпохи богов» – первого свитка «Кодзики», оттуда посылаются боги на землю. Этот мир противопоставлен подземной Стране Мрака, Ёми-но куни, а также земле, где обитают люди, т. е. Срединной Стране Тростниковых Равнин (см. Тоёасихара-но куни).

Л.Е.

ТАКАМИ МУСУБИ-НО КАМИ (Таками-мусу-би-но микото) 高御産巣日神 高皇産霊神 高皇産霊神 高御魂命 高木神 – см. ДЗОКА, МУСУБИ.

ТАМАЁРИ-ХИМЭ 玉依姬 – дочь Ватацуми-но ками, божества моря, младшая сестра Тоётама-химэ. Т. принимает на себя заботу о детях старшей сестры от «внука богов» Ниниги-но микото, вынужденной вернуться во дворец отца на морское дно. При ее посредстве происходит обмен пятистишиями между Тоётама-химэ и Хоходэми. Четвертый сын от брака Т. с Угая-фуки-аэдзу-но микото – легендарный первоимператор Дзимму.

С другой стороны, само имя Т. означает «одержимая духом (божества)», то есть шаманка-жрица. Во фрагменте «Ямасиро-фудоки» (см. «Фудоки») она находит покрытую красным лаком стрелу, приплывшую с верховий реки. Она втыкает стрелу в пол рядом со своим ложем и вскоре оказывается беременной и рождает сына. Тот вырастает и на пиру подносит чарку человеку, которого считает отцом. Чарка взлетает к небу, после чего, пробивая потолок, возносится и сам сын Т.

По-видимому, Т. и похожие имена носили шаманки, которые, как считалось, вступали в иерогамный брак с божеством и рождали детей, в которых мог вселиться дух божества. Так, в «Кодзики» к деве Ику-тамаёри-химэ стал приходить неизвестный человек. Когда она понесла, ее отец и мать захотели узнать, что это за человек, и так научили девушку: «Разбросай перед ложем красную глину, вдень в иглу скрученную нить из конопли и воткни в подол его одеяния». Оказалось, что конопляная нить от пряжи, продетая через иглу, прошла через замочную скважину и наружу вышла, а осталось пряжи всего три колечка. «Тут, увидев, что он прошел через замочную скважину, пошла она по нити, достигла горы Мива и остановилась у храма божества Мива. Так и узнали, что это был сын божества. И вот, раз осталось той конопляной нити три кольца, так и стали называть то место Мива, Три Кольца». Брак женщины со змеем, божеством горы, или другими хтоническими животными – распространенный сюжет в японских сказаниях, несколько повествовании, принадлежащих к этому типу, содержится в различных «Фудоки»; предание о стреле часто сближают с корейскими и маньчжурскими легендами о чудесном рождении верховного правителя.

Л.Е.

ТА-НО КАМИ 田神 – божества поля, обеспечивающие рост и урожаи риса. В каждом районе Японии божества поля имеют разные имена: в Тохоку – но-ками, в Тюбу – саку-гами, в Кинки – цукури-гами, в Тюгоку – дзигами. Главные этапы земледельческого цикла, (посадка семян и подготовка рассады, начало и завершение посадки рисовых ростков, период роста, сбор урожая) сопровождаются специальными ритуалами и празднествами мацури. Распространены верования в то, что горное божество весной спускается в деревню и становится божеством поля, обеспечивая защиту и урожай риса, осенью же возвращается в горы в прежнем качестве. С точки зрения земледельца, именно божество гор могло обеспечить рисовое поле водой, без чего невозможно произрастание риса. При рубке леса, обжиге древесного угля, охоте в горах божество горы охраняло человека. В каждой местности была определенная гора, на которой пребывало божество.

Е.С.-Г.

ТИНДЗЮ-НО КАМИ 鎮守神 – боги пацификации места, божества, обеспечивающие безопасность для человека определенного географического пространства. При переезде или строительстве нового жилища проводится специальный ритуал дзитинсай, прославляющий божество, пребывающее в данном месте, или же призывающий божество поселиться в новом месте и оберегать его.

Хроники святилищ и буддийских храмов позволяют определить место пребывания и почитания ТК. – как правило, это главные провинциальные храмы Итиномия или наиболее знаменитые в округе храмы; божества, оберегающие императорские резиденции, в 21 святилище Исэ и в Камо. ТК. буддийских монастырей и храмов многочисленны и разнообразны. Например, это божества Хатиман в Тодайдзи, Касуга-мёдзин в Кофукудзи в Нара и др. Святилища ТК. располагались как в пределах территории буддийского храма или монастыря, так и за пределами. Существовали также ТК. частных владений и домов. В некоторых районах этих божеств отождествляют с удзигами и божествами, которые оберегают ту территорию, где они появились на свет (убусуна-но ками).

Е.С.-Г.

ТИЭНСИН 地縁神 (кэцуэнсин 血縁神, додзокусин 同族ネ申) – виды божеств-предков. Название групп божеств отражает тип родства людей, которые почитают его своим предком. Т. – предок по территориальному признаку, локальное божество, охранитель небольшой территории, часто одной деревни. К. – предок по признаку кровного родства. С древности в японском обществе не существовало кровнородственных групп в чистом виде, поэтому правильнее определить его как божество общности, считающей себя единой родственной группой. В этих группах просматривается иерархия главной семьи и её боковых ветвей. В новейшее время ветви имеют собственных семейных богов. Д. – предки родственной группы, связанной генеалогией и проживающей компактно. См. также удзигами.

Е.С.-Г.

ТОЁАСИХАРА-НО КУНИ 豊葦原国 – Страна Богатых Тростниковых Равнин, срединная страна, находящаяся между Равниной Высокого Неба – Такама-но хара, обителью «небесных богов», и подземным миром – Ёми-но куни, Страной Мрака, и Нэ-но катасу куни, Страной Прочных Корней. Т. – хвалебный эпитет к топониму Яма-то – названию древнеяпонского государства. Вариант – Страна Богатых Тростниковых Равнин Чудесного Колоса Тысячи Осеней, Пятисот Осеней, в норито – Страна Обильных Тростниковых Равнин и Тучного Колоса. Вероятно, к первоначальной идее богатого тростника была добавлена концепция богатого урожая риса и вообще «пяти злаков». В мифах «Кодзики» и «Нихон сёки» это рис, просо, пшеница, бобы, фасоль, однако в Китае, откуда, по-видимому, заимствовано это выражение, в понятие пяти злаков могут входить рис, просо, ячмень, пшеница и соевые бобы или просо, ячмень, конопля, пшеница, фасоль; или рис, просо, ячмень, фасоль, конопля. «Пять злаков», по данным китайских и корейских летописей, выращивали и обитатели корейского полуострова из государства Когурё, иногда это были рис, просо, ячмень, пшеница, бобовые; иногда два вида проса, ячмень, пшеница, бобовые; иногда – рис, просо, гаолян, пшеница, бобовые.

Некоторые авторы считают, что эпитет Т. в сводах относится к Ямато только в период между схождением на землю «внука богов» Ниниги-но микото и воцарением первоимператора Дзимму.

Л.Е.

ТОЁИВА МАТО-НО КАМИ 豊石窓神, 豊磐間戸神 (Кусиива мато-но ками 櫛磐間戸神) – букв. «бог богатого скального входа», «бог чудесного каменного входа». Эти имена возглашаются в норито, сопровождающих обряд испрашивания урожая, обряды шестой луны («праздник месяца минадзуки») и «праздник священных врат». Жрец изрекает заклинательную формулу: «Если произнесу смиренно священные имена – Кусиива мато-но ками, Тоёива мато-но микото – и хвалы вознесу, то пребудут божества крепчайше во вратах четырех направлений, подобно камней священных грудам, по утрам творя Священных Врат открытие, по вечерам – Священных Врат закрытие. Коль дурные духи снизу грядут – низ оберегут, сверху грядут – верх оберегут, ночным оберегом, дневным оберегом оберегут». Таким образом, это божество/группа божеств, охраняющих вход в жилище правителя.

Л.Е.

ТОЁТАМА-ХИМЭ 豊玉姫 – Дева-Обильная Жемчужина. Согласно мифу, когда Яма-сати в поисках рыболовного крючка, принадлежащего его брату, приходит во дворец Ватацуми-но ками, Бога Равнины Моря, он женится там на его дочери по имени Т. Перед его возвращением на землю она извещает его, что находится в тягости и что он должен построить специальный «дом для родов». Она также запрещает ему смотреть на нее во время родов, но он нарушает запрет и видит, что во время родов Т. превратилась в дракона (в других вариантах «Нихон сёки» и в «Кодзики» – в чудовище вами – крокодила – в восемь хиро длиной, то есть в огромное морское чудище – хозяйку моря). И тогда «застыдилась она безмерно и рекла: „Если бы ты не подверг меня позору, то море и суша могли бы сообщаться между собой, и не потребовалась бы вечная разлука“». В другом варианте «Нихон сёки» она говорит: «Не послушал ты меня и подверг позору. Поэтому отныне – если мои рабы и рабыни придут к тебе, ты их назад не возвращай. И если твои рабы и рабыни придут ко мне, я их назад не возвращу», то есть определяет границу мира людей и морской стихии, подобно тому, как Идзанаги и Идзанами разделяют сферы власти над миром живых и мертвых, Срединной Страной Тростниковых Равнин (Тоёасихара-но куни) и Страной Мрака (Ёми-но куни). В «Кодзики» фигурирует также Аоунасака – склон-граница между двумя мирами, слово, по структуре сходное с Ёмоцухира-сака – Плоский Склон Страны Ёми. Запрещение смотреть и нарушение этого запрета – причина конфликта умершей Идзанами и спустившегося за ней в Страну Мрака Идзанаги – воспроизводится и в сюжете Яма-сати и Т.

В обоих сводах приводится также обмен пятистишиями танка между Яма-сати (Хико-хоходэми-но микото) и Т., что, видимо, дает основания авторам наиболее ранних трактатов о поэзии танка называть этих двух персонажей в качестве поэтов-первотворцов.

Л.Е.

ТОЁУКЭ-ХИМЭ 豊宇氣毘賣, 登由宇神 – Дева Обильной Еды, божество, по функциям сходное с Укэмоти-но ками, Оогэцу-химэ, Ука-но митама, Тоёукэ-но химэ. Согласно «Кодзики», рождена от Идзанами, когда та лежала в болезни после того, как родила бога огня и обожгла себе потаенное место. Т. в числе других богов отправляется на землю с неба вместе с Ниниги-но микото, посланном для управления Японией. Т – божество священной еды, которую подносят богине Аматэрасу, в этом качестве почитается в святилище Ватараи, так называемом Внешнем храме комплекса храмов Исэ (Исэ дзингу).

Во времена средневековья под влиянием доктрины Рёбу-синто Т. стала рассматриваться как божество луны, составляющее пару с Аматэрасу как солярным божеством, а также как божество воды, а, кроме того, – как будда Дайнити Алмазного мира и охранительное божество индуистского происхождения Сики-дайбон-тэнъо.

Л.Е.

ТОКОЁ 常世 – Вечная Страна, один из потусторонних миров, отраженных в мифологических сводах, а также в народных верованиях. В «Нихон сёки» Т. характеризуется как «вечная страна, сокровенная страна богов-бессмертных, и не веянии может ее достигнуть», согласно разным текстам, в том числе «Хитати-фудоки» (см. «Фудоки»), находилась, по-видимому, в море или за морем. В «Нихон сёки», в мифе о сокрытии богини солнца Аматэрасу в Небесной пещере божество Омоиканэ-но ками в качестве одной из магических мер для возвращения солнца на землю «глубоко размышляя, далеко думая, собрал всех Долго Поющих Птиц Страны Токоё Вечного Мира, заставил их всех вместе долго петь»; в эту страну отправляется божество Сукуна-бикона после того, как бог Оонамути-но ками творит землю («достиг он острова Ава-но сима, взобрался по стеблю проса ава, и его отбросило в страну Токоё»; в сюжете о первоимператоре Дзимму бог Микэ-ирино-но микото «ступил на гребень волны и ушел в страну Токоё-но куни». Аматэрасу в «Нихон сёки» говорит Ямато-химэ-но микото о месте постройки святилищ Исэ: «Эта страна Исэ, где дует ветер богов, – страна, куда возвращаются волны из Токоё, Вечной Страны, тяжелые волны». В том же своде рассказывается о верованиях в божество Т. при правлении Когёку (624–645).

В образе Т. возможны китайские влияния: император Суйнин (27 г. до н. э. – 70 г. н. э.) отправляет своего придворного Тадзима-мори в страну Т. искать плоды вечнозеленого благоухающего древа татибана (померанец) – сюжет, напоминающий китайскую легенду об императоре Цинь Ши-хуанди и поисках травы бессмертия. Побывав в этой стране, Тадзима-мори говорит: «Получив от небесного двора повеление, отправился я в чужедальние края, тысячу ри по волнам ступая, через Слабые Воды [кит. Жо Шуй] переправился. Вечная страна Токоё есть сокровенная страна богов-бессмертных, не веянии может ее достигнуть». Некоторые авторы сближают Т. с Нэ-но катасу куни и дворцом морского царя, куда попадает Яма-сати, Отрок Горной удачи. Мотоори Норинага считал, что в этом понятии объединяются три потусторонних мира – страна вечной тьмы, страна, где нет старости и смерти, наконец, это идеальная страна по ту сторону моря. Многие отождествляют Т. со страной Нирайканай в мифологических представлениях ареала Окинава.

Л.Е.

ТОКОРО-НУСИ-ГАМИ – см. ДЗИГАМИ.

ТОСИГАМИ 歳神, 年神 – календарный бог урожая, обряды почитания которого проводятся весной, т. е. с наступлением нового года и началом нового сельскохозяйственного цикла. Праздник проводится в рамках семьи. В нише токонома или на специально оборудуемой полке кладут рисовые лепешки моти в качестве жертвоприношения божеству. В более широком варианте приносятся также зеркало, рис, соль, ритуальное сакэ. Видимо, такие традиционные новогодние украшения жилища, как кадомацу (ветки сосны и бамбука у ворот), «годовое дерево» (тосики), «счастливое дерево» (сатики) и большой черный столп (огами-мацу – «молитвенная сосна», устанавливавмая у очага) считались временным вместилищем (ёрисиро), куда может вселиться божество нового года. Видимо, и другие чисто новогодние атрибуты, которыми принято украшать жилища и примыкающие постройки (в настоящее время в их число входит и личный автомобиль), являются приношениями богу Т.

В одних областях Японии это божество в обряде представляла женщина, в других – молодой человек в парике и гриме старца; накануне нового года он спускался с горы и обходил вокруг домов, отдельно посещая детей. В отдельных местностях «новогодний старец», как считалось, прибывает на коне без головы. В любом случае это был бог, прибывающий в селение издалека; судя по сходству приношений предкам во время праздника о-бон (встреча духов предков) и в период встречи нового года, Т. одновременно выполнял роль духа предка.

В культ Т., по всей вероятности, были добавлены элементы гадательной практики инь-ян, в этом случае Т. интерпретируется как богиня, управляющая направлением, благоприятным в наступающем году. Перед отправлением в путешествие было принято следовать китайской даосской гадательной практике, в зависимости от результатов гадания отправление в путь могли отложить до тех пор, пока выбранное направление не станет благоприятным, или могли двигаться к точке назначения не прямо (в неблагоприятном направлении), а зигзагами. Отсюда – традиция эхо маири: поскольку среди всех визитов в синтоистское святилище первое посещение его в Новом году считалось особо значимым (эта значимость актуальна до сих пор), эхо маири предполагало выбор такого святилища, чтобы вектор, указывающий на него из дома, совпадал с направлением, благоприятным в наступившем Новом году.

Слово тоси («год») означало еще и «урожай риса», поэтому божество Т. служило также и в качестве бога-охранителя урожая риса. Один из главных дворцовых ритуалов древней и раннесредневековой Японии именовался Тосигои-но мацури – праздник испрашивания урожая риса, обращенный, как говорится в «Энгисики», к 3132 богам.

В «Кодзики» Оотоси-но ками – бог великого урожая риса – иное имя бога Оокунинуси; от Оотоси-но ками и девы Каё-химэ родился бог Митоси-но ками, бог священного урожая. Митоси-но ками в качестве божества урожая, способного как даровать урожай, так и погубить его, появляется и в «Когосюи».

Л.Е., Э.М.

ТРИ БОЖЕСТВЕННЫЕ РЕГАЛИИ (сансю-но синки) 三種の神器 – три атрибута императорской власти (мотив трех регалий встречается и в корейских легендах): зеркало (ята-но кагами), меч (Кусанаги-но цуруги) и яшмовое ожерелье (ясакани-но магатама). Согласно «Нихон сёки», Аматэрасу вручила их своему внуку, Ниниги-но микото, когда отправляла его на землю с Равнины Высокого Неба (Такама-но хара) для управления Японией. Зеркало с пятью колокольчиками – аксессуар глиняных фигурок ханива, изображающих шаманок, – возможно, восходит к инструментарию тунгусских шаманов в северной Маньчжурии; нечто похожее на такой предмет привязывалось к поясу шамана в Корее.

Зеркала, как магический предмет, способный отразить мир, служили вместилищем божества во время ритуала, часто использовались как «синтай» – «тело божества», хранящееся в святилище, в месте, недоступном для обозрения.

В одной из версий «Нихон сёки» Идзанаги берет в руку белое зеркало, и оно превращается в богиню солнца Аматэрасу. Зеркало «ята-кагами», «зеркало восьми мер» было вручено богиней Аматэрасу ее внуку Ниниги-но микото перед схождением на землю с наказом, чтобы он «смотрел на это зеркало, как если бы это была я сама».

В одном из вариантов «Нихон сёки» о божестве солнца Хи-но кума-но ками и затворении его в пещере, рассказывается об изготовлении магического зеркала: «Когда же зеркало в пещеру вносили, то задели им об дверь, и образовалась небольшая царапина. Эта царапина на зеркале осталась и по сей день. Это зеркало и есть великое божество, тайно почитаемое в Исэ». В соответствии с традицией, и теперь на зеркале есть эта царапина, однако и в настоящее время священное зеркало, представляющее собой «синтай» Аматэрасу и хранящееся в святилищах Исэ (Исэ дзингу), по-прежнему видеть нельзя, и относительно него ничего не известно, кроме размеров футляра, в котором оно хранится.

В конце периода Хэйан, по мере развития идеологии «хондзи суйдзяку» (когда божества ками были объявлены аватарами будд), ритуальное зеркало часто именовалось не «синтай», а «мисётай» («истинное тело»), на нем высекалось изображение будды или бодхисатвы, проявлением которого считалось почитаемое в данном святилище божество.

Меч Кусанаги-но цуруги – ранее имя меча трактовалось как «меч, косящий траву», в последнее время более принято толкование «меч [разящий] змея», где «наги» понимается как древне-японское слово со значением «змей». Этот меч добыл Сусаноо, победив восьмиголового змея и разрезав того на куски: «Когда же он дошел до хвоста, то на лезвии его меча появилась небольшая зазубрина. Вот, рассек он этот хвост, смотрит – а там меч лежит. Этот меч именуется Кусанаги-но цуруги». Увидев меч, Сусаноо сказал, что этот меч волшебный, поэтому должен быть передан Аматэрасу. Затем, в сюжете о Ямато-такэру, последний получает меч Кусанаги-но цуруги из рук Ямато-химэ, жрицы Аматэрасу, замещающей великую богиню.

Согласно легенде «Нихон сёки», во времена императора Судзин (97–30 гг. до н. э.), меч и зеркало стали вызывать страх, как магические предметы, обладающие грозной силой, и их решено было из обители императора переместить в святилище Исэ, оставив во дворце их копии. При императоре Кэйко (71-139), меч был передан в землю Овари, в святилище Ацута. Копия зеркала, хранившаяся во дворце, неоднократно сгорала при пожаре.

Меч вместе с императором Антону (1180–1183) погрузился на морское дно во время войны родов Минамото и Тайра, поэтому одно время его замещал ритуальный меч-оберег, находившийся рядом с императором в дневное время его пребывания во дворце. Впоследствии императорской регалией стал драгоценный меч, хранящийся в Исэ, и в настоящее время он хранится в императорском дворце вместе с яшмовым ожерельем «магатама из восьмидесяти низок изогнутой яшмы» («ясакани-но магатама» – сходный магический предмет из яшмовых бусин, имеющих форму запятых с отверстием в круглой части, отыскивается и в Корее).

Л.Е.

ТЭНАДЗУТИ – см. АСИНАДЗУТИ.

ТЭНДЗИН 天神 – тэндзин букв. «небесный бог», посмертное воплощение Сугавара Митидзанэ (845–903) – поэта, ученого, политического деятеля. Дослужившись до высоких должностей и породнившись с императорской семьей, он стал представлять угрозу дому регентов Фудзивара, фактических правителей тогдашней Японии. В 901 г. СМ. был внезапно назначен временным управителем Дадзайфу, губернаторства на Кюсю, что в действительности означало ссылку. Там он и умер. В 905 г. его ученик возвел на его могиле небольшую кумирню, которая послужила основанием культа Т. и посвященного ему буддийского храма Анракудзи (см. Дадзайфу Тэммангу).

После смерти СМ. в столице последовал ряд несчастий, которые современники объясняли местью его разгневанного духа – в рамках уже сформировавшегося культа «священных духов» (горё синко) наряду с духами других государственных деятелей, пострадавших в политической борьбе и умерших в изгнании. Смерть наследного принца Ясуакира в 923 г. также сочли местью со стороны СМ. Тогда в качестве охранительной меры был сожжен давний указ о назначении СМ. в Дадзайфу, ему посмертно вернули должность министра и даже повысили в ранге. Пожар в императорском дворце в 930 г., вызванный ударом молнии, также расценили как деяние духа СМ., кроме того, после этого события его стали отождествлять с Икадзути Тэндзин (или Райдзин), божеством огня и грома, издавна почитавшемся на северной окраине столицы Хэйана, в Китано. В 942–947 гг. шаманка-прорицательница Тадзихи Аяко и отрок Таромару, семилетний сын синтоистского жреца, получили откровение от духа СМ., выразившего пожелание, чтобы ему поклонялись в Китано. В соответствии с изреченной волей там построили святилище, ставшее одним из центров культа Т. (см. Китано Тэммангу). В императорском указе 987 г. дух СМ. впервые назван Тэмман Дайдзидзай Тэндзин (Обходящее Небеса Великое Всемогущее Небесное божество), что поныне является его полным титулом.