Текст книги "Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 39 страниц)

С.К.

ИТАКО イタコ – слепые женщины-медиумы в районе Тохоку, их основное занятие – общение с умершими (кутиёсэ), моление ками, гадание. Девочки, чтобы стать медиумами, должны пройти обучение под руководством опытной наставницы, которое завершается инициацией – камицукэ. Обычно они практикуют на дому. Центр их деятельности находится на горе Осорэдзан (преф. Аомори). Здесь, согласно народным верованиям, обитают души умерших. В Тохоку имеются также зрячие прорицательницы; в отличие от И., они не практикуют кутиёсэ, а занимаются только молитвами и гаданием. Деятельность И. представляет особый интерес как реликт древнего японского шаманизма и медиумизма, утраченного на уровне институциализованной религии. На керамике эпохи Яёй можно увидеть изображение человека, облаченного в одеяние из перьев и раскинувшего руки, словно крылья. Предполагают, что это изображение шамана. В «Кодзики», «Нихон сёки» и «Нихон рёики» медиумы называются каннаки или камунаги. Типичными фигурами типа И. являются божества Амэ-но удзумэ, Ямато тотохи момосо-бимэ, правительница Дзингу и царица Химико. (См. также мико, такусэн, санива).

С.К.

ИЦУКУ 斎く – см. ИМУ.

КАДЗАРИ 飾り – убранство, украшение. В древности это понятие соотносилось с предметами синтоистской обрядности и практически полностью относилось к сакральной сфере. Оно охватывало почти все предметы, которые использовались во время мацури и назывались кадзаримоно. Это были разного рода подношения божествам во время богослужения (сайси кадзари), предметы культа и внутреннего украшения святилищ, а также подношения в виде ритуальных представлений и танцев. Позже это понятие распространилось и на предметы повседневной жизни. Сейчас так называют преимущественно разного рода новогодние украшения, которые непременно включают симэнава или моти, символы пожелания долголетия, процветания и японский флаг. Главное предназначение этих К. – отвести несчастья и привлечь удачу. (См. также кадомацу, симэнава).

Э.М.

КАДОМАЦУ 門松 – «сосна у входа», атрибут ритуала, символизирующее готовность дома принять божество. Обычно К. устанавливают на срок с 28 декабря до 7 января. В старину устанавливали одно деревце, затем появились сложные композиции, обязательно включающие вечнозеленую сосну (олицетворяет силу, твердость, стойкость, долголетие, здоровье, счастливую жизнь) и бамбук, символизирующий стойкость, противостояние невзгодам жизни, процветание. Сосна и бамбук перевязываются симэнава. Позже добавлялись, по желанию, папоротник, означающий чистоту и плодородие, водоросли – счастье, мандарины дай-дай – благополучие и долголетие для всей семьи, веточка цветущей сливы, олицетворяющая красоту и стойкость.

Э.М.

КАКАСИ МАЦУРИ 案山子祭り – праздник пугал – послеуборочный обряд благодарения бога полей за богатый урожай. Обычно установленные на священном поле святилища пугала, которые тоже почитаются как божество поля, переносят внутрь здания или устраивают шествие с ними, затем убирают до следующего года.

Э.М.

КАМАКУРА МАЦУРИ 鎌倉祭り – праздник сооружения хижин из снега и льда для детей в г. Ёкотэ (преф. Акита), проводится 15–17 февраля. История его восходит к новогоднему обычаю строить снежные пещеры в местечке Хороха, в которых люди проводили ночь накануне «несчастливого» дня. Происхождение названия КМ. неизвестно. Этимологию слова «камакура» иногда связывают со словом «пещера» на языке айну. Раньше это были четырехугольные сооружения, затем появились шарообразные, похожие на эскимосские иглу. В одной стене делается круглой формы вход, закрытый занавеской, а внутри напротив вырубается алтарь, на который кладут подношения божеству воды, ставят маленькие фигурки собак – обереги от злых духов. Пол устлан татами, в центре стоит жаровня. Дети играют, поют, угощаются и ходят в гости в соседние хижины.

Э.М.

КАМИДАНА 神棚 – род божницы, устанавливаемый в частных домах. Представляет собой алтарь, обращенный к югу или востоку. На К. устанавливаются деревянные таблички с именами предков и почитаемых божеств. К. используется в домашних ритуалах для совершения приношений. Широкое распространение относится к периоду Эдо.

А.М.

КАММИСОСАЙ 神衣祭, 神御衣祭 – обряд подношения «божественных одежд» Аматэрасу, совершавшийся в 14-й день 4-го и 7-го лунного месяца, проводился в святилище «грубой души» (ара-митама) Аматэрасу (Арамацури-но мия) в Исэ дзингу. Порядок проведения обряда описан в Своде обрядов императорского святилища 804 г. и в «Энгисики». В последний день месяца, предшествующего месяцу проведения этого обряда, в павильоне Ригуин проводился обряд очищения (хараэ). С первого дня 4-го (9-го) лунного месяца ткачи из родов Хатори и Оми приступали к изготовлению «мягких» шелковых тканей и «грубых» конопляных тканей. Сам обряд поднесения одежд проводился сначала в павильоне Тохо-дэн Внутреннего святилища Исэ дзингу. В обряде участвовали настоятель святилища мия-но цукаса, священнослужители нэги, служители утибито и восемь ткачих. Они стояли позади подношений и держали ветви сакаки. Мия-но цукаса произносил молитву норито, затем все два раза кланялись, два раза беззвучно хлопали в ладоши (касивадэ), вставали на колени, отступали назад, два раза кланялись, два раза беззвучно хлопали в ладоши и удалялись. Затем похожий обряд проводился в святилище «грубой души» Аматэрасу. Вместе с одеждами подносились различные ткацкие принадлежности. В XII в. традиция исполнения этого обряда прервалась и частично была восстановлена в конце XVII в. В начале XX в. вернулись к нормам, зафиксированным в «Энгисики». В настоящее время «мягкие» и «грубые» ткани изготавливаются в святилищах Канхатори хатадоно дзиндзя и Канъоми хатадоно дзиндзя в г. Мацусака (преф. Миэ) с 1 по 13 мая (октября), сам обряд проводится в Исэ дзингу 14 мая (октября).

А.Б.

КАНДАСАЙ 神田際 – одно из крупнейших празднеств периода Эдо. Проводилось раз в два года 12–16 или 13–18 мая в святилище Канда дзиндзя, в котором поклоняются божеству тиндзю-но ками, которое также как и ясикигами, почитается как охранитель данной местности. Тиндзю-но ками «обитают» в больших и значимых сооружениях, включая и буддийские храмы, и становятся по сути удзигами. В Канда дзиндзя божество оберегает большой центральный район Токио (Канда, Нихонбаси, Отэмати, Маруноути). Праздник имеет четырехсотлетнюю историю. В период Эдо назывался тэнкасай, что означает «праздник Поднебесной». Это был праздник для горожан. Он чередовался с санно мацури, который проводился в Хиэ дзиндзя для сёгуна. В настоящее время праздник значительно изменился, хотя и сохранил прежнее название. В современном празднике тэнкасай сохранены культурные традиции прошлых времен, а также появились новые обряды. 12 мая 2005 г. состоялась церемония «переселения» душ божеств святилища в микоси и хорэн (микоси с птицей феникс наверху), которую проводили священнослужители. 13 мая представители местных синтоистских общин «переселяли» в микоси души удзигами из святилищ, расположенных на территории 108 токийских кварталов. 14 мая проходила основная процессия с участием 300 микоси и даси, многие из которых являются подлинными произведениями искусства. Участие высоких колесниц ныне запрещено, поскольку есть опасность повредить линии электропередач. В частности, итиномия хорэн, на которой восседает бог Дайкоку (см. Ситифукудзин) или канко даси, которая всегда идет впереди. Участники пышной и красочной процессии проходят тридцатикилометровый маршрут.

Э.М.

КАНДЗЁ 勧請 – моление, прошение. Ритуал предполагающий так называемое «разделение духа» – бунрэй ками, и почитание его части в святилище, возводимом с этой целью на новом месте. Изначально буддийский термин, которым обозначалась мольба к будде оставаться в этом мире и проповедовать учение. Считалось, что ками может и отказаться «перейти» в новое святилище.

А.Н.

КАННАМЭСАЙ 神嘗祭 – см. ДАЙДЗЁСАЙ.

КАННУСИ 神主 – «хозяин божества». Ранее – главный священнослужитель в дзиндзя; выполнял роль посредника между людьми и ками: прислуживал ками от имени людей или же передавал людям пожелания, волю ками, выступая в роли оракула. К. упоминается в «Кодзики» и «Нихон сёки». Сейчас К. (также синсёку) – общее название синтоистских священнослужителей; отвечают за проведение синтоистских ритуалов, мацури и поддержку синтоистского святилища. В крупных святилищах могут быть десятки К.; несколько мелких святилищ может обслуживать один К. Многие К. сочетают службу в дзиндзя с работой в государственных и частных учреждениях. Безбрачие не практикуется. К. можно стать, закончив соответствующие отделения синтоистских университетов Когаккан дайгаку и Кокугакуин дайгаку; пройдя двухлетний курс обучения в специальных учебных учреждениях; пройдя двухлетний заочный курс обучения и сдав экзамены (последнее в основном для срочного получения квалификации К. в семье потомственных священнослужителей). Существует 5 ступеней (рангов) К. После второй мировой войны К. может стать и женщина.

В.Ф.

КАСИВАДЭ 柏手 (хакусю 拍手, хирадэ 開手) – хлопок в ладоши, жест выражения почтения божеству, одно из ритуальных действий, совершаемое в ходе различных обрядов. Впервые хлопок в ладоши как жест, выражающий почтение к знатным людям, упоминается в китайской хронике «Вэй чжи» при описании обычаев японцев. В «Нихон сёки» упоминается о том, что сановники хлопками в ладоши выражали почтение императрице Дзито (690–697). Различаются «непродолжительные хлопки» (танхакусю – 1–3 хлопка) и «продолжительные хлопки» (тёхакусю – 4 хлопка), а также хлопки различной громкости. В настоящее время при посещении святилищ обычно совершают следующую последовательность действий, которая называется «два поклона, два хлопка, один поклон» (нихай – нихакусю – итихай). 1. Поклон, при котором наклоняются вперед под углом 90°. Повторяется два раза. 2. Два хлопка ладонями на уровне груди. 3. Ладони складываются в молитвенном жесте на уровне груди, происходит обращение к божеству. 4. Руки опускаются. Заключительный поклон.

А.В.

КАТАСИРО 形代 (хитогата 人形) – фигурки, изготовленные из золота, серебра, железа, дерева или соломы, на которые, как считалось, переходила скверна (кэгарэ) в ходе обряда очищения хараэ, после чего эти фигурки выбрасывались в реку. Такие фигурки, использовавшиеся в обряде дзёси, стали прообразом кукол обряда хина мацури.

А.Б.

КИГЭНСЭЦУ 紀元節 – день восшествия на престол первого императора Японии Дзимму (трад. 711–585 до н. э., на престоле 660–585 до н. э.). День основания империи – один из четырех праздников сидайсэцу. После введения григорианского календаря (1873 г.) было решено, что день, указанный в «Нихон сёки», соответствует 11 февраля. В 1873 г. был введен как государственный праздник сюкусайдзицу. В этот день во дворце проводился обряд кигэнсэцу мацури, после чего император принимал поздравления от чиновников и иностранных послов. В учебных заведениях и государственных учреждениях проходили торжественные собрания. С 1914 г. этот обряд стал проводиться во всех святилищах. В 1948 г был отменен, но в 1966 г. вновь восстановлен как День основания государства.

А.Б.

КИКУ-НО СЭККУ 菊の節句 – см. ТЁЁСЭЦУ.

КИСИН 帰神 – возвращение к ками – традиционная практика, цель которой состоит в приведении человека в состояние одержимости (камигакари). Издавна использовалась для получения прорицаний (такусэн). В классическом варианте в ритуале участвуют двое или трое людей медиум, которым овладевает ками, музыкант, который своей игрой привлекает божество и вводит медиума в транс, и толкователь. Так, в «Кодзики» рассказывается о сеансе прорицания, во время которого императрица Дзингу исполняла роль медиума, император Тюай (192–200) вводил ее в транс игрой на кото, а Такэсиути-но сукунэ сидел на дворе, посыпанном песком, и испрашивал волеизъявления ками. Согласно «Нихон сёки», после смерти государыни Дзингу приказала произвести аналогичный сеанс, приказав Такэсиути-но сукунэ играть на кото, а Накатоми-но Икацуоми – слушать слова ками, стоя на «священном дворе». Более опасным считается вариант, при котором человек сам вступает в контакт с божествами, без помощи толкователя. Техники К. восходят к доисторическим временам. Они играют значительную роль в народных верованиях в частности, целители используют их, чтобы узнать о причине болезни и способах лечения. Особое развитие получили в косинто и новых религиозных движениях синтоистского происхождения (например, в Оомото). Обычно К. практикуют в сочетании с тамафури и тамасидзумэ.

С.К.

КОДАЙ САЙСИ 古代祭祀 – «древние ритуалы», см. вступительную статью к этому разделу.

КОРЭЙСАЙ 恒例祭 – регулярные обряды, которые проводятся в установленное время раз или два раза в год. Первый перечень таких мацури содержится в законодательном своде «Тайхо рицурё» (701 г.) и включает 13 обрядов, 6 из которых должны были проводиться два раза в год. (см. также риндзисай).

А.Б.

КОРЭЙСАЙ 皇霊祭 – обряд почитания душ усопших императоров. В 60-е гг. XIX в. происходит восстановление древней системы почитания гробниц императоров. Проводятся ремонтные работы на гробнице первого императора Дзимму, сооружается гробница императора Комэй (1847–1866). Во дворце было построено святилище Митамая, где почитались души всех усопших императоров. После, восстановления Дзингикан в 1869 г. души императоров стали почитаться в святилище Синдэн на его территории. С 1871 г. почитание душ императоров было перенесено в святилище Корэйдэн, расположенное на территории дворца. В 1878 г. в список государственных праздников сюкусайдзицу были включены праздники почитания душ императоров в дни весеннего и осеннего солнцестояния (сюмбун корэйсай и сюбун корэйсай). В 1948 г. К. были отменены как государственные праздники, но сохранены как частный обряд, совершаемый императором.

А.Б.

КОСИН 降神 – «сошествие» божества, элемент различных обрядов, проводящихся вне святилища. Возможно, до возникновения представлений о постоянных синтай божеств и до начала почитания божеств в святилищах, считалось, что они могут вселяться в различные предметы, например, в деревья или камни (химороги, ивасака, ивакура). В настоящее время «сошествие» и «удаление» божества чаще всего встречается в таких обрядах, как дзитинсай. Обычно К. проводится следующим образом: на столик устанавливается химороги, священнослужитель читает норито и издает возглас кэйхицу, приглашая божество спуститься на химороги. После завершения обряда к божеству обращаются с просьбой удалиться.

А.Б.

КОСИЦУ САЙСИ 皇室祭祀 – система обрядов, связанная с императорским домом и введенная в 1908 г. Согласно этой системе, к «большим празднествам» относились гэнсисай, кигэнсэцу, весеннее и осеннее почитание душ усопших императоров корэйсай, весеннее и осеннее вознесение благодарности божествам синдэнсай, каннамэсай, ниинамэсай, сэнтэйсай, почитание предыдущих трех поколении императоров и императриц по системе сикинэн (см. сэнтэйсай). В список «малых празднеств» среди прочих были включены тэнтёсэцу и ежегодное почитание усопших императоров и императриц. Система была упразднена в 1948 г.

А.Б.

КУКАТАТИ 盟神探湯 – клятва перед богами с помощью опускания рук в кипяток. Древний способ установления истины, описанный во многих памятниках. Подозреваемому во лжи предлагалось поклясться ками в своей правоте, а затем опустить руку в кипяток. Предполагалось, что лжец получит ожоги, а говорящий истину останется невредим.

А.Н.

КУМАДЭ 熊手 – бамбуковые грабли, «медвежья лапа», по форме напоминают букву Т, с еще одной добавленной поперечной планкой меньшего размера, от которой веером расходятся тонкие пластинки с загнутыми концами. Размеры колеблются от полутора метров до 10 см., часто богато украшены различными символами благополучия и долголетия золотыми монетами, фигурками семи богов удачи, цветами.

Э.М.

КУТИЁСЭ 口寄せ – «уступить уста» – практика, распространенная в народных верованиях и состоящая в том, что медиум (итако) вызывает душу умершего или пропавшего без вести человека и «предоставляет» ей свое тело для общения с другими людьми. Подразделяется на общение с душой живого, но неизвестно где находящегося человека, и общение с душой умершего. Во втором случае выделяется период, когда со дня смерти не прошло 49 дней, и период, когда прошло более ста дней. Во время первого периода, который, как правило, начинается сразу же после похорон или на 49-й день в доме покойного, практика проводится перед буддийским алтарем. Во время второго периода она обычно проводится в годовщину смерти в доме итако, или в буддийском храме. К. обычно начинается с чтения сутр и норито, вызывания ками и будд; затем итако призывает душу умершего, и он начинает говорить ее устами, затем проводятся обряды прощания с умершим и проводы ками и будд. К. принято отличать от случаев, когда устами медиума возвещает свою волю ками (см. такусэн).

С.К.

КЭГАРЭ 穢れ – загрязнение, скверна. Состояние, возникающее в результате контакта с вещами, предметами и явлениями, считающимися в синто источниками загрязнения и которых следует избегать (иму) – прежде всего так или иначе связанными со смертью, болезнью, кровью, реже – недолжными поступками. В определенной степени совпадает с понятием цуми, обозначая преимущественно наглядные, физические его аспекты. От кэгарэ избавляются через обряд очищения мисоги.

А.Н.

КЭЙХИЦУ 警 – возглас «оо» или «оси», предупреждающий участников обряда о появлении божества. Повторяется один или три раза. В древности К. использовался также для предупреждения о выезде императора или знатных особ.

А.Б.

КЭНКА МАЦУРИ 喧卩華祭り – «праздник-соревнование». КМ. нередко связаны с рисоводческой обрядностью, их результат как бы предопределяет хорошим или скудным окажется урожаи, какие будут цены. В г. Омагари (преф. Акита) вечером 15 февраля участники праздника проносят по улицам тяжелый канат. Две команды, условно называемые верхней и нижней, начинают церемонию перетягивания каната – цунахики. Победа первой команды означает высокие цены на урожай и наоборот. Цунахики встречается во многих земледельческих мацури. Церемония-предсказание проводится 20 июня в святилище Курама в Киото. Здесь соревнуются две команды в резке бамбука – такэкириэ. Служители святилища делятся на две команды, западную и восточную. У каждой по два больших ствола бамбука. У одной команды они с корнями и означают женское начало, у другой – без корней и символизируют мужское. По знаку распорядителя четыре человека от каждой команды во главе с годзу – чудовищем в виде человека с бычьей головой – с громкими возгласами бросаются рубить бамбуковые стволы на три части и спешат внести их в святилище. Победителей ждет богатый урожай.

Э.М.

МАГАГОТО まがごと – искривленность, криводушие, лживость. Противопоставляется главной ценности в синто – макото.

А.Н.

МАКОТО まこと – «прямота, прямодушие, искренность, истинность». Главная ценность в синто, противопоставляемая магакото. Это понятие равно применимо как к людям, так и к божествам, причем в отношении первых выступает в качестве единственного предъявляемого требования этического плана. В синто отсутствует понятие об абсолютном добре и зле, которое заменяется представлением о должном («прямом») и недолжном («искривленном»). Предполагается, что любая «искривленная» ситуация может быть «выпрямлена», и наоборот – любая «прямота» может подвергнуться «искривлениям». Конкретное толкование этого широкого понятия разнится в зависимости от интерпретатора.

А.Н.

МАЦУРИ 祭り – см. вступительную статью к этому разделу.

МИКИ 神酒 – см. САКЭ, СИНСЭН.

МИКО 巫女 – жрицы и прорицательницы, принадлежали к шаманскому комплексу синто. Существование М. фиксируется в древних памятниках письменности («Кодзики», «Нихон сёки», «Сёку нихонги», «Рицурё» и др.). М. существовали как при святилищах, были и бродячие М.М. выполняли роль медиумов, которые, впадая в транс, передавали волю божества. Зачастую происхождение М. возводят к богине Амэ-но удзумэ. В современных «новых религиях» можно обнаружить женские фигуры, которые играют сходную роль. В институализированном храмовом синто М. – одна из храмовых должностей, помощница синтоистского священника (каннуси).

А.М.

МИКОСИ 神輿 – священный паланкин, в который во время праздничных церемоний переселяется дух божества святилища, которому он принадлежит. Обычно это покрытый черным лаком деревянный короб с крышей, установленный на двух брусьях. Иногда для устойчивости по бокам добавляются еще два бруса или каната. На крыше некоторых М. восседает птица феникс (символ императора). В этом случае они называются хорэн. Паланкин богато украшен позолотой, цветными шнурами, колокольчиками. Размер и убранство зависят от значимости святилища. Во время церемоний их несут на плечах одетые в ритуальные одежды мужчины.

Э.М.

МИСОГИ 禊 – обряд омовения, целью которого является очищение от скверны (кэгарэ). Считается, что впервые этот обряд описан в «Кодзики» и «Нихон сёки» в сюжете об омовении Идзанаги после пребывания в стране мертвых Ёми-но куни. В настоящее время перед участием в том или ином обряде полагается совершить обряд тэмидзу – омовение рук и рта с использованием воды из колодца тэмидзуя, который обычно располагается у входа на территорию святилища. Омовение в море, реке или водопаде является центральным элементом некоторых местных мацури. См. также хараэ.

А.Б.

МИТАМА 御霊, 御魂 – см. ТАМА.

МИЯ МАИРИ 宮参り – первый после рождения ребенка ритуал «посещения» им святилища, посвященного божеству удзигами. Обычно для мальчиков проводился на 32-й, для девочек – на 33-й день после рождения, в отдельных районах – на седьмой или даже на сотый день. До этого дня никто не должен был видеть младенцев, а мать не могла появляться на людях в течение 75 дней после родов. Поэтому празднично одетых детей приносили в святилище родственники, «представляли» удзигами, нарочно заставляли заплакать, ибо плач считался обращением к божеству, делали подношения, просили защиты в дальнейшей жизни. После этого ребенок становился полноценным прихожанином.

Э.М.

МОГАРИ 殯 – ритуалы, предшествующие погребению усопшего. В древности считалось, что остановка дыхания еще не свидетельствует о смерти, умершему человеку подносилась еда и питье, его «развлекали» песнями и танцами в надежде, что он еще вернется к жизни. В «Нихон сёки» содержится запись о том, что период могари государя Тэмму (ск. в 686 г.) длился более двух лет. Со средних веков на смену М. пришел ритуал чтения буддийских сутр перед усопшим (о-цуя).

A.Н.

МОТИ 餅 – круглые лепешки различных размеров из клейких сортов риса, любимое лакомство японцев. Рис распаривают в горячей воде, быстро перекладывают в большие деревянные ступы, толкут до превращения в вязкую тестообразную массу. Иногда М. подкрашивают в разные цвета и придают форму цветов, фруктов, рыб, коконов. Нанизанные на сухие ветки М. служили новогодним украшением дома и назывались «цветы из моти» (мотибана). Круглые и гладкие кагами-моти (зеркальные моти), напоминающие старинные бронзовые зеркала, сделанные из них различные композиции, чаще всего пирамиды, перевязанные симэнава, преподносили божествам. В старину кагами-моти клали на мешки с семенным рисом, чтобы обеспечить хороший урожай. М. всегда были наполнены для японца глубоким смыслом – это пожелание богатства, процветания, доброго урожая в наступающем году.

Э.М.

МУНЭАГЭ 棟上 (дзётосай, татэмаэ) – одна из церемонии, связанных со строительством нового здания. Проводится в благодарность местным божествам убусуна-но ками (см. удзигами), ками дома и ками строительства за успешный ход работ, а также для их благополучного завершения. Единые правила проведения отсутствуют, существуют значительные местные вариации. При строительстве традиционного дома М. проводят после возведения опор, укладки балок и других основных конструкций, когда поднимают конек крыши. При строительстве зданий по новым технологиям время проведения мунэагэ определяется на месте. Подставка для ритуальных принадлежностей устанавливается на крыше или на земле, там же проводится и сама церемония.

B.Ф.

МЭЙДЗИСЭЦУ 明治節 – день рождения императора Мэйдзи (1852–1912, на престоле 1867–1912). Один из четырех праздников сидайсэцу, введен как государственный праздник сюкусайдзицу в 1927 г. Отмечался 3 ноября. В этот день во дворце проходил обряд Мэйдзисэцу мацури, после чего проводился торжественный прием. В учебных заведениях и государственных учреждениях проходили торжественные собрания в память об императоре Мэйдзи. В 1948 г. 3 ноября отмечается как День культуры (Бунка-но хи).

А.Б.

НАОРАИ 直会 – совместная трапеза участников обряда, в ходе которой они выпивают сакэ и съедают продукты, ранее поднесенные божествам (см. синсэн, мики), заключительная часть мацури. Впервые такая трапеза упоминается в указе о праздновании Оониэ-но мацури (см. Дайдзёсай) от 765 г. Этот ритуал проводился в особых павильонах святилищ – наораи-дэн или наораи-ин. Согласно установлениям Дзиндзя хонтё, является осязательной частью мацури и проводится во всех святилищах.

А.Б.

НИИНАМЭСАЙ 新嘗祭 – см. ДАЙДЗЁСАЙ.

НОРИТО 祝詞 – молитвы, обращенные к богам неба в ритуалах при святилищах, восходящие к японской древности и в то же время отражающие влияние китайских книг ритуалов – «Чжоу ли» и «Ли цзи». Самая полная из сохранившихся записей древних Н. (27 текстов) содержится в 8-м свитке «Энгисики», отдельные тексты помещены в 16-м свитке («защитная магия» по китайскому образцу) и в некоторых других источниках. Первое упоминание о них встречается в «Кодзики» в рамках мифа о затворении богини Аматэрасу в Небесной Пещере. В ряду иных магических средств по извлечению богини солнца из пещеры и возвращению света на Землю его произносит божество Амэ-но коянэ-но микото. Один из древних вариантов Н. приведен в «Нихон сёки», здесь он имеет вид «благопожелания» новому жилищу. Помимо «благопожеланий» (ниимурохоки, ёгото и т. п.) существовал жанр «изгнания скверны» (хараэ) и другие разновидности. Структура норито – обращение жреца к присутствующим, обращение к божеству-объекту ритуала, краткое изложение мифа, связанного с данным божеством (в более поздних текстах может отсутствовать), поднесение даров и еды, изложение просьбы. Н. исполняются и складываются по этим образцам по настоящее время.

Л.Е.

НЭНГАДЗЁ 年賀状 – новогодние открытки, на которых, как правило, запечатлены святилища, храмы, замки, зимние пейзажи. На большинстве открыток текст отпечатан типографским способом, но многие японцы пишут кистью личные поздравления в знак уважения к адресату. Сохраняется давняя традиция изготовления новогодних открыток в технике гравюры малых форм – суримоно. Их печатают обычно на плотной бумаге или на изготовленной ручным способом японской бумаге (васи), сверху присыпают перламутром, золотым и серебряным порошком. Суримоно посылают в специальных конвертах.

Э.М.

НЭНДЗЮ ГЁДЗИ 年中行事 – см. вступительную статью к этому разделу.

ОМАМОРИ 御守り – амулеты, изготавливаемые в святилищах, предназначены для установки в жилище, либо для ношения на теле. Обычно это деревянные дощечки, полоски бумаги или металлические пластины с определенной надписью или гравировкой. Считается, что такие амулеты защищают от болезней, пожаров и прочих бедствий, обеспечивают удачу в делах.

А.Б.

ОМИКУДЗИ 御籤 – вид гадания, практикуемого в святилищах. Обычно прихожанам предлагается за определенную плату вытащить из коробки, в которой лежит множество пронумерованных дощечек (кудзи) одну, а затем вынуть из ящичка с соответствующим номером листок, на котором указывается, в чем гадающего ждет удача, а в чем – неудача. Перед проведением некоторых мацури похожий метод используют для распределения ролей между участниками обряда над полосками бумаги с именами участников проводят гохэй и выбирают полоску, которая прилипла к нему. Считается, что таким образом божество сообщает свою волю людям.

А.Б.

ООНУСА – ткани и бумага, которые подносятся божествам (хэйхаку), часто – искупительные дары, подносящиеся в обряде оохараэ. О таком подношении после смерти государя Тюай (192–200) упоминается в «Кодзики». Так же называется ритуальная принадлежность, представляющая собой шести– или восьмигранный деревянный шест, к которому крепятся полоски сидэ. В ходе обряда очищения священнослужитель проводит таким шестом слева направо и обратно над склоненными головами участников обряда. В таком случае О. может называться хараэгуси.

А.Б.

ООТОНО-ХОГАЙ 大殿祭 – «благопожелание великому дворцу», моление о защите императорского дворца от бедствий, совершавшееся до и после обрядов дайдзёсай, ниинамэсай, после переезда императора в новую резиденцию, а также после назначения дочерей императора жрицами святилищ Исэ дзингу и Камо дзиндзя. Описание обряда содержится в «Энгисики». Он проводится в различных помещениях дворца в Великом зале, бане, отхожем месте, у дворцового алтаря, в тронном зале, на кухне. Священнослужитель из рода Имибэ развешивает в четырех углах помещений ожерелья из яшмы, служители камбэ и каннаги разбрасывают рис, куски бумаги и разбрызгивают сакэ, затем Имибэ читает соответствующее норито, в котором, в частности, содержатся следующие слова: «Пусть не будет беды от птиц, в небе летающих, кровь роняющих, пусть меж опорами, врытыми, укрепленными, и балками, стропилами, дверьми, окнами стыки не движутся, не скрипят. Пусть узлы, завязанные не слабнут, пусть тростник, на крышу настланный, не лохматится, дух полов не шумит». Просьба о защите дворца адресовалась божествам Яфунэку-кути-но микото, Тоёукэ-химэ и Оомия-но мэ-но микото. Вместе с этим ритуалом проводился обряд микадо-хогай («благопожелание дворцовым вратам»), в ходе которого рис разбрасывался перед воротами дворца.

А.Б.

ООХАРАЭ 大祓 – см. ЦУГОМОРИ-НО ХАРАЭ.

ОСИКИ 折敷 – поднос прямоугольной формы со срезанными углами, использующийся для подношения синсэн или хэйхаку. Обычно изготавливается из японского кипариса хиноки. Бывает натурального цвета или покрытым черным, а также цвета киновари, лаком, богато орнаментирован.

А.Б.

ОТАБИСЁ 御旅所 – священное место, к которому во время празднества направляется божество, находящееся в микоси. О. – это не просто место, где пребывает божество во время мацури, а центр, где совершаются различные церемонии, посвященные ками. Иногда, с соблюдением всех необходимых ритуалов, там возводится временное святилище.

Э.М.

ОФУДА 御札 – см. ОМАМОРИ.

РИНДЗИСАЙ 臨時祭 – особые обряды, которые проводятся не раз или два в год (корэйсай), а с меньшей периодичностью (сикинэн сэнгу) или в случае необходимости (сокуи, дайдзёсай, обряды испрашивания дождя амагои мацури и др.). Перечень этих обрядов содержится в 3-м свитке «Энгисики».