Текст книги "Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 39 страниц)

Во многом взращиванию представлений о японцах как единой нации не только на уровне интеллектуальной элиты, но и простолюдинов способствовало стимулируемое священнослужителями Исэ дзингу и других крупных святилищ массовое паломничество простого люда. В результате этого постепенно складывался образ единой страны, в отдаленных точках которой живут люди, объединяемые общей верой, культурой и языком. Это же стимулировало и переосмысление культа Аматэрасу – из божественной прародительницы исключительно императорского рода она превращалась, при активной поддержки этой идеи самими священнослужителями Исэ дзингу, в первобожество всех японцев без исключения, а массовое распространение амулетов с ее именем, а также с именами божеств других популярных святилищ (их получение само по себе играло важную роль в совокупности мотивов, побуждавших людей отправляться в паломничество), приводило к появлению домашних синтоистских алтарей-камидана как подобающего места для хранения и почитания таких амулетов. В свою очередь это способствовало появлению представлений об общем принципиальном единстве всех локальных культов ками, чему способствовало и стимулируемое правительством сёгуна их организационное единство. Принятый в 1665 г. «Закон о священнослужителях всех святилищ» (諸社禰宜神主御法度) наделял клан Ёсида правом присваивать ранги святилищам, давать почетные титулы рэйдзин и мёдзин, а также фактически рукополагать священнослужителей, выдавая разрешение на официальное ношение ритуального облачения. Как уже отмечалось выше, исключение составляли известные святилища со своей собственной наследственной священнической традицией, а также небольшое число святилищ, подчиненных роду Сиракава, которому впоследствии также было даровано право, аналогичное Ёсида. Вся вторая половина периода Токугава прошла под знаком борьбы за расширение сферы влияния между двумя этими кланами, однако Ёсида сумели сохранить свое превосходство, создав некое подобие единой национальной синтоистской церкви.

Власти же стремились к тотальному контролю за духовной сферой, стремясь исключить всякую альтернативу официально одобренному дискурсу. Создание любого нового религиозного учения, а тем более организационное строительство, воспринималось как потенциальная угроза устоям власти, и практически только его «синтоизация» (инновации в рамках буддизма были, как мы помним, фактически запрещены) и последующее одобрение либо Ёсида, либо Сиракава могло обеспечить официальное признание, хотя и это не давало стопроцентную гарантию отсутствия репрессий со стороны властей, особенно после 1840 г., когда положение сёгуната стало особо шатким.

Многие начавшиеся появляться во все возрастающем числе новые религиозные течения создавались преимущественно на основе набиравшей силу по вышеуказанным причинам почвеннической парадигмы. Главным фундаментальным мотивом к появлению новых учений была потребность в конвертации умозрительных построений «большой традиции» в действенные рецепты, способные улучшить или, по крайней мере, облегчить жизнь людей. Осуществление принципа «делания себя» объективно требовало «прикладного знания» (дзицугаку 実学), обеспечивающего эту трансформацию. В самом неоконфуцианстве это выразилось в критике занятий исключительно экзегетикой классических текстов в сочетании с достаточно абстрактным теоретизированием и переходе к поиску новых смыслов и практических методов их воплощения исходя из существующих реалий.

Эти же тенденции усиливались и в религиозной сфере – людям были необходимы конкретные рецепты по улучшению их жизни здесь и сейчас, а не абстрактные умозрительные рассуждения. Особенно ярко эти потребности были выражены среди все увеличивающегося городского населения, уже не связанного тесными узами и единой судьбой с сельскохозяйственной общиной, а потому озабоченного прежде всего своими индивидуальными успехами и благополучием, обеспечить которые и предлагали новоявленные учения. Конечно, вопрос о том, что происходит после смерти, и желание гарантировать себе максимально комфортное пребывание в потустороннем мире никогда не утрачивали своей актуальности, но все же наступившие времена обещали по сравнению с предыдущей эпохой все бо́льшую надежду на возможность вполне сносного существования и в этом мире. Именно преимущественно возможностью получения «выгод в этой жизни» (現世利益) стала определяться популярность того или иного учения, определяя во многом прагматический характер японской религиозности, столь характерный для нее и поныне. Не случайно, что основатель первой из т. н. «новых религий» Куродзумикё прославился прежде всего как человек, нашедший способ излечить самого себя от недуга, а потом эффективно применявший его и для лечения других. Круг его первых последователей образовали благодарные пациенты, изначально не имевшие никакого представления о религиозных взглядах своего благодетеля. Подобная ситуация типична и для многих других новых религиозных течений, ставших появляться во множестве в Японии с начала XIX в., например Конкокё, Мисогикё и пр. Все они предлагали конкретные методы улучшения качества жизни здесь и сейчас, исходя из того, что человек способен улучшить свою судьбу – «открыть» её (開運), «зазвать счастье» (招福), «избежать напастей» (除災), «излечить недуг» (治病), достичь «процветания в бизнесе» (商売繁唱) и «гармонии в семье» (家内和合) – с помощью различных практик, перемены образа жизни (диеты, например) или магических ритуалов, а не просто покорно мириться с назначенной долей. Некоторые учения, например Удэн синто, призывали к активной социальной благотворительности.

Содержание многих подобных учений формулировалась зачастую в терминах синтоистской парадигмы, что позволило впоследствии классифицировать их по разряду синтоистских конфессий, однако большинство из них, как и прежде, имело эклектичный характер. Многие группы пытаясь, как мы уже отмечали выше, обеспечить себе официальное признание со стороны властей, стремились к аффилиации с одним из синтоистских «домов» – Ёсида или Сиракава, акцентируя в своих прошениях, подкрепляемых весьма существенными подношениями, именно свой синтоистский характер, даже если таковой и не был определяющим.

Вторым важным источником формирования новых конфессий синтоистского толка были многочисленные братства (ко 講), объединяющие почитателей той или иной святыни (например, священных гор Фудзи, Онтакэ, святилищ Исэ дзингу, Идзумо тайся и т. п.), на основе некоторых из них впоследствии сформировались новые конфессии – Фусокё, Дзиккокё, Онтакэкё, Идзумо ооясирокё и пр.

Существовал также класс независимых интеллектуалов, не стремившихся к созданию собственной религиозной группы и сочетающих в себе интерес к умозрительному знанию с активным участием в практической деятельности. Круг приложения их усилий был весьма широк – от сельского хозяйства до геополитики, от астрономии до экономики (напр. Бан Нобутомо, Ниномия Сонтоку и пр.). При этом синто и его истолкование являлось важным составным элементом их мировоззрения и основой как теоретических построений, так и практических рекомендаций в различных областях.

Одним из наиболее масштабных течений в утверждении почвеннической парадигмы была школа «национальной науки» (кокугаку). Первоначально ее последователи ориентировались на традиционные конфуцианские текстологические исследования, стремясь, точно так же как и конфуцианцы, отыскать в сохранившихся древних текстах идеальные образцы прошлого, должные стать ориентиром для настоящего (когаку 古学). Последователи кокугаку утверждали идею существования автономной японской культуры, (ничуть не уступающей, а то и превосходящей доминирующую китайскую), поиск и идентификация автохтонных элементов которой были их главной целью. Результаты, полученные «филологическим» крылом кокугаку в ходе анализа древнейших сохранившихся текстов, прежде всего поэтической антологии «Манъёсю» и хроники «Кодзики», прояснили многие особенности духовного мира японцев, но цельная картина не складывалась, многих элементов недоставало. Все последователи кокугаку признавали синто сердцевиной японской духовной традиции, но попытка воссоздать древнее синто (фукко синто) во всей полноте, необходимой для его функционирования в качестве полноценной самодостаточной религиозной традиции, освобожденной от спуда многовековых иноземных влияний, на основе лишь филологического анализа древних памятников оказалась недостаточной.

Попытка вычленить из существующего конгломерата верований и практик сугубо автохтонные – «синтоистские» – также не приносила до конца удовлетворительных результатов: многие элементы, необходимые для функционирования синто в качестве полноценной самостоятельной когерентной религиозной традиции, не были обнаружены.

Отчасти выход был найден в интерпретационном прочтении существующих древних текстов, прежде всего «Кодзики», которые стали восприниматься как заключающие в себе, кроме очевидного и поверхностного, еще и зашифрованный глубинный смысл, ключ к пониманию которого теперь предстояло найти, а также в непосредственных мистических опытах и контактах с уцелевшими носителями древней традиции (последний метод был в полной мере воспринят и применен в рамках «этнографического» почвенничества, т. н. синкокугаку уже в XX в.). Наиболее известной фигурой этого «эзотерического» крыла кокугаку стал Хирата Ацутанэ, считавший, что для полноценного функционирования синто ему прежде всего недостает позитивной эсхатологии. Разработав учение о существовании параллельного «сокрытого мира» (какурэё), он утверждал, что именно туда попадают души умерших после смерти, а не отправляются в пресловутую «страну мрака», описанную в весьма неприглядном виде в «Кодзики», и на чем настаивал его предшественник Мотоори Норинага, предпочитавший дословно и стоически следовать древним описаниям. Хирата Ацутанэ не был единственной яркой фигурой этого крыла, и своей громкой славой он обязан прежде всего своему зятю и последователю Хирата Канэтанэ, сумевшему создать после его смерти дееспособную организацию, имевшую широкую поддержку в провинции, но при этом старался максимально избегать различных эзотерических штудий, исходя, скорее всего, из политических соображений. Многие почвенники, стремившиеся к возрождению «древнего синто» (косинто) «эзотерическими» методами, были фактически вычеркнуты из официальной истории и поныне остаются вне поля зрения академической науки и отвергаются синтоистским истеблишментом. Вопрос о том, в какой мере их можно относить к школе кокугаку, и поныне остается открытым в виду неоднозначности трактовки самого этого термина. Как отметил британский ученый Дж. Брин, почвенничество в Японии не сводится к кокугаку, а кокугаку не тождественно почвенничеству[133]133
  Breen, John. Nativism Restored. Monumenta Nipponica, Vol. 55, № 3 (Autumn, 2000), 429–439.


[Закрыть]. Например, приверженец эзотерического толкования «Кодзики» и один из пионеров косинто Ямагути Сидо, сам не относил себя к кокугаку, не признавая профанных интерпретаций его «текстологического» крыла.

В период Мэйдзи был создан культ официальных «четырех великих мужей кокугаку», куда кроме представителей «филологического» крыла – Када Адзумаро, Камо Мабути, Мотоори Норинага – вошел лишь единственный «эзотерик» Хирата Ацутанэ, учение которого в угоду политической целесообразности было значительно выхолощено его ближайшими последователями, а принимавшие массовое активное участие в «реставрации Мэйдзи» члены его школы лишены какого-либо влияния и выдавлены из государственных органов.

В начале периода Мэйдзи была сделана попытка выстроить «теократическое» государство согласно идеальному (но никогда, судя по всему, не существовавшему) образцу, ярыми сторонниками которого являлись прежде всего последователи Хирата Ацутанэ и косинто в целом. Синто признавалось государственной религией, государь – ее первосвященником и одновременно «явленным божеством» (арахитогами), реализующим идеальный принцип «единства почитания божеств и политики» (сайсэй итти), а во главе всего государственного аппарата учреждалась Управа по делам небесных и земных богов (Дзингикан), которой отводилось место высшего административно-политического синтоистского органа. Однако вскоре проблемы реальной политики, связанные с построением национального государства и модернизации страны в условиях постоянной угрозы экспансии со стороны западных стран, вынудили прагматически мыслящую «светскую» правящую элиту отстранить от власти синтоистских фундаменталистов. Самый большой удар по их идеологии был нанесен в период пересмотра неравноправных торговых договоров с западными странами, когда последними было выдвинуто требование допущения свободы вероисповедования, что означало прежде всего дозволение на проповедь христианства в Японии.

Правительство Японии пошло на это, вызвав гнев многих почвенников, требовавших искоренения всех иноземных «еретических» вер. В самом начале периода Мэйдзи была предпринята попытка «разделить ками и будд» (симбуцу бунри) как на концептуальном, так и на институциональном уровне, сопровождавшаяся уничтожением многих буддийских храмов и предметов культа, причем в большинстве случаев скорее по инициативе снизу, чем по прямому указанию сверху. Дело заключалось не только и не столько в неприятии самого учения: буддизм, храмы которого правительством сёгуна были превращены в часть государственной машины, отвечавшей за регистрацию и наблюдение за благомыслием населения, воспринимался как часть старого истеблишмента, который должен быть уничтожен вместе с прежним режимом. Однако волна насилия, прокатившаяся по стране, достаточно быстро сошла на нет и былое мирное сосуществование было отчасти восстановлено – из синтоистских святилищ были убраны предметы буддийского культа, запрещены священники-монахи (сясо: и бэтто), ками больше не отождествлялись со своей «исконной основой» – буддами и бодхисаттвами – и были лишены своих прежних буддийских титулов типа гонгэн или бо:сацу, но при этом буддийскому духовенству не возбранялось служить в своих собственных храмах. Более того, перед лицом общего врага, каким виделось христианство, произошло объединение буддийского духовенства и синтоистских священнослужителей, а также рьяных последователей конфуцианства вместе с группой консервативных политиков, основавших в 1888 г. Общество Великого пути национального учения (религии) Японии (日本国教大道社) под руководством Каваи Киёмару. Главный их посыл заключался в утверждении взаимодополняющего триединства синто, буддизма и конфуцианства, которое и называлось ими «национальным учением» (国教).

Эта группа резко выступила против попыток правительства по сути разделить синто на его политико-идеологическую («государственный синто» – кокка синто) и религиозную составляющую («синто конфессий» – кёха синто). Со стороны правительства фактически была предпринята попытка создания гражданской религии в духе Жан-Жака Руссо или императорского культа в Древнем Риме, которая позволяла бы добиться единства страны через придание власти сакрального авторитета, равно признаваемого всеми гражданами вне зависимости от индивидуальных религиозных пристрастий. Одновременно объявление кокка синто «не религией» (非宗教)[134]134
  Эта задача значительно облегчалась отсутствием в синто – «учения» (教), что согласно принятому определению религии, о котором мы говорили выше, вполне формально допускало такие толкования и на теоретическом уровне. Именно в этом ключе рассуждал ученый из княжества Тоса Окуномия Дзосай (1811–1877), утверждавший нерелигозность синто. См. Sawada. Ibid., 105.


[Закрыть] позволяло правительству формально соблюсти принцип отделения религии от государства и свободы вероисповедования, закрепленный в Конституции 1889 г. с весьма существенной оговоркой – в той мере, в какой эти верования «не нарушают мира и порядка и не противоречат исполнению их долга как подданных». Все партикулярные интерпретации, так или иначе связанные с автохтонными верованиями японцев и потому, зачастую весьма условно и с большей натяжкой, отнесенные к разряду синтоистских, были юридически оформлены в качестве тринадцати (изначально четырнадцати) синтоистских конфессий (кёха синто), на которые фактически по умолчанию возлагалась пропаганда синто в массах после провалившейся кампании по утверждению «Великого учения» (Тайкё сэмпу ундо). Стремление многих религиозных групп зарегистрироваться в качестве самостоятельной синтоистской конфессии либо ее ассоциированного члена во многом определялось теми же мотивами, что и желание получить признание со стороны домов Ёсида или Сиракава в период Токугава – эта была единственная возможная форма юридической легитимации. При этом многие получали отказ и оказались либо под запретом, либо под строжайшим полицейским контролем (например Цутимикадо синто). Как и прежде, государство весьма жестко контролировало идеологическую сферу, не останавливаясь перед давлением и репрессиями даже ультрапатриотических учений, если таковые могли составить конкуренцию официальной идеологии, примером чего может служить судьба Томокиё Ёсисанэ и созданной им Божественной армии небесной поступи (天行神軍).

После поражения Японии во Второй Мировой войне кокка синто было упразднено, император официально отрекся от титула «явленного божества» (нингэн сэнгэн), религиозные организации, ранее составлявшие группу кёха синто после принятия Конституции 1947 г., провозгласившей свободу вероисповедания уже без всяких оговорок, либо перерегистрировались в качестве религиозных юридических лиц, либо фактически прекратили активную деятельность (подобно скроенной по инициативе сверху «зонтиковой» конфессии Синто тайсэйкё), либо вовсе отреклись от своей принадлежности к синто.

Принятие в 1951 г. Закона о религиозных юридических лицах (宗教法人法), значительно облегчившего процедуру регистрации и выводившего из под налогового бремени все религиозные объединения, способствовало появлению большого числа конфессий, в той или иной мере относящих себя к автохтонной религиозной парадигме. Синтоистская почва оказывается на редкость плодородной, чему в значительной степени способствует неоднократно уже отмеченное ками отсутствие в синто обязательной и общепринятой ортодоксии и ортопраксии. Эта специфика, определяемая прежде всего типологическими особенностями синто как первичной общинной религии, открывала и открывает путь к появлению все новых и новых интерпретаций, пополняющих ряды так называемых «новых религиозных движений» (для их обозначения в тексте словарных старей используется аббревиатура НРД).

А.А. Накорчевский.

* * *

АБЭ-НО СЭЙМЭЙ 安部晴明 (921-1005). Оккультист эпохи Хэйан, астролог, заведующий отделом дворцового стола, начальник левой половины столицы, губернатор пров. Харима. Изучал путь инь-ян (陰陽道) и астрологию у Камо Тадаюки (賀茂忠行) (ум. ок. 960 г.) и его сына Ясунори 保憲 (919–977). О его сверхъестественных способностях и мастерстве мага сложено много легенд, зафиксированных в классической литературе («Кондзяку моногатари», «Удзисюи моногатари» и др.). Согласно этим литературным источникам, А. обладал способностями видеть духов, воскрешать мертвых, менять судьбу людей, использовал духов-помощников. Ему приписывается изобретение магического знака, очищающего все сущее. Почитал даосского бога горы Тайшань – Тайдзан-фукун (泰山府君) как владыку жизни и смерти. Разработал ряд мантических методов, опирающихся на теорию инь-ян и пяти элементов, «Книгу Перемен», китайскую астрологию и т. д. Предок клана Цутимикадо. После смерти обожествлен.

Соч.: Краткое изложение методов гадания (占事略決), Тайное предание о жертвенных сосудах (簠簋内伝).

С.К.

АИДЗАВА СЭЙСИСАЙ 会沢正志斎 – см. МИТОГАКУ.

АКАДЗАВА БУНДЗИ 赤沢文治 – см. КОНКОКЁ.

АНАНАЙКЁ 三五教 – «Учение трех и пяти». НРД, основанное адептом Оомото Накано Ёносукэ (中野与之助) (1887–1974) в 1949 г. во исполнение пророчества Нагасава Кацутатэ (長沢雄楣) (1858–1940). На А. оказали влияние идеи Хонда Тикаацу и Оисигори Масуми. Три – это тинкон-кисин, вера Бахай и учение китайского «Общества алой свастики храма Дао» (道院紅卍字会). Пять – это буддизм, христианство, ислам, даосизм и конфуцианство. Пророчит скорый конец света и пришествие спасителя. Считает, что волю ками можно познать по движению небесных тел; для этого построены специальные обсерватории. Ок. 34 тыс. адептов. Центр в г. Киёмидзу преф. Сидзуока.

С.К.

АРАФУКА МИТИНАРИ 荒深道斉 (1871–1949). Приверженец косинто, мистик и спиритуалист. Уроженец преф. Гифу, хотел стать синтоистским священником, но из-за недостатка средств не смог закончить семинарию и поступил в частную газовою компанию, откуда по причине болезни ушел на пенсию в возрасте 52 лет. Пережив ряд мистических опытов, в 1928 году основал «Общество по изучению истинного синто» (純正神道研究会), а затем и «Общество открытия пути» (道ひらき会), занимавшегося поиском следов древней цивилизации. Рассматривал Землю как живой организм, в котором все одушевлено, начиная с минералов. Считал, что жизнь была принесена на Землю с Неба в виде «нисходящих духов», своеобразных семян жизни. Проникнув в Землю, они постепенно эволюционируют по цепочке минералы-растения-животные-люди, становясь «восходящими духами». Таков истинный смысл мифа о Сусаноо. С появлением людей, в них непосредственно стали воплощаться «нисходящие духи». Так А. трактует миф о нисхождении Ниниги-но микото. Таким образом, в душе человека есть и «спускающиеся» и «поднимающиеся духи». Если преобладают первый тип, тогда человек имеет потенциал стать вершиной мироздания, если второй, то существует опасность деградации. АМ. полагал, что Япония является прародиной первой мегалитической цивилизации, достигшей своего пика 13 тысяч лет назад. Ее ответвлениями являются древние цивилизации Южной Америки, Египта и острова Пасхи. Это исходная раса обладала божественными знаниями, которые фиксировала в мегалитических памятниках, называемых в «Кодзики» «химороги» и «ивасака».

Соч.: Введение в изучение пути ками (神之道初学, 1930), Тщательно отполированное великое зерцало (挙て磨け八咫鏡, 1932).

А.Я.

БАН НОБУТОМО 伴信友 (1773–1846). Поэт, историк, приверженец строго текстологического и фактологического направления школы кокугаку, последователь и биограф Мотоори Норинага. Его труды посвящены изучению истории и детальным описаниям синтоистских храмов, древних ритуалов императорского двора, обычаев отдельных местностей, и других тем, имеющих отношение к национальной религиозно-культурной традиции. Отстаивая принцип исторической достоверности исследования, лишенного каких-либо субъективных интерпретаций, и избегая суждений на морально-этические темы, БН. резко противопоставил себя политическому и теологическому направлению, представленному школой Хирата Ацутанэ. БН. внес вклад в развитие историко-этнографических исследовании и источниковедческой методологии. Эта линия была продолжена впоследствии Янагита Кунио и Оригути Синобу.

Соч.: Горный ветер местности Нагара (長等の山風, ок. 1814); Размышления о прорицании (正卜考, 1844); Традиция тинкон (鎮魂伝, 1845); Речка Сэмми (瀬見の小河).

Л.К.

БОНСЮН 梵舜 (1553–1632). Буддийский монах, священнослужитель школы Ёсида синто, вместе со своим старшим братом Ёсида Канэми (吉田兼見) (1535–1610) создавший культ Тоётоми Хидэёси (1536–1598), обожествленного под именем Великого пресветлого ками процветания страны (豊国大明神). Стал настоятелем (別当) дзингудзи посвященного Тоётоми святилища. Находился на службе у сёгуна Токугава Иэясу (1542–1616), после смерти которого руководил соответствующими погребальными обрядами на горе Кунодзан, преф. Сидзуока. Действенность этих обрядов, как и учения школы Ёсида синто, была оспорена Тэнкай, убедившим внука Иэясу – Токугава Иэмицу (1604–1651) – перезахоронить деда по обрядам школы Санно итидзицу синто и дать ему посмертный титул «великого воплощения» (大権現) вместо «великий пресветлый ками» (大明神). Б. был одним из учителей Хаяси Радзана.

Соч.: Дневник Бонсюна (梵舜日記, 1583–1632).

Л.К.

БЯККО СИНКОКАЙ 白光真宏会 – «Истинная ассоциация белого света». НРД, основанное в 1951 г. бывшим адептом Сэйте-но иэ Гои Масахиса (五井昌久) (1916–1980) после просветления в 1949 г. Согласно учению Б., человек есть частица духа ками, каждого человека охраняют особые ками и духи-хранители (守護神、守護霊). Но незнание этого порождает эгоизм, разрушающий гармонию мира как целого и вызывающий страдания. Для избавления от них необходимо простить и себя, и других, и твердо верить в добро. Важно быть благодарным ками и природе. Далее, человек должен осознать, что он сам есть ками, и способен проявлять безграничную любовь в своих мыслях, словах и поступках. Основные практики – молитва за мир, а также рисование мандал и повторение мантры «Я сам – ками; человечество само – ками» (我即神也, 人類即神也) в сочетании с особыми мудрами. Ок. 500 тыс. адептов. Центр в г. Итикава преф. Тиба.

С.К.

ВАРУДОМЭЙТО ワーノレドメイト – «Всемирный помощник» (от англ. world mate). НРД, созданное в 1985 г. Фуками Тосю (深見東州) (род. в 1951 г.). Первоначальное название – «Могучий космический помощник» (パワフルコスモメイト). Почитают «Изначального ками-родителя» (御親元素大御神様), а также всех синтоистских ками. Согласно В., причина всех бед – духи, овладевающие душой человека заблудшие духи умерших, духи предков, накопивших злую карму, духи проклятия и т. д. Для избавления от них проводится ритуал спасения духов (救霊) с помощью котодама. Используется также ритуал очищения с помощью бумажных кукол. Ок. 61 тыс. адептов. Центр в преф. Сидзуока.

С.К.

ВАТАРАИ ИЭЮКИ 度会家行 – см. ИСЭ СИНТО.

ВАТАРАИ СИНТО – см. ИСЭ СИНТО.

ВАТАРАИ ЦУНЭЁСИ 度会常昌 – см. ИСЭ СИНТО.

ВАТАРАИ ЮКИТАДА 度会行忠 – см. ИСЭ СИНТО.

ГЛУСКИНА АННА ЕВГЕНЬЕВНА, 10(23).03.1904 – 24.02.1994. Выдающийся исследователь культуры древней и средневековой Японии, автор около 120 работ по японской поэзии и театру. Закончила ЛГУ в 1925 г. К наиболее значимым достижениям в области изучения синто следует отнести ее перевод «Манъёсю» (1972) и сборник трудов «Заметки о японской литературе и театре».

А.М.

ГОИ МАСАХИСА 五井昌久 – см. БЯККО СИКОКАЙ.

ГОРЮ СИНТО 御流神道 – «Августейшее синто». Одна из интерпретаций синто, основанных на эзотерическом учении буддийской школы Сингон, близкая к рёбу синто. По легенде, это учение испокон передавалась в императорском роде и было открыто императором Сага (809–823) основателю буддийской школы Сингон Кукаю. Предполагается, что его реальным основателем был монах Энкай из храма Муродзи (школа Сингон), живший в конце эпохи Камакура. Учение отождествляло почитаемую в Муродзи одну из ипостасей бодхисаттвы Каннон с божественным предком императорского рода богиней Аматэрасу, что и определило его название. Позднее школа ГС. слилась с Ёсида синто.

А.Н.

ДАЙХИДЗЭНКЁ 大日然教 – «Учение великого солнца-природы». НРД, основанное Оримо Нами (折茂なみ) (1893–1966) в 1942 г. после смерти мужа и детей. Получила откровение от Великого божества неба (天之大神, позднее Великое божество Великого солнца-природы (大日然大神), и посвятила себя всецело религиозной работе. В 1949 г. Д. официально зарегистрировано. Акцент делается не на «учении», а на практической работе по «спасению» людей. После смерти в 1966 г. Д. возглавил сын основательницы Оримо Масамицу (正光) (1927-). В учении Д. подчеркивается необходимость осознания того, что человек существует милостями природы и прежде всего солнца, которое следует почитать как в образе Великого божества неба, так и Аматэрасу. Практика слияния с душой (御霊統) предполагает, что мольба к ками должна выражаться не только душой, но и всем телом.

Ок. 4 тыс. адептов. Центр в г. Токио.

А.Н.

ДЗИКИГЁ МИРОКУ 食行身禄 – см. ФУДЗИКО.

ДЗИККОКЁ 実行教 – «Учение о повседневной практике». Одна из конфессий кёха синто. Д. возникла из культа горы Фудзи – Фудзидо (不二 道). Реформирована в 1878-82 гг. Сибата Ханамори (柴田花守) (1809–1890). Адепты Д. поклоняются истоку всего сущего – Небесному Исконному Отцу-Матери (天祖参神) (Амацу-миоя-мото-но Титихаха) и священной горе Фудзи, которая считается местопребыванием части его духа и мозгом Земли. В каждом человеке есть частица этого духа, поэтому все люди – дети ками; это единство с ками нужно пережить в мистическом опыте. Особо важна постоянная религиозная практика в повседневной жизни (実の行) ради блага всех людей, искренность и чистота тела и души, подобная горе Фудзи.

Ок. 110 тыс. адептов. Центр в г. Омия, преф. Сайтама.

С.К.

ДЗИНГУКЁ 神宫教 – «Учение святилища [Исэ]». Одна из конфессий кёха синто. Основана в 1872 г. священниками Исэ дзингу Урата Нагатами (浦田長民) (1840–1893) и Танака Ёрицунэ (田中頼庸) (1836–1897) на основе Исэко. Учение Д. особо подчеркивало культ Аматэрасу и включало народные верования в нее как в аграрное божество, а также «Великое Учение» (см. Тайке сэмпу ундо). Проводя ритуалы «поклонения издали» (遥拝) Исэ дзингу, распространяя его календари, амулеты и т. д. Д. способствовало утверждению Исэ в качестве главного сакрального центра Японии. В 1899 г. преобразовано в светскую организацию – «Общество служения святилищу Исэ» (神宮奉斎会).

С.К.

ДЗИНДЗЯ СИНТО 神社神道 – «Синто святилищ». Термин, ныне преимущественно обозначающий практики и традиции святилищ, объединенных после 1945 года в Ассоциацию синтоистских святилищ (Дзиндзя хонтё), и в совокупности представляющих своего рода нормативное или официальное синто. До 1945 г. ДС. использовался как почти полный синоним понятия кокка синто. В определенных аспектах противопоставляется понятиям миндзоку синто, кёха синто и косинто.

А.Н.

ДЗИУН 慈雲 – см. УНДЭН СИНТО.

ДЗИХЭН 慈遍 (конец XIII – 1-я пол. XIV вв.). Монах буддийской школы Тэндай и интерпретатор синто. Принадлежал к роду Урабэ (Ёсида), старшин брат Ёсида Канэёси (1283–1350) – автора «Записок от скуки». Его труды, многие из которых не сохранились, в своей основе содержали идеи Исэ синто, которые он синтезировал с положениями Санно синто. Д., утверждая, что «синто есть путь императора» (神道即皇道), считал его духовной основой императорского правления. Д. первым предложил «обратный» вариант концепции хондзи-суйдзяку, утверждая приоритет японских ками («ками – основа, будда – след» 神本仏迹). В частности, он утверждал, что Будда Дайнити (Махавайрочана) является манифестацией Аматэрасу и Куни-но токотати-но микото. Д. одним из первых стал утверждать исконное первородство синто, сравнивая его с семенами и корнями, конфуцианство – с ветвями и листьями, а буддизм – с цветами и плодами. Эта идея была позднее воспринята Ёсида синто.

Соч.: Отечественные записки о божественных ветрах на обильных рисовых полях (豊葦原神風和記, 1340); Сокровенное значение «Основных записей о деяниях древности» (旧事本紀玄義, 1332).

Л.К.

ДЗИЭЙДО 慈永堂 – «Вечный храм любви». НРД, основанное в 1975 г. адептом Сэкай кюсэикё Кацунума Хисако (賭沼久子) (род.1927) после ряда мистических видении. Главное божество Аматэрасу считается единой с Буддой и Иисусом Христом, ее цель – всеобщее спасение. Аматэрасу, как воплощение солнца, находится в центре космоса, так и Япония – в центре земного мира. Согласно учению Д., в ближайшем будущем человечество подвергнется очищению огнем, от которого может спасти лишь истинная вера. Ок. 70 тыс. адептов. Центр в г. Иида, преф. Нагано.